O Nascimento da Religião

As belas flores da floresta, com suas pétalas multicoloridas, acenando suas cabeças, saltando, pulando, brincando com cada brisa; os belos pássaros, com sua plumagem deslumbrante, seus doces cantos ecoando por cada clareira da floresta — ontem estavam ali, meu consolo, meus companheiros, e hoje se foram — para onde? Meus companheiros de brincadeira, os companheiros das minhas alegrias e tristezas, dos meus prazeres e passatempos — também eles se foram — para onde? Aqueles que cuidaram de mim quando eu era criança, que ao longo de toda a sua vida tiveram um único pensamento por mim — o de fazer tudo por mim — também eles se foram. Todos, tudo se foi, está indo e irá. Para onde vão? Esta era a pergunta que clamava por uma resposta na mente do homem primitivo. "Por quê?", você pode perguntar. "Não via ele tudo se decompor, reduzir-se a pó diante de si? Por que teria ele se atormentado com a questão de para onde iam?"

Para o homem primitivo, em primeiro lugar, tudo está vivo, e para ele a morte, no sentido de aniquilamento, não tem sentido algum. As pessoas vêm a ele, partem e voltam de novo. Às vezes partem e não voltam. Por isso, na mais antiga língua do mundo, a morte é sempre expressa por uma espécie de partida. Este é o começo da religião. Assim, o homem primitivo buscava por toda parte uma solução para a sua dificuldade — para onde vão todos eles?

Lá está o sol da manhã, radiante em sua glória, trazendo luz, calor e alegria a um mundo adormecido. Lentamente ele viaja e, ai!, também desaparece, descendo, descendo lá embaixo!

Mas no dia seguinte aparece de novo — glorioso, belo! E lá está o lótus — aquela flor maravilhosa no Nilo, no Indo e no Tigre, os berços da civilização — abrindo-se pela manhã, quando os raios solares tocam suas pétalas fechadas, e fechando-se de novo com o declínio do sol. Havia ali, então, alguns que vinham e iam e se erguiam de seus túmulos revivificados. Esta foi a primeira solução. O sol e o lótus são, portanto, os principais símbolos das religiões mais antigas. Por que esses símbolos? Porque o pensamento abstrato, seja ele qual for, ao ser expresso, fatalmente se reveste de roupagens visíveis, tangíveis, grosseiras. Esta é a lei. A ideia da partida não como saída da existência, mas como permanência nela, só podia ser expressa como uma mudança, uma transformação momentânea; e, por reflexo, aquele objeto que toca os sentidos e vai vibrando até a mente e desperta uma ideia nova é fatalmente tomado como o suporte, o núcleo em torno do qual a ideia nova se expande para uma expressão. E assim o sol e o lótus foram os primeiros símbolos.

Há buracos profundos por toda parte — tão escuros e tão lúgubres; embaixo tudo é escuridão e terror; debaixo d'água não podemos ver, por mais que abramos os olhos; em cima é luz, toda luz, e mesmo de noite as belas hostes estreladas derramam sua luz. Para onde vão, então, aqueles que amo? Certamente não para baixo, no lugar escuro, escuro, mas para cima, para o alto, no reino da Luz Eterna. Isso exigiu um novo símbolo. Eis o fogo, com suas resplandecentes e maravilhosas línguas de chama — devorando uma floresta em pouco tempo, cozinhando o alimento, dando calor e afugentando os animais selvagens — este fogo que dá vida, que salva a vida; e então as chamas — todas elas sobem, nunca descem. Eis aqui, então, outro — este fogo que os carrega para cima, para os lugares de luz — o elo de ligação entre nós e aqueles que passaram para as regiões de luz. "Ó Ignis", começa o mais antigo registro humano, "nosso mensageiro junto aos seres luminosos." Assim, eles colocavam comida e bebida e tudo o que julgavam ser agradável a esses "seres luminosos" no fogo. Este foi o começo do sacrifício.

Até aqui, a primeira pergunta estava resolvida, ao menos o suficiente para satisfazer as necessidades desses homens primitivos. Então veio a outra pergunta: de onde veio tudo isso? Por que não veio primeiro? Porque lembramos mais de uma mudança súbita. A felicidade, a alegria, o acréscimo, o gozo não causam em nossa mente uma impressão tão profunda quanto a infelicidade, a tristeza e a subtração. Nossa natureza é alegria, gozo, prazer e felicidade. Tudo o que a rompe violentamente causa uma impressão mais profunda do que o curso natural. Assim, o problema da morte foi o primeiro a ser resolvido, por ser o grande perturbador. Depois, com maior progresso, veio a outra pergunta: de onde vieram? Tudo o que vive se move: nós nos movemos; nossa vontade move nossos membros; nossos membros fabricam formas sob o controle de nossa vontade. Tudo o que se movia tinha, então, uma vontade dentro de si como motor, para a criança-homem dos tempos antigos tanto quanto para o homem-criança dos dias de hoje. O vento tem uma vontade; a nuvem, a natureza inteira, está cheia de vontades, mentes e almas separadas. Eles estão criando tudo isso, assim como nós fabricamos muitas coisas; eles — os "Devas", os "Elohim" — são os criadores de tudo isso.

Ora, nesse meio-tempo, a sociedade ia crescendo. Na sociedade havia o rei — por que não também entre os seres luminosos, os Elohim? Portanto, havia um "Deva" supremo, um Elohim-jeová, Deus dos deuses — o único Deus que, por Sua vontade única, criou tudo isso — até mesmo os "seres luminosos". Mas, assim como Ele designou diferentes estrelas e planetas, também designou diferentes "Devas" ou anjos para presidir as diversas funções da natureza — uns sobre a morte, outros sobre o nascimento, etc. Um ser supremo, supremo por ser infinitamente mais poderoso do que os demais, é a concepção comum às duas grandes fontes de todas as religiões, as raças ariana e semítica. Mas aqui os arianos tomam um novo rumo, um grandioso desvio.

O Deus deles não era apenas um ser supremo, mas era o Dyaus Pitar, o Pai no céu. Este é o começo do Amor. O Deus semítico é apenas um trovejador, apenas o terrível, o poderoso Senhor das hostes. A tudo isso o ariano acrescentou uma ideia nova, a de um Pai. E a divergência se torna cada vez mais evidente em todo o progresso ulterior, o qual, de fato, parou neste ponto no ramo semítico da raça humana. O Deus do semita não pode ser visto — mais ainda, é morte vê-Lo; o Deus do ariano não só pode ser visto, mas é a meta do ser; o único objetivo da vida é vê-Lo. O semita obedece ao seu Rei dos reis por medo do castigo e guarda Seus mandamentos. O ariano ama o seu pai; e, mais adiante, acrescenta a mãe, o amigo. E "ame a mim, ame o meu cão", dizem eles. Assim, cada uma de Suas criaturas deve ser amada, porque são Suas. Para o semita, esta vida é um posto avançado onde fomos colocados para testar nossa fidelidade; para o ariano, esta vida está a caminho da nossa meta. Para o semita, se cumprirmos bem o nosso dever, teremos um lar sempre alegre no céu. Para o ariano, esse lar é o próprio Deus. Para o semita, servir a Deus é um meio para um fim, a saber, a recompensa, que é a alegria e o gozo. Para o ariano, o gozo, a desventura — tudo — é um meio, e o fim é Deus. O semita adora a Deus para ir ao céu. O ariano rejeita o céu para ir a Deus. Em suma, esta é a diferença principal. O objetivo e o fim da vida ariana é ver a Deus, ver a face do Amado, porque sem Ele ele não consegue viver. "Sem a Tua presença, o sol, a lua e as estrelas perdem a sua luz."

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