ヴェーダーンタは未来の宗教か？
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日本語
この一か月ほど私の講演に出席してきた人々は、今ではもう、ヴェーダーンタ哲学に含まれる諸観念に親しんでいるはずである。ヴェーダーンタは世界で最も古い宗教である。しかし、それが大衆に広まったとは決して言えない。それゆえ、「それは未来の宗教となるのか」という問いに答えるのは、きわめて難しいのである。
はじめに言っておくが、それがいつか人類の大多数の宗教となるかどうか、私は知らない。アメリカ合衆国のような一つの国民全体をとらえることができるだろうか。あるいはできるかもしれない。いずれにせよ、それこそ今日の午後、われわれが論じたい問題である。
まず、ヴェーダーンタが何でないかを述べ、次に、それが何であるかを述べよう。ただし、次のことを忘れてはならない。ヴェーダーンタは非人格的な原理をあれほど重視しながらも、何ものにも敵対することはない。もっとも、自らが根本的と考える真理について妥協したり、それを手放したりもしないのである。
宗教が成り立つには一定のものが必要であることは、誰もが知っている。第一に、書物がある。書物の力は実に驚くべきものである！ それが何であれ、書物は人間の帰依が集まる中心なのである。今日生きている宗教で、書物を持たないものは一つもない。合理主義や大言壮語にもかかわらず、人類は今なお書物にしがみついている。あなたがたの国では、書物なしに宗教を始めようとする試みはことごとく失敗してきた。インドでは諸宗派が大成功を収めて興るが、数年のうちに衰え消える。その背後に書物がないからである。他のどの国でも同様である。
ユニテリアン運動の興亡を研究してみるがよい。それはあなたがたの国民の最良の思想を代表している。それなのに、なぜメソジストやバプテストなどのキリスト教諸派のように広まらなかったのか。書物がなかったからである。他方、ユダヤ人のことを考えてみよ。国から国へと追われたひと握りの人々が、今なお結束を保っている。書物を持っているからである。パールシーのことを考えてみよ――世界にわずか10万人である。インドのジャイナ教徒も、残っているのは100万人ほどにすぎない。そして、このひと握りのパールシーとジャイナ教徒が今なお存続しているのは、ひとえに彼らの書物のおかげであることを知っているだろうか。今日生きている諸宗教――そのどれもが書物を持っているのである。
宗教を成り立たせる第二の要件は、ある人物への崇敬である。その人物は世界の主として、あるいは偉大な師として崇拝される。人間は肉体を持ったある人を崇拝せずにはいられないのである！ 化身か、預言者か、偉大な指導者がいなければならない。今日、どの宗教にもそれが見られる。ヒンドゥー教徒とキリスト教徒――彼らには化身があり、仏教徒、ムスリム、ユダヤ人には預言者がある。しかし、いずれも大差はない――彼らの崇敬はことごとく、ある人物または人物たちにまといついているのである。
第三の要件は、宗教が強く、自らに確信を持つためには、自分だけが真理であると信じなければならない、ということであるらしい。そうでなければ、人々に影響を及ぼすことができない。
自由主義が滅びるのは、それが無味乾燥だからであり、人間の心に狂信を呼び起こすことができないからであり、自分以外のすべてに対する憎悪を引き出すことができないからである。自由主義が繰り返し没落せざるをえないのは、そのためである。それは少数の人々にしか影響を及ぼせない。理由を見いだすのは難しくない。自由主義はわれわれを無私にしようとする。しかし、われわれは無私になどなりたくない――無私であることに目先の利益は見いだせず、利己的であるほうが得るものは多いのである。貧しく何も持たないうちは、われわれは自由主義を受け入れる。金と権力を手にした途端、きわめて保守的になる。貧しい人は民主主義者である。金持ちになると貴族主義者になる。宗教においても、人間の性質は同じように働くのである。
預言者が現れ、自分に従う者にはあらゆる報いを約束し、従わない者には永遠の破滅を約束する。こうして彼は自分の思想を広める。現存する宗教のうち広まりつつあるものは、すべて恐ろしく狂信的である。ある宗派が他の宗派を憎めば憎むほど、その成功は大きくなり、その傘下に引き入れる人々も多くなる。世界のかなりの部分を旅し、多くの民族とともに暮らした末に、また世界に広がる諸状況に照らして私が達した結論は、普遍的同胞愛が盛んに語られるにもかかわらず、現在の事態は今後も続くであろう、ということである。
ヴェーダーンタは、これらの教えのいずれをも信じない。第一に、それは書物を信じない――まずここに困難がある。いかなる書物についても、他の書物に対する権威を否定する。いかなる一冊の書物も、神、魂、究極の実在についての真理をすべて含むことができるという考えを、断固として否定するのである。『ウパニシャッド』を読んだことのある人は、それが繰り返し「書物を読むことによって真我を悟ることはできない」と述べているのを覚えているであろう。
第二に、特定の人物への崇敬は、ヴェーダーンタにとってさらに支持しがたい。ヴェーダーンタを学ぶ人々――ヴェーダーンタとは常に『ウパニシャッド』を意味する――は、これがいかなる人物にも執着しない唯一の宗教であることを知っている。ヴェーダーンタ学徒のあいだで、崇拝の対象となった男女は一人もいない。ありえないことである。人間は、いかなる鳥や虫と比べても、より崇拝に値するわけではない。われわれはみな兄弟である。違いは程度の差にすぎない。私は最下等の虫とまったく同じである。わかるように、ヴェーダーンタには、誰かがわれわれの前に立ち、われわれがその人のもとに行って崇拝し――その人がわれわれを引っ張り、われわれがその人によって救われるという余地は、ほとんどない。ヴェーダーンタはそのようなものを与えない。書物もなく、崇拝すべき人間もなく、何もないのである。
さらに大きな困難は、神についてのものである。この国では民主的であろうとしている。ヴェーダーンタが説くのは、まさに民主的な神なのである。
あなたがたには政府があるが、その政府は非人格的である。あなたがたの政府は専制政府ではないが、世界のどの君主制よりも強力である。真の力、真の生命、真の強さが、目に見えないもの、非人格的なもの、誰でもないものの中にあることを、誰も理解していないようである。他から切り離された単なる個人としては、あなたは無である。しかし、自らを統治する国民の非人格的な一単位としては、途方もない存在である。政府においてあなたがたはみな一つであり――途方もない力なのである。しかし、その力は正確にはどこにあるのか。一人ひとりが力なのである。王はいない。私は誰もがまったく等しいと見る。誰に対しても帽子を脱いで深々と頭を下げる必要はない。それでいて、一人ひとりの中に途方もない力がある。
ヴェーダーンタとはまさにそのようなものである。その神は、完全に隔絶して玉座に座る君主ではない。神をそのようなものとして好む人々もいる――恐れ、なだめるべき神である。彼らはろうそくを灯し、その前で塵の中を這う。彼らは自分たちを支配する王を欲している――天にいて万人を支配する王を信じているのである。少なくともこの国からは、王は去った。では、天の王は今どこにいるのか。地上の王のいるところにいる。この国では、王はあなたがた一人ひとりの中に入った。この国では、あなたがたはみな王である。ヴェーダーンタの宗教も同様である。あなたがたはみな神である。一人の神では足りない。あなたがたはみな神であると、ヴェーダーンタは言う。
このことがヴェーダーンタをきわめて難しいものにしている。ヴェーダーンタは、古い神観念をまったく説かない。雲の上に座り、われわれの許しも得ずに世界の諸事を取りしきり、気が向いたというだけでわれわれを無から創造し、気が向いたというだけでわれわれにこのあらゆる悲惨を味わわせる神――その神に代えて、ヴェーダーンタは、万人の内にあり、万人となり万物となった神を説くのである。国王陛下はこの国から去った。天国は数百年前にヴェーダーンタから去ったのである。
インドは地上の国王陛下を捨てることができない――だからヴェーダーンタはインドの宗教となることができないのである。ヴェーダーンタがあなたがたの国の宗教となる可能性はある。民主主義があるからである。しかしそれは、あなたがたがヴェーダーンタを明確に理解することができ、実際に理解するならば、また、頭の中に曖昧な観念と迷信を抱えた人々ではなく真の男女となるならば、さらに、真に霊的であろうと望むならばの話である。ヴェーダーンタが関わるのは霊性のみだからである。
天にいる神という観念とは何か。物質主義である。ヴェーダーンタの観念は、われわれ一人ひとりの内に具現した、神という無限の原理である。雲の上に座っている神だと！ その冒涜のはなはだしさを考えてみよ！ それは物質主義である――まぎれもない物質主義である。赤ん坊がそう考えるのならかまわないかもしれないが、大の大人がそのようなことを教えようとするのは、まったく胸の悪くなることである――それ以外の何ものでもない。すべては物質であり、すべては身体の観念、粗雑な観念、感覚の観念である。その一切合切が土くれであり、土くれ以外の何ものでもない。それが宗教であろうか。アフリカのマンボ・ジャンボの「宗教」以上に宗教であるわけではない。神は霊であり、霊とまこととをもって礼拝すべきである。霊は天にのみ住むのか。霊とは何か。われわれはみな霊である。なぜそれを悟らないのか。あなたと私を隔てているものは何か。身体であって、それ以外の何ものでもない。身体を忘れよ。そうすれば、すべては霊である。
以上が、ヴェーダーンタには与えることのできないものである。書物はない。人類の他の者から選び出される人間もいない――「お前たちは虫けらであり、われらこそ主なる神である！」――そのようなものは一切ない。あなたが主なる神であるなら、私もまた主なる神である。それゆえ、ヴェーダーンタは罪を知らない。過ちはあるが、罪はない。そして長い目で見れば、すべてはうまくいくのである。サタンもいない――そのようなたわごとは一切ない。ヴェーダーンタが信じる罪はただ一つ、世界にただ一つであり、それはこうである。自分は罪人だ、あるいは誰かが罪人だと考えたその瞬間、それが罪なのである。他のあらゆる過ち、あるいは通常罪と呼ばれるものは、すべてそこから生じる。われわれの人生には多くの過ちがあった。しかし、われわれは進み続けている。過ちを犯したわれわれに栄光あれ！ 自分の過去の人生をじっくりと振り返ってみよ。今の境遇が良いものであるなら、それはこれまでの成功だけでなく、すべての過ちによってもたらされたのである。成功に栄光あれ！ 過ちに栄光あれ！ なされたことを振り返るな。前進せよ！
わかるように、ヴェーダーンタは罪も罪人も立てない。恐れるべき神もない。神は、われわれが決して恐れることのない唯一の存在である。われわれ自身の真我だからである。あなたが恐れることのありえない存在はただ一つであり、それが神である。それならば、神を恐れる者こそ、実は最も迷信深い人間ではないか。自分の影を恐れる人はいるかもしれない。しかし、その人でさえ自分自身を恐れはしない。神は人間の真我そのものである。あなたが決して恐れることのありえない、ただ一つの存在なのである。主への畏れが人の内に入り込み、人を震えさせるなどというこのたわごとは、いったい何なのか。主のお恵みで、われわれは全員が精神病院に入らずに済んでいる！ しかし、われわれの大多数が狂人でないのなら、なぜ神への恐れなどという観念をでっち上げなければならないのか。主ブッダは、全人類は多かれ少なかれ狂っていると述べた。まったくそのとおりであるように思われる。
書物もなく、人物もなく、人格神もない。これらはすべて捨て去られなければならない。さらに、感覚も捨て去られなければならない。われわれは感覚に縛られていてはならない。現在、われわれは縛りつけられている――氷河の中で凍え死にかけている人々のようなものである。彼らは猛烈な眠気に襲われ、友人たちが死を警告して起こそうとすると、「死なせてくれ、眠いのだ」と言う。われわれはみな、たとえそれによって身を滅ぼそうとも、感覚のささやかなものにしがみつき、はるかに偉大なものがあることを忘れている。
ヒンドゥーの伝説に、主がかつて豚として地上に化身したという話がある。主には豚の連れ合いがあり、やがて数匹の子豚が生まれた。主は家族とともに泥の中に暮らし、喜びに鳴き声をあげ、自らの神聖な栄光と主権を忘れて、たいそう幸せであった。神々はひどく心配し、地上に降りて、豚の身体を捨てて天に帰るよう主に懇願した。しかし主はまるで取り合わず、彼らを追い払った。自分はとても幸せであり、邪魔されたくないと言うのである。ほかに手立てがないと見た神々は、主の豚の身体を打ち壊した。たちまち主は神としての威厳を取り戻し、豚であることに何かの喜びを見いだしていたことに驚いた。
人間も同じようにふるまう。非人格神のことを聞くたびに、彼らは言う。「私の個性はどうなるのか？ 私の個性がなくなってしまう！」次にそのような考えが浮かんだら、あの豚を思い出し、それから、あなたがた一人ひとりがどれほど無限の幸福の鉱脈を持っているかを考えてみよ。今の境遇に、あなたがたはなんと満足していることか！ しかし、自分が真に何であるかを悟ったとき、感覚の生活を手放そうとしなかった自分に驚くであろう。あなたの人格の中に何があるというのか。それはあの豚の生活より少しでもましなのか。それなのに、それを手放したくないというのだ！ 主よ、われらすべてを祝福したまえ！
ヴェーダーンタはわれわれに何を教えるのか。第一に、真理を知るために自分の外に出る必要さえない、と教える。過去のすべても未来のすべても、この現在にある。過去を見た人はいない。あなたがたのうちの誰かが過去を見たことがあるだろうか。過去を知っていると思うとき、あなたは現在の瞬間に過去を想像しているにすぎない。未来を見るには、それを現在まで引き下ろさなければならない。現在こそ唯一の実在であり――他は想像である。この現在がありとあらゆるものである。ただ一者だけが存在する。すべてはまさに今ここにある。無限の時における一瞬は、他のどの瞬間とも同じように完全であり、すべてを含んでいる。あるものも、あったものも、あるであろうものも、すべてはこの現在にある。その外に何かを想像してみるがよい――誰であろうと成功しないであろう。
地上に似ていない天国を描くことのできる宗教が、どこにあるだろうか。しかも、そのすべては技（わざ）であり、ただこの技が徐々にわれわれに知らされつつあるにすぎない。われわれは五感をもってこの世界を眺め、それが粗大で、色、形、音などを持っていると見る。私に電気の感覚が発達したと仮定してみよ――すべては変わるであろう。私の感覚がより微細になったと仮定してみよ――あなたがたはみな変わって見えるであろう。私が変われば、あなたがたも変わる。私が感覚の力を超えるなら、あなたがたは霊として、神として現れるであろう。事物は見かけどおりのものではない。
やがてわれわれはこのことを理解し、そしてそれを見るであろう。あらゆる天国――すべてのもの――は今ここにあり、実のところ、神の臨在の上に現れた見かけにすぎないのである。この臨在は、あらゆる地上と天国を合わせたよりもはるかに偉大である。人々はこの世界を悪いものと考え、天国はどこか別のところにあると想像する。この世界は悪くはない。知るならば、それは神そのものである。これは理解することさえ難しいことであり、信じるよりもなお難しい。明日絞首刑にされる殺人者も、すべて神であり、完全な神である。確かに理解するのはきわめて難しい。しかし、それは理解できるのである。
それゆえヴェーダーンタは、普遍的同胞愛ではなく、普遍的一体性を打ち立てる。私は他のいかなる人とも、いかなる動物とも同じである――善いものであれ、悪いものであれ、何であれ。全体を貫いて、一つの身体、一つの心、一つの魂なのである。霊は決して死なない。どこにも死はない。身体にさえ死はない。心さえ死なない。どうして身体でさえ死ぬことがあろうか。一枚の葉が落ちるかもしれない――それで木が死ぬだろうか。宇宙は私の身体である。それがいかに存続しているかを見よ。すべての心は私のものである。すべての足で私は歩く。すべての口を通して私は語る。あらゆる人の内に私は住む。
なぜ私はそれを感じることができないのか。あの個性、あの豚根性のためである。あなたがたはこの心に縛りつけられ、ここにしかいることができず、あそこにいることができない。不死とは何か。「それはわれわれのこの存在そのものである！」と答える人がいかに少ないことか。大多数の人は、これはすべて死すべきもの、死んだものであると考え――神はここにはおらず、天国に行くことによって不死になると考えている。彼らは死後に神を見ると想像している。しかし、今ここで神を見ないのであれば、死後にも見ないであろう。彼らはみな不死を信じているが、不死が死んで天国に行くことによって得られるのではなく、この豚のような個性を捨てることによって、一つの小さな身体に自らを縛りつけないことによって得られることを知らない。不死とは、自分がすべてと一つであることを知り、すべての身体の中に生き、すべての心を通して知覚することである。われわれは、この身体以外の身体の中でも感じずにはいられない。われわれは他の身体の中でも感じずにはいられないのである。共感とは何か。この共感、われわれの身体の中でのこの感覚に、限界があるだろうか。私が全宇宙を通して感じる時が来ることは、十分にありうることである。
何の得があるのか。豚の身体は手放しがたい。われわれは自分の一つの小さな豚の身体の享楽を失うのが惜しいのである！ ヴェーダーンタは「それを捨てよ」とは言わない。「それを超えよ」と言うのである。禁欲の必要はない――二つの身体を享楽するほうがよく、三つならさらによい。一つより多くの身体の中に生きるのである！ 全宇宙を通して享楽できるようになったとき、全宇宙が私の身体なのである。
これらの教えを聞いて恐れおののく人は多い。自分たちは暴君のような神に創造された小さな豚の身体にすぎないのではない、と言われるのを好まないのである。私は彼らに「上がって来なさい！」と言う。彼らは、自分たちは罪のうちに生まれており、誰かの恩寵によらなければ上がることはできないと言う。私は「あなたがたは神聖である！」と言う。彼らは答える。「この冒涜者め、よくもそんなことが言えたものだ。みじめな被造物がどうして神でありえようか。われわれは罪人なのだ！」私はときどきひどく落胆するのである。何百人もの男女が私に言う。「地獄がないのなら、どうして宗教がありうるだろうか」この人々が自らの意志で地獄に行くのであれば、誰がそれを止められようか。
何を夢見、何を思おうと、あなたはそれを創り出す。地獄であれば、死んで地獄を見る。悪やサタンであれば、サタンを得る。幽霊であれば、幽霊を得る。何を思おうと、あなたはそれになる。どうしても考えなければならないのなら、善い考え、偉大な考えを抱くがよい。自分は弱い小さな虫けらだと決めてかかるとは、なんということか！ 自分は弱いと宣言することによって、われわれは弱くなるのであり、良くなりはしない。明かりを消し、窓を閉めて、この部屋は暗いと言ったとしよう。そのばかばかしさを考えてみよ！ 自分は罪人だと言うことが、私に何の役に立つのか。暗闇の中にいるのなら、ランプを灯せばよい。それで一切は消え去る。それにしても、人間の性質はなんと奇妙なことか！ 宇宙心が自分たちの生の背後にあることを常に意識していながら、サタンのこと、闇と虚偽のことのほうを多く考える。真理を告げても――彼らはそれを見ない。闇のほうが好きなのである。
これがヴェーダーンタの発する一つの大きな問いである。人々はなぜこれほど恐れているのか。答えは、自らを無力にし、他者に依存させてしまったからである。われわれはあまりに怠惰で、自分のために何もしようとしない。人格神か、救い主か、預言者に、何もかもやってもらいたいのである。大金持ちは決して歩かず、いつも馬車に乗る。しかし年月が経つと、ある日目覚めて全身が麻痺していることに気づく。そのとき初めて、自分の生き方はやはり良くなかったと感じ始める。誰も私の代わりに歩くことはできない。誰かがそうするたびに、それは私を損なうものであった。何もかも他人にしてもらえば、人は自分の手足の働きを失うであろう。われわれが自分でなすこと、それだけがわれわれのなすことである。他人にしてもらったことは、決して自分のものとはならない。あなたがたは私の講演から霊的真理を学ぶことはできない。何かを学んだとしても、私はそれを引き出し、閃かせた火花にすぎない。預言者や教師にできるのは、それだけである。このように助けを追い求めるのは、すべて愚かなことである。
知っているように、インドには牛車がある。ふつう二頭の牛が一台の荷車につながれるが、ときにはながえの先端にひと束のわらがぶら下げられ、牛のすぐ前にありながら届かないところにある。牛たちはそのわらを食べようと絶えず試みるが、決して成功しない。われわれが助けられるのも、まさにこのようなものである！ われわれは安全、力、知恵、幸福を外から得られると考える。常に期待しながら、その期待が実現することはない。外から助けが来ることは決してないのである。
人間に助けはない。かつてもなかったし、今もないし、これからもないであろう。なぜあるはずがあろうか。あなたがたは男女ではないのか。地上の主たる者が他者に助けてもらうのか。恥ずかしくないのか。塵になってしまったときには、助けてもらえるであろう。しかし、あなたがたは霊である。自分の力で困難から抜け出せ！ 自分で自分を救え！ 助けてくれる者はいない――かつてもいなかった。いると考えるのは甘い妄想である。何の益にもならない。
あるときキリスト教徒が私のところに来て言った。「あなたは恐ろしい罪人だ」私は答えた。「そう、そのとおりです。続けてください」彼はキリスト教の宣教師であった。その男は私に少しも休みを与えなかった。今でも彼を見かけると、私は逃げ出す。彼は言った。「あなたにとても良いものがあります。あなたは罪人で、地獄に行くのです」私は答えた。「結構です。ほかには？」私は尋ねた。「あなたはどちらへ行くのですか」「私は天国へ行くのです」と彼は答えた。私は言った。「では私は地獄へ行きましょう」その日、彼は私を見放した。
ここに一人のキリスト教徒がやって来て言う。「あなたがたはみな破滅する運命にある。しかしこの教義を信じれば、キリストが救い出してくださる」もしこれが真実なら――もちろん迷信にすぎないのだが――キリスト教国に邪悪は存在しないはずである。信じることにしよう――信じるのに費用はかからない――しかし、なぜ結果が出ないのか。「なぜこれほど多くの悪人がいるのか」と尋ねると、彼らは「もっと働かなければならないのだ」と言う。神を信頼せよ、ただし火薬は湿らせるな！ 神に祈れ、そして神に来てもらって救い出してもらえ！ しかし、もがき、祈り、礼拝するのは私である。自分の問題を解決するのは私である――それなのに神が手柄を取る。これは良くない。私は決してそうしない。
あるとき私は晩餐に招かれた。女主人は
私に食前の祈りを唱えるよう頼んだ。私は言った。「奥様、あなたに祈りを捧げましょう。私の祈りと感謝はあなたに捧げます」働くとき、私は自分自身に祈りを捧げる。懸命に働いて今あるものを得た私を讃えよ！
あなたがたは懸命に働いていながら、いつも他の誰かを讃えている。迷信深く、恐れているからである。数千年にわたって育まれてきたこれらの迷信は、もうたくさんである！ 霊的になるには、いくらかの努力が必要である。迷信はすべて物質主義である。それらはすべて、身体、身体、身体という意識に基づいているからである。そこに霊はない。霊には迷信がない――それは身体の空しい欲望を超えている。
しかし、あちこちで、こうした空しい欲望が霊の領域にまで投影されつつある。私はいくつかの交霊会に出席したことがある。ある会では指導者は女性であった。彼女は私に言った。「あなたのお母様とお祖父様が私のところに来られました」二人が彼女に挨拶し、話をしたと言うのである。しかし、私の母はまだ生きているのだ！ 人々は、死後も親族が同じ身体のまま存在し続けると考えたがる。心霊主義者はその迷信につけ込むのである。私の亡き父が今なお汚れた身体をまとっていると知ったら、私はひどく悲しいであろう。人々は、父親たちがみな物質に包まれているということに慰めを見いだす。別の場所では、彼らはイエス・キリストを連れて来た。私は言った。「主よ、ご機嫌いかがですか」絶望的な気持ちになる。あの偉大な聖なる人が今なお身体をまとっているのなら、われわれ哀れな被造物はどうなるのか。心霊主義者たちは、私がそれらの紳士のいずれにも触れることを許さなかった。たとえそれらが本物であっても、私は欲しくない。私はこう思う。「母よ、母よ！ 無神論者――人々は実のところそれなのだ！ ただこの五感への欲望があるだけなのだ！ ここにあるものに満足せず、死んでからも同じものをもっと欲しがるのだ！」
ヴェーダーンタの神とは何か。それは原理であって、人格ではない。あなたも私も、すべて人格神である。宇宙の絶対者たる神、宇宙の創造者、維持者、破壊者は、非人格的な原理である。あなたも私も、猫もねずみも、悪魔も幽霊も、これらはすべてその人格であり――すべてが人格神である。あなたがたは人格神を崇拝したいと思っている。それはあなたがた自身の自己を崇拝することなのである。私の忠告を聞くなら、どの教会にも決して足を踏み入れないであろう。外に出て、身を洗い清めよ。幾世にもわたってまといついてきたすべての迷信が清められるまで、何度でも洗うがよい。あるいは、そうするのは好まないかもしれない。この国ではあまり頻繁に身を洗わないからである――しばしば身を洗うのはインドの習慣であって、あなたがたの社会の習慣ではない。
「なぜそんなによく笑い、冗談ばかり言うのですか」と、私は何度も尋ねられてきた。私もときには真面目になる――腹が痛いときには！ 主はまったき至福である。主は存在するすべてのものの背後にある実在であり、すべてのものの中の善であり、真理である。あなたがたは主の化身である。それこそが栄光なのである。主に近づけば近づくほど、泣き叫ぶ機会は少なくなる。主から遠ざかれば遠ざかるほど、陰気な顔が増える。主を知れば知るほど、悲惨は消え去る。主の内に生きる者が惨めになるのなら、主の内に生きて何の益があろうか。そのような神が何の役に立つのか。太平洋に投げ捨ててしまえ！ そんな神はいらない！
しかし、神は無限の非人格的な存在である――永遠に存在し、不変で、不死で、恐れを知らない。そして、あなたがたはみなその化身、その具現である。これがヴェーダーンタの神であり、その天国はいたるところにある。この天国に、存在するすべての人格神――あなたがた自身が住んでいる。祈ることも、寺院に花を供えることも、もはや退場である！ 何のために祈るのか。天国に行くため、何かを手に入れ、他の誰かにはそれを持たせないためである。「主よ、もっと食べ物をください！ 他の誰かを飢えさせてください！」部分も欠陥もなく、永遠に自由で、永遠に清浄で、永遠に完全である実在、無限にして永遠に至福なる存在たる神について、なんという観念であろうか！ われわれは神に、人間としての特徴、機能、限界のすべてを帰している。神はわれわれに食べ物を持って来て、衣服を与えなければならないのだ。実際には、これらのことはすべて自分でしなければならず、誰もわれわれの代わりにしてくれたことはない。これが明白な真実である。
しかし、あなたがたはめったにこのことを考えない。あなたがたは、自分を特別にひいきし、頼めば何でもしてくれる神がいると想像している。そして、すべての人、すべての生きものへの恩恵を神に願うのではなく、自分自身、自分の家族、自分の身内のためにだけ願う。ヒンドゥー教徒が飢えているとき、あなたがたは気にもかけない。そのとき、キリスト教徒の神はヒンドゥー教徒の神でもあるとは考えないのである。われわれの神観念全体も、祈りも、礼拝も、すべて無知によって、自分を身体とする愚かな考えによって損なわれている。私の言うことを好まないかもしれない。今日は私を呪うかもしれない。しかし明日には私を祝福するであろう。
われわれは思索する者にならなければならない。誕生はいずれも苦しみである。われわれは物質主義から脱しなければならない。わが母は、われわれをその手から逃そうとはなさらない。それでも、われわれは努力しなければならない。この闘いこそが礼拝のすべてであり、その他はすべて影にすぎない。あなたがたこそ人格神である。今まさに私はあなたがたを礼拝している。これが最も偉大な祈りである。その意味で全世界を礼拝せよ――それに奉仕することによって。こうして高い壇上に立つことは、確かに礼拝のようには見えないであろう。しかし、それが奉仕であるなら、礼拝なのである。
無限の真理は、決して獲得されるものではない。それはつねにここにあり、不死にして不生である。彼、すなわち宇宙の主は、あらゆる人の内にある。神殿はただ一つ――身体である。それこそかつて存在した唯一の神殿である。この身体にこそ、魂の主、王の中の王である彼は住んでいる。われわれはそれを見ないので、彼の石像を作り、その上に神殿を建てる。ヴェーダーンタはインドにつねに存在してきたが、インドはこうした神殿で満ちている――神殿だけではなく、彫像を収めた洞窟もある。「愚か者はガンガーの岸辺に住みながら、水を求めて井戸を掘る！」われわれはまさにそれである！ 神のただ中に生きながら、像を作りに行かずにはいられないのだ。われわれは彼を像の形に投影するが、そのあいだも彼はわれわれの身体という神殿に存在している。われわれは狂人であり、これこそ大いなる迷妄である。
すべてを神として礼拝せよ――あらゆる形は彼の神殿である。それ以外はすべて迷妄である。つねに内を見よ、決して外を見るな。これがヴェーダーンタの説く神であり、これがその礼拝である。当然、ヴェーダーンタには宗派も信条もカーストもない。どうしてこの宗教がインドの国民的宗教でありえようか。
何百ものカースト！ ある人が他人の食物に触れると、その人は「主よ、助けたまえ、穢れてしまった！」と叫ぶ。私が西洋訪問からインドに帰ったとき、何人かの正統派ヒンドゥー教徒は、私が西洋の人々と交わり正統の規則を破ったことに非難の声を上げた。彼らは、私が西洋の人々にヴェーダの真理を教えることを好まなかった。
しかし、どうしてこのような区別や差異がありえようか。もしわれわれがみな霊であり、みな同じであるなら、どうして金持ちが貧乏人を見下し、学者が無知な者を見下すことができようか。社会が変わらないかぎり、どうしてヴェーダーンタのような宗教が広まりえようか。真に理性的な人間が多数現れるには、何千年もかかるであろう。人々に新しいことを示し、偉大な観念を与えることはきわめて難しい。古い迷信を打ち砕くことはさらに難しい、実に難しい。迷信は容易には死なないのである。どれほど教育を受けていても、学識ある人でさえ暗闇では怖くなる――幼い頃の童話が心に浮かび、幽霊を見るのである。
ヴェーダーンタという語のもとである「ヴェーダ」という語の意味は、知識である。すべての知識はヴェーダであり、神が無限であるように無限である。誰も知識を創造したことはない。知識が創造されるのを見たことがあるだろうか。それは発見されるだけである――覆われていたものが覆いを取られるのである。それはつねにここにある。神そのものだからである。過去、現在、未来の知識はすべて、われわれ全員の内に存在する。われわれはそれを発見する、ただそれだけである。このすべての知識は神そのものである。ヴェーダは偉大なサンスクリットの書物である。われわれの国では、ヴェーダを読む人の前にはひざまずき、物理学を学ぶ人のことは気にもかけない。それは迷信であって、まったくヴェーダーンタではない。まったくの物質主義である。神にとって、あらゆる知識は神聖である。知識は神である。無限の知識は、あらゆる人の内に完全な形で宿っている。あなたがたは、無知に見えるかもしれないが、実は無知ではない。あなたがたは神の化身である、一人残らず。全能にして遍在する神的原理の化身なのである。今は私を笑うかもしれないが、理解する時が来るであろう。理解しなければならないのである。取り残される者は一人もいない。
目標は何か。私が語ってきたこのこと――ヴェーダーンタ――は、新しい宗教ではない。きわめて古い――神そのものと同じほど古い。それはいかなる時と所にも限定されず、どこにでもある。誰もがこの真理を知っている。われわれはみな、それを成し遂げつつある。全宇宙の目標はそれである。これは外的自然にさえ当てはまる――あらゆる原子がその目標へと突進している。そして、無限の純粋な魂の中に、至高の真理の知識なしに残されているものがあるとでも思うのか。すべての魂がそれをもっており、すべてが同じ目標――生得の神性の発見――へと向かっている。狂人も、殺人者も、迷信深い人も、この国でリンチにかけられる人も――すべてが同じ目標へと旅している。ただ、無知のままなしていることを、われわれは知りながら、よりよくなすべきなのである。
全存在の一体性――あなたがたはみな、すでにそれを自らの内にもっている。それなしに生まれた者はいない。どれほど否定しようとも、それは絶えず自らを主張する。人間の愛とは何か。それは多かれ少なかれ、あの一体性の肯定である。「私はあなたと一つだ、わが妻よ、わが子よ、わが友よ！」ただ、あなたがたは一体性を無知のうちに肯定しているのである。「夫のゆえに夫を愛した者はかつてなく、夫の内にある真我のゆえに愛したのである」。妻はそこに一体性を見いだす。夫は妻の内に自分自身を見る――本能的にそうしているのだが、それを知りつつ、意識してなすことができない。
全宇宙は一つの存在である。それ以外のものはありえない。多様性から、われわれはみなこの普遍的存在へと向かっている。家族は部族へ、部族は民族へ、民族は国民へ、国民は人類へ――なんと多くの意志が一者へと向かっていることか！ それはすべて知識であり、すべて科学である――この一体性の悟りである。一体性は知であり、多様性は無知である。この知識はあなたがたの生得の権利である。私がそれを教える必要はない。世界に異なる宗教が存在したことはかつてない。われわれはみな、望むと望まざるとにかかわらず、解脱を得る定めにある。結局はそれに到達して自由にならなければならない。自由であることがあなたがたの本性だからである。われわれはすでに自由である。ただ、それを知らず、自分が何をしてきたかを知らないのである。あらゆる宗教体系と理想を貫いて、同じ道徳がある。説かれることはただ一つ、「無私であれ、他者を愛せよ」である。ある者は言う、「エホバが命じたからだ」と。「アッラー」とムハンマドは叫んだ。別の者は叫ぶ、「イエス」と。もしそれがエホバの命令にすぎないなら、エホバを知らなかった人々にどうしてそれが届きえようか。もしこの命令を与えたのがイエスだけなら、イエスを知らなかった者がどうしてそれを受けえようか。もしヴィシュヌだけなら、あの紳士と面識のなかったユダヤ人がどうしてそれを受けえようか。これらすべてよりも偉大な、もう一つの源泉がある。それはどこにあるのか。神の永遠の神殿の内に、最も低いものから最も高いものに至るまで、あらゆる存在の魂の内にある。それはそこにある――あの無限の無私、無限の犠牲、一体性へ帰ろうとする無限の衝迫が。
われわれは無知のゆえに、一見、分割され限定されてきた。そして、いわば何某夫人、何某氏という小さな者になってしまった。しかし全自然が、一瞬ごとにこの迷妄を偽りだと暴いている。私は、他のすべてから切り離されたあの小さな男でも小さな女でもない。私は一つの普遍的存在である。魂はその威厳のうちに一瞬ごとに立ち上がり、自らの本来の神性を宣言している。
このヴェーダーンタはどこにでもある。ただ、それを意識するようにならなければならない。こうした愚かな信念と迷信の山が、われわれの進歩を妨げている。できることなら、それらを投げ捨て、神は霊であり、霊とまことをもって礼拝すべきものであることを理解しようではないか。もう物質主義者であろうとするな！ すべての物質を投げ捨てよ！ 神の概念は真に霊的でなければならない。多かれ少なかれ物質的な神についての種々の観念は、すべて去らなければならない。人間はますます霊的になるにつれて、これらの観念をすべて投げ捨て、後に残していかねばならない。実際、どの国にも、すべての物質を投げ捨て、輝く光の中に立ち、霊によって霊を礼拝するだけの強さをもった少数の人々がつねにいたのである。
もしヴェーダーンタ――すべては一つの霊であるというこの意識的な知識――が広まれば、全人類は霊的になるであろう。しかし、それは可能であろうか。私にはわからない。何千年のうちには無理であろう。古い迷信は尽き果てねばならない。あなたがたはみな、自分の迷信をいかに永続させるかに関心をもっている。さらに、家族の兄弟、カーストの兄弟、国民の兄弟という観念がある。これらはすべて、ヴェーダーンタを悟るうえでの障壁である。宗教が宗教であったのは、ごく少数の人々にとってだけである。
世界中で宗教の分野で働いてきた人々の大部分は、実のところ政治的な活動家であった。それが人間の歴史であった。彼らが妥協なく真理どおりに生きようとしたことはめったにない。彼らはつねに社会という名の神を礼拝してきた。彼らの主な関心は、大衆の信じるもの――その迷信、その弱さ――を擁護することであった。彼らは自然を征服しようとせず、自然に順応しようとするだけで、それ以外のことはしない。インドへ行って新しい信条を説いてみよ――人々は耳を貸さないであろう。だが、それはヴェーダから来ていると言えば――「それは結構だ！」と言うであろう。ここで私はこの教えを説くことができるが、あなたがたは――そのうちの何人が私を真剣に受け取っているだろうか。しかし、真理はすべてここにあり、私はあなたがたに真理を語らねばならない。
この問題にはもう一つの面がある。誰もが言う、最高の純粋な真理はすべての人が一度に悟ることはできず、人々は礼拝、祈り、その他の広く行われている宗教的実践を通じて徐々にそこへ導かれねばならない、と。それが正しい方法であるかどうか、私には確信がない。インドでは、私は両方のやり方で働いている。
カルカッタには、神とヴェーダの名において、聖書とキリストとブッダの名において、こうした像や神殿のすべてがある。試みさせてみよう。しかしヒマラヤの高地には、純粋な真理以外は何も入れないと決意した場所がある。そこで私は、今日あなたがたに語ったこの思想を実践してみたいのである。その場所を管理しているのは、一人のイギリス人男性と一人のイギリス人女性である。目的は、真理の求道者を訓練し、恐れも迷信もなしに子供たちを育てることである。彼らはキリストたちやブッダたち、シヴァたちやヴィシュヌたちについて聞くことはない――それらのどれについても。彼らは最初から、自分の足で立つことを学ぶであろう。彼らは幼い頃から、神は霊であり、霊とまことをもって礼拝すべきものであることを学ぶであろう。あらゆる人が霊として見られなければならない。それが理想である。それがどのような成果を生むかはわからない。今日、私は自分の好むことを説いている。自分も、あらゆる二元論的な迷信なしに、ただそれだけによって育てられていたらと思う。
二元論的な方法にも何らかの善があると認めることもある。それは多くの弱い人々を助ける。もし誰かが北極星を教えてほしいと言うなら、まずその近くの明るい星を指し示し、次にそれほど明るくない星、次に暗い星、そして北極星を指し示す。この手順によって、彼は容易に北極星を見ることができる。さまざまな実践や修練、聖書や神々は、宗教の初歩、宗教の幼稚園にすぎない。
しかし、次にもう一方の面を考える。どれほど長く、
世界は、この緩やかで漸進的な過程をたどるなら、真理に達するまで待たねばならないのか。どれほど長く？ そして、それが目に見える程度にでも成功するという保証がどこにあるのか。これまでのところ成功していない。結局のところ、漸進的であろうとなかろうと、弱い者にとって容易であろうとなかろうと、二元論的な方法は虚偽に基づいているのではないか。広く行われている宗教的実践はすべて、しばしば人を弱くするものであり、それゆえ誤っているのではないか。それらは誤った観念、人間についての誤った見方に基づいている。二つの誤りが一つの正しいことになるだろうか。嘘が真理になるだろうか。闇が光になるだろうか。
私は、すでに世を去った一人の人の僕である。私はただの使者にすぎない。私はこの実験をしてみたいのである。私が語ってきたヴェーダーンタの教えは、これまで本当に実験されたことがなかった。ヴェーダーンタは世界最古の哲学であるが、つねに迷信やその他あらゆるものと混じり合ってきたのである。
キリストは「わたしと父とは一つである」と言い、あなたがたはそれを繰り返す。しかしそれは人類を助けなかった。1900年のあいだ、人々はその言葉を理解してこなかった。彼らはキリストを人類の救い主とする。彼は神であり、われわれは虫けらだというのだ！ インドでも同様である。どの国でも、この種の信仰があらゆる宗派の屋台骨となっている。何千年ものあいだ、世界中の幾百万の人々が、世界の主、化身、救い主、預言者を礼拝するよう教えられてきた。彼らは、自らを無力でみじめな被造物と考え、救済を何らかの人物の慈悲に頼るよう教えられてきた。そうした信仰に数々の驚くべきものがあることは疑いない。しかし最善の場合でさえ、それらは宗教の幼稚園にすぎず、ほとんど助けになってこなかった。人々はいまだに催眠をかけられ、卑屈な堕落の中にある。しかし、その幻想を乗り越える強い魂もいる。偉大な人々が立ち上がり、これらの宗教の幼稚園を投げ捨て、真の宗教、すなわち霊による霊の礼拝を生き生きと力強いものとする時が来るのである。
English
Those of you who have been attending my lectures for the last month or so must, by this time, be familiar with the ideas contained in the Vedanta philosophy. Vedanta is the most ancient religion of the world; but it can never be said to have become popular. Therefore the question "Is it going to be the religion of the future?" is very difficult to answer.
At the start, I may tell you that I do not know whether it will ever be the religion of the vast majority of men. Will it ever be able to take hold of one whole nation such as the United States of America? Possibly it may. However, that is the question we want to discuss this afternoon.
I shall begin by telling you what Vedanta is not, and then I shall tell you what it is. But you must remember that, with all its emphasis on impersonal principles, Vedanta is not antagonistic to anything, though it does not compromise or give up the truths which it considers fundamental.
You all know that certain things are necessary to make a religion. First of all, there is the book. The power of the book is simply marvellous! Whatever it be, the book is the centre round which human allegiance gathers. Not one religion is living today but has a book. With all its rationalism and tall talk, humanity still clings to the books. In your country every attempt to start a religion without a book has failed. In India sects rise with great success, but within a few years they die down, because there is no book behind them. So in every other country.
Study the rise and fall of the Unitarian movement. It represents the best thought of your nation. Why should it not have spread like the Methodist, Baptist, and other Christian denominations? Because there was no book. On the other hand, think of the Jews. A handful of men, driven from one country to another, still hold together, because they have a book. Think of the Parsees -- only a hundred thousand in the world. About a million are all that remain of the Jains in India. And do you know that these handfuls of Parsees and Jains still keep on just because of their books? The religions that are living at the present day -- every one of them has a book.
The second requisite, to make a religion, is veneration for some person. He is worshipped either as the Lord of the world or as the great Teacher. Men must worship some embodied man! They must have the Incarnation or the prophet or the great leader. You find it in every religion today. Hindus and Christians -- they have Incarnations: Buddhists, Mohammedans, and Jews have prophets. But it is all about the same -- all their veneration twines round some person or persons.
The third requisite seems to be that a religion, to be strong and sure of itself, must believe that it alone is the truth; otherwise it cannot influence people.
Liberalism dies because it is dry, because it cannot rouse fanaticism in the human mind, because it cannot bring out hatred for everything except itself. That is why liberalism is bound to go down again and again. It can influence only small numbers of people. The reason is not hard to see. Liberalism tries to make us unselfish. But we do not want to be unselfish -- we see no immediate gain in unselfishness; we gain more by being selfish. We accept liberalism as long as we are poor, have nothing. The moment we acquire money and power, we turn very conservative. The poor man is a democrat. When he becomes rich, he becomes an aristocrat. In religion, too, human nature acts in the same way.
A prophet arises, promises all kinds of rewards to those who will follow him and eternal doom to those who will not. Thus he makes his ideas spread. All existent religions that are spreading are tremendously fanatic. The more a sect hates other sects, the greater is its success and the more people it draws into its fold. My conclusion, after travelling over a good part of the world and living with many races, and in view of the conditions prevailing in the world, is that the present state of things is going to continue, in spite of much talk of universal brotherhood.
Vedanta does not believe in any of these teachings. First, it does not believe in a book -- that is the difficulty to start with. It denies the authority of any book over any other book. It denies emphatically that any one book can contain all the truths about God, soul, the ultimate reality. Those of you who have read the Upanishads remember that they say again and again, "Not by the reading of books can we realise the Self."
Second, it finds veneration for some particular person still more difficult to uphold. Those of you who are students of Vedanta -- by Vedanta is always meant the Upanishads -- know that this is the only religion that does not cling to any person. Not one man or woman has ever become the object of worship among the Vedantins. It cannot be. A man is no more worthy of worship than any bird, any worm. We are all brothers. The difference is only in degree. I am exactly the same as the lowest worm. You see how very little room there is in Vedanta for any man to stand ahead of us and for us to go and worship him -- he dragging us on and we being saved by him. Vedanta does not give you that. No book, no man to worship, nothing.
A still greater difficulty is about God. You want to be democratic in this country. It is the democratic God that Vedanta teaches.
You have a government, but the government is impersonal. Yours is not an autocratic government, and yet it is more powerful than any monarchy in the world. Nobody seems to understand that the real power, the real life, the real strength is in the unseen, the impersonal, the nobody. As a mere person separated from others, you are nothing, but as an impersonal unit of the nation that rules itself, you are tremendous. You are all one in the government -- you are a tremendous power. But where exactly is the power? Each man is the power. There is no king. I see everybody equally the same. I have not to take off my hat and bow low to anyone. Yet there is a tremendous power in each man.
Vedanta is just that. Its God is not the monarch sitting on a throne, entirely apart. There are those who like their God that way -- a God to be feared and propitiated. They burn candles and crawl in the dust before Him. They want a king to rule them -- they believe in a king in heaven to rule them all. The king is gone from this country at least. Where is the king of heaven now? Just where the earthly king is. In this country the king has entered every one of you. You are all kings in this country. So with the religion of Vedanta. You are all Gods. One God is not sufficient. You are all Gods, says the Vedanta.
This makes Vedanta very difficult. It does not teach the old idea of God at all. In place of that God who sat above the clouds and managed the affairs of the world without asking our permission, who created us out of nothing just because He liked it and made us undergo all this misery just because He liked it, Vedanta teaches the God that is in everyone, has become everyone and everything. His majesty the king has gone from this country; the Kingdom of Heaven went from Vedanta hundreds of years ago.
India cannot give up his majesty the king of the earth -- that is why Vedanta cannot become the religion of India. There is a chance of Vedanta becoming the religion of your country because of democracy. But it can become so only if you can and do clearly understand it, if you become real men and women, not people with vague ideas and superstitions in your brains, and if you want to be truly spiritual, since Vedanta is concerned only with spirituality.
What is the idea of God in heaven? Materialism. The Vedantic idea is the infinite principle of God embodied in every one of us. God sitting up on a cloud! Think of the utter blasphemy of it! It is materialism -- downright materialism. When babies think this way, it may be all right, but when grown - up men try to teach such things, it is downright disgusting -- that is what it is. It is all matter, all body idea, the gross idea, the sense idea. Every bit of it is clay and nothing but clay. Is that religion? It is no more religion than is the Mumbo Jumbo "religion" of Africa. God is spirit and He should be worshipped in spirit and in truth. Does spirit live only in heaven? What is spirit? We are all spirit. Why is it we do not realise it? What makes you different from me? Body and nothing else. Forget the body, and all is spirit.
These are what Vedanta has not to give. No book. No man to be singled out from the rest of mankind --"You are worms, and we are the Lord God!"-- none of that. If you are the Lord God, I also am the Lord God. So Vedanta knows no sin. There are mistakes but no sin; and in the long run everything is going to be all right. No Satan -- none of this nonsense. Vedanta believes in only one sin, only one in the world, and it is this: the moment you think you are a sinner or anybody is a sinner, that is sin. From that follows every other mistake or what is usually called sin. There have been many mistakes in our lives. But we are going on. Glory be unto us that we have made mistakes! Take a long look at your past life. If your present condition is good, it has been caused by all the past mistakes as well as successes. Glory be unto success! Glory be unto mistakes! Do not look back upon what has been done. Go ahead!
You see, Vedanta proposes no sin nor sinner. No God to be afraid of. He is the one being of whom we shall never be afraid, because He is our own Self. There is only one being of whom you cannot possibly be afraid; He is that. Then is not he really the most superstitious person who has fear of God? There may be someone who is afraid of his shadow; but even he is not afraid of himself. God is man's very Self. He is that one being whom you can never possibly fear. What is all this nonsense, the fear of the Lord entering into a man, making him tremble and so on? Lord bless us that we are not all in the lunatic asylum! But if most of us are not lunatics, why should we invent such ideas as fear of God? Lord Buddha said that the whole human race is lunatic, more or less. It is perfectly true, it seems.
No book, no person, no Personal God. All these must go. Again, the senses must go. We cannot be bound to the senses. At present we are tied down -- like persons dying of cold in the glaciers. They feel such a strong desire to sleep, and when their friends try to wake them, warning them of death, they say, "Let me die, I want to sleep." We all cling to the little things of the senses, even if we are ruined thereby: we forget there are much greater things.
There is a Hindu legend that the Lord was once incarnated on earth as a pig. He had a pig mate and in course of time several little pigs were born to Him. He was very happy with His family, living in the mire, squealing with joy, forgetting His divine glory and lordship. The gods became exceedingly concerned and came to the earth to beg Him to give up the pig body and return to heaven. But the Lord would have none of that; He drove them away. He said He was very happy and did not want to be disturbed. Seeing no other course, the gods destroyed the pig body of the Lord. At once He regained His divine majesty and was astonished that He could have found any joy in being a pig.
People behave in the same way. Whenever they hear of the Impersonal God, they say, "What will become of my individuality?-- my individuality will go!" Next time that thought comes, remember the pig, and then think what an infinite mine of happiness you have, each one of you. How pleased you are with your present condition! But when you realise what you truly are, you will be astonished that you were unwilling to give up your sense - life. What is there in your personality? It is any better than that pig life? And this you do not want to give up! Lord bless us all!
What does Vedanta teach us? In the first place, it teaches that you need not even go out of yourself to know the truth. All the past and all the future are here in the present. No man ever saw the past. Did any one of you see the past? When you think you are knowing the past, you only imagine the past in the present moment. To see the future, you would have to bring it down to the present, which is the only reality -- the rest is imagination. This present is all that is. There is only the One. All is here right now. One moment in infinite time is quite as complete and all - inclusive as every other moment. All that is and was and will be is here in the present. Let anybody try to imagine anything outside of it -- he will not succeed.
What religion can paint a heaven which is not like this earth? And it is all art, only this art is being made known to us gradually. We, with five senses, look upon this world and find it gross, having colour, form, sound, and the like. Suppose I develop an electric sense -- all will change. Suppose my senses grow finer -- you will all appear changed. If I change, you change. If I go beyond the power of the senses, you will appear as spirit and God. Things are not what they seem.
We shall understand this by and by, and then see it: all the heavens -- everything -- are here, now, and they really are nothing but appearances on the Divine Presence. This Presence is much greater than all the earths and heavens. People think that this world is bad and imagine that heaven is somewhere else. This world is not bad. It is God Himself if you know it. It is a hard thing even to understand, harder than to believe. The murderer who is going to be hanged tomorrow is all God, perfect God. It is very hard to understand, surely; but it can be understood.
Therefore Vedanta formulates, not universal brotherhood, but universal oneness. I am the same as any other man, as any animal -- good, bad, anything. It is one body, one mind, one soul throughout. Spirit never dies. There is no death anywhere, not even for the body. Not even the mind dies. How can even the body die? One leaf may fall -- does the tree die? The universe is my body. See how it continues. All minds are mine. With all feet I walk. Through all mouths I speak. In everybody I reside.
Why can I not feel it? Because of that individuality, that piggishness. You have become bound up with this mind and can only be here, not there. What is immortality? How few reply, "It is this very existence of ours!" Most people think this is all mortal and dead -- that God is not here, that they will become immortal by going to heaven. They imagine that they will see God after death. But if they do not see Him here and now, they will not see Him after death. Though they all believe in immortality, they do not know that immortality is not gained by dying and going to heaven, but by giving up this piggish individuality, by not tying ourselves down to one little body. Immortality is knowing ourselves as one with all, living in all bodies, perceiving through all minds. We are bound to feel in other bodies than this one. We are bound to feel in other bodies. What is sympathy? Is there any limit to this sympathy, this feeling in our bodies? It is quite possible that the time will come when I shall feel through the whole universe.
What is the gain? The pig body is hard to give up; we are sorry to lose the enjoyment of our one little pig body! Vedanta does not say, "Give it up": it says, "Transcend it". No need of asceticism -- better would be the enjoyment of two bodies, better three, living in more bodies than one! When I can enjoy through the whole universe, the whole universe is my body.
There are many who feel horrified when they hear these teachings. They do not like to be told that they are not just little pig bodies, created by a tyrant God. I tell them, "Come up!" They say they are born in sin -- they cannot come up except through someone's grace. I say, "You are Divine! They answer, "You blasphemer, how dare you speak so? How can a miserable creature be God? We are sinners!" I get very much discouraged at times, you know. Hundreds of men and women tell me, "If there is no hell, how can there be any religion?" If these people go to hell of their own will, who can prevent them?
Whatever you dream and think of, you create. If it is hell, you die and see hell. If it is evil and Satan, you get a Satan. If ghosts, you get ghosts. Whatever you think, that you become. If you have to think, think good thoughts, great thoughts. This taking for granted that you are weak little worms! By declaring we are weak, we become weak, we do not become better. Suppose we put out the light, close the windows, and call the room dark. Think of the nonsense! What good does it do me to say I am a sinner? If I am in the dark, let me light a lamp. The whole thing is gone. Yet how curious is the nature of men! Though always conscious that the universal mind is behind their life, they think more of Satan, of darkness and lies. You tell them the truth -- they do not see it; they like darkness better.
This forms the one great question asked by Vedanta: Why are people so afraid? The answer is that they have made themselves helpless and dependent on others. We are so lazy, we do not want to do anything for ourselves. We want a Personal God, a saviour or a prophet to do everything for us. The very rich man never walks, always goes in the carriage; but in the course of years, he wakes up one day paralysed all over. Then he begins to feel that the way he had lived was not good after all. No man can walk for me. Every time one did, it was to my injury. If everything is done for a man by another, he will lose the use of his own limbs. Anything we do ourselves, that is the only thing we do. Anything that is done for us by another never can be ours. You cannot learn spiritual truths from my lectures. If you have learnt anything, I was only the spark that brought it out, made it flash. That is all the prophets and teachers can do. All this running after help is foolishness.
You know, there are bullock carts in India. Usually two bulls are harnessed to a cart, and sometimes a sheaf of straw is dangled at the tip of the pole, a little in front of the animals but beyond their reach. The bulls try continually to feed upon the straw, but never succeed. This is exactly how we are helped! We think we are going to get security, strength, wisdom, happiness from the outside. We always hope but never realise our hope. Never does any help come from the outside.
There is no help for man. None ever was, none is, and none will be. Why should there be? Are you not men and women? Are the lords of the earth to be helped by others? Are you not ashamed? You will be helped when you are reduced to dust. But you are spirit. Pull yourself out of difficulties by yourself! Save yourself by yourself! There is none to help you -- never was. To think that there is, is sweet delusion. It comes to no good.
There came a Christian to me once and said, "You are a terrible sinner." I answered, "Yes, I am. Go on." He was a Christian missionary. That man would not give me any rest. When I see him, I fly. He said, "I have very good things for you. You are a sinner and you are going to hell." I replied, "Very good, what else?" I asked him, "Where are you going?" "I am going to heaven", he answered. I said, "I will go to hell." That day he gave me up.
Here comes a Christian man and he says, "You are all doomed; but if you believe in this doctrine, Christ will help you out." If this were true -- but of course it is nothing but superstition -- there would be no wickedness in the Christian countries. Let us believe in it -- believing costs nothing -- but why is there no result? If I ask, "Why is it that there are so many wicked people?" they say, "We have to work more." Trust in God, but keep your powder dry! Pray to God, and let God come and help you out! But it is I who struggle, pray, and worship; it is I who work out my problems -- and God takes the credit. This is not good. I never do it.
Once I was invited to a dinner. The hostess asked
me to say grace. I said, "I will say grace to you, madam. My grace and thanks are to you." When I work, I say grace to myself. Praise be unto me that I worked hard and acquired what I have!
All the time you work hard and bless somebody else, because you are superstitious, you are afraid. No more of these superstitions bred through thousands of years! It takes a little hard work to become spiritual. Superstitions are all materialism, because they are all based on the consciousness of body, body, body. No spirit there. Spirit has no superstitions -- it is beyond the vain desires of the body.
But here and there these vain desires are being projected even into the realm of the spirit. I have attended several spiritualistic meetings. In one, the leader was a woman. She said to me, "Your mother and grandfather came to me" She said that they greeted her and talked to her. But my mother is living yet! People like to think that even after death their relatives continue to exist in the same bodies, and the spiritualists play on their superstitions. I would be very sorry to know that my dead father is still wearing his filthy body. People get consolation from this, that their fathers are all encased in matter. In another place they brought me Jesus Christ. I said, "Lord, how do you do?" It makes me feel hopeless. If that great saintly man is still wearing the body, what is to become of us poor creatures? The spiritualists did not allow me to touch any of those gentlemen. Even if these were real, I would not want them. I think, "Mother, Mother! atheists -- that is what people really are! Just the desire for these five senses! Not satisfied with what they have here, they want more of the same when they die!"
What is the God of Vedanta? He is principle, not person. You and I are all Personal Gods. The Absolute God of the universe, the creator, preserver, and destroyer of the universe, is impersonal principle. You and I, the cat, rat, devil, and ghost, all these are Its persons -- all are Personal Gods. You want to worship Personal Gods. It is the worship of your own self. If you take my advice, you will never enter any church. Come out and go and wash off. Wash yourself again and again until you are cleansed of all the superstitions that have clung to you through the ages. Or, perhaps, you do not like to do so, since you do not wash yourself so often in this country -- frequent washing is an Indian custom, not a custom of your society.
I have been asked many times, "Why do you laugh so much and make so many jokes?" I become serious sometimes -- when I have stomach - ache! The Lord is all blissfulness. He is the reality behind all that exists, He is the goodness, the truth in everything. You are His incarnations. That is what is glorious. The nearer you are to Him, the less you will have occasions to cry or weep. The further we are from Him, the more will long faces come. The more we know of Him, the more misery vanishes. If one who lives in the Lord becomes miserable, what is the use of living in Him? What is the use of such a God? Throw Him overboard into the Pacific Ocean! We do not want Him!
But God is the infinite, impersonal being -- ever existent, unchanging, immortal, fearless; and you are all His incarnations, His embodiments. This is the God of Vedanta, and His heaven is everywhere. In this heaven dwell all the Personal Gods there are -- you yourselves. Exit praying and laying flowers in the temples! What do you pray for? To go to heaven, to get something, and let somebody else not have it. "Lord, I want more food! Let somebody else starve!" What an idea of God who is the reality, the infinite, ever blessed existence in which there is neither part nor flaw, who is ever free, ever pure, ever perfect! We attribute to Him all our human characteristics, functions, and limitations. He must bring us food and give us clothes. As a matter of fact we have to do all these things ourselves and nobody else ever did them for us. That is the plain truth.
But you rarely think of this. You imagine there is God of whom you are special favourites, who does things for you when you ask Him; and you do not ask of Him favours for all men, all beings, but only for yourself, your own family, your own people. When the Hindu is starving, you do not care; at that time you do not think that the God of the Christians is also the God of the Hindus. Our whole idea of God, our praying, our worshipping, all are vitiated by our ignorance, our foolish idea of ourselves as body. You may not like what I am saying. You may curse me today, but tomorrow you will bless me.
We must become thinkers. Every birth is painful. We must get out of materialism. My Mother would not let us get out of Her clutches; nevertheless we must try. This struggle is all the worship there is; all the rest is mere shadow. You are the Personal God. Just now I am worshipping you. This is the greatest prayer. Worship the whole world in that sense -- by serving it. This standing on a high platform, I know, does not appear like worship. But if it is service, it is worship.
The infinite truth is never to be acquired. It is here all the time, undying and unborn. He, the Lord of the universe, is in every one. There is but one temple -- the body. It is the only temple that ever existed. In this body, He resides, the Lord of souls and the King of kings. We do not see that, so we make stone images of Him and build temples over them. Vedanta has been in India always, but India is full of these temples -- and not only temples, but also caves containing carved images. "The fool, dwelling on the bank of the Ganga, digs a well for water!" Such are we! Living in the midst of God -- we must go and make images. We project Him in the form of the image, while all the time He exists in the temple of our body. We are lunatics, and this is the great delusion.
Worship everything as God -- every form is His temple. All else is delusion. Always look within, never without. Such is the God that Vedanta preaches, and such is His worship. Naturally there is no sect, no creed, no caste in Vedanta. How can this religion be the national religion of India?
Hundreds of castes! If one man touches another man's food, he cries out, "Lord help me, I am polluted!" When I returned to India after my visit to the West, several orthodox Hindus raised a howl against my association with the Western people and my breaking the rules of orthodoxy. They did not like me to teach the truths of the Vedas to the people of the West.
But how can there be these distinctions and differences? How can the rich man turn up his nose at the poor man, and the learned at the ignorant, if we are all spirit and all the same? Unless society changes, how can such a religion as Vedanta prevail? It will take thousands of years to have large numbers of truly rational human beings. It is very hard to show men new things, to give them great ideas. It is harder still to knock off old superstitions, very hard; they do not die easily. With all his education, even the learned man becomes frightened in the dark -- the nursery tales come into his mind, and he see ghosts.
The meaning of the word "Veda", from which the word "Vedanta" comes, is knowledge. All knowledge is Veda, infinite as God is infinite. Nobody ever creates knowledge. Did you ever see knowledge created? It is only discovered -- what was covered is uncovered. It is always here, because it is God Himself. Past, present, and future knowledge, all exist in all of us. We discover it, that is all. All this knowledge is God Himself. The Vedas are a great Sanskrit book. In our country we go down on our knees before the man who reads the Vedas, and we do not care for the man who is studying physics. That is superstition; it is not Vedanta at all. It is utter materialism. With God every knowledge is sacred. Knowledge is God. Infinite knowledge abides within every one in the fullest measure. You are not really ignorant, though you may appear to be so. You are incarnations of God, all of you. You are incarnations of the Almighty, Omnipresent, Divine Principle. You may laugh at me now, but the time will come when you will understand. You must. Nobody will be left behind.
What is the goal? This that I have spoken of -- vedanta -- is not a new religion. So old -- as old as God Himself. It is not confined to any time and place, it is everywhere. Everybody knows this truth. We are all working it out. The goal of the whole universe is that. This applies even to external nature -- every atom is rushing towards that goal. And do you think that any of the infinite pure souls are left without knowledge of the supreme truth? All have it, all are going to the same goal -- the discovery of the innate Divinity. The maniac, the murderer, the superstitious man, the man who is lynched in this country -- all are travelling to the same goal. Only that which we do ignorantly we ought to do knowingly, and better.
The unity of all existence -- you all have it already within yourselves. None was ever born without it. However you may deny it, it continually asserts itself. What is human love? It is more or less an affirmation of that unity: "I am one with thee, my wife, my child, my friend!" Only you are affirming the unity ignorantly. "None ever loved the husband for the husband's sake, but for the sake of the Self that is in the husband." The wife finds unity there. The husband sees himself in the wife -- instinctively he does it, but he cannot do it knowingly, consciously.
The whole universe is one existence. There cannot be anything else. Out of diversities we are all going towards this universal existence. Families into tribes, tribes into races, races into nations, nations into humanity -- how many wills going to the One! It is all knowledge, all science -- the realisation of this unity. Unity is knowledge, diversity is ignorance. This knowledge is your birthright. I have not to teach it to you. There never were different religions in the world. We are all destined to have salvation, whether we will it or not. You have to attain it in the long run and become free, because it is your nature to be free. We are already free, only we do not know it, and we do not know what we have been doing. Throughout all religious systems and ideals is the same morality; one thing only is preached: "Be unselfish, love others." One says, "Because Jehovah commanded." "Allah," shouted Mohammed. Another cries, "Jesus". If it was only the command of Jehovah, how could it come to those who never knew Jehovah? If it was Jesus alone who gave this command, how could any one who never knew Jesus get it? If only Vishnu, how could the Jews get it, who never were acquainted with that gentleman? There is another source, greater than all of them. Where is it? In the eternal temple of God, in the souls of all beings from the lowest to the highest. It is there -- that infinite unselfishness, infinite sacrifice, infinite compulsion to go back to unity.
We have seemingly been divided, limited, because of our ignorance; and we have become as it were the little Mrs. so - and - so and Mr. so - and - so. But all nature is giving this delusion the lie every moment. I am not that little man or little woman cut off from all else; I am the one universal existence. The soul in its own majesty is rising up every moment and declaring its own intrinsic Divinity.
This Vedanta is everywhere, only you must become conscious of it. These masses of foolish beliefs and superstitions hinder us in our progress. If we can, let us throw them off and understand that God is spirit to be worshipped in spirit and in truth. Try to be materialists no more! Throw away all matter! The conception of God must be truly spiritual. All the different ideas of God, which are more or less materialistic, must go. As man becomes more and more spiritual, he has to throw off all these ideas and leave them behind. As a matter of fact, in every country there have always been a few who have been strong enough to throw away all matter and stand out in the shining light, worshipping the spirit by the spirit.
If Vedanta -- this conscious knowledge that all is one spirit -- spreads, the whole of humanity will become spiritual. But is it possible? I do not know. Not within thousands of years. The old superstitions must run out. You are all interested in how to perpetuate all your superstitions. Then there are the ideas of the family brother, the caste brother, the national brother. All these are barriers to the realisation of Vedanta. Religion has been religion to very few.
Most of those who have worked in the field of religion all over the world have really been political workers. That has been the history of human beings. They have rarely tried to live up uncompromisingly to the truth. They have always worshipped the god called society; they have been mostly concerned with upholding what the masses believe -- their superstitions, their weakness. They do not try to conquer nature but to fit into nature, nothing else. God to India and preach a new creed -- they will not listen to it. But if you tell them it is from the Vedas --"That is good!" they will say. Here I can preach this doctrine, and you -- how many of you take me seriously? But the truth is all here, and I must tell you the truth.
There is another side to the question. Everyone says that the highest, the pure, truth cannot be realised all at once by all, that men have to be led to it gradually through worship, prayer, and other kinds of prevalent religious practices. I am not sure whether that is the right method or not. In India I work both ways.
In Calcutta, I have all these images and temples -- in the name of God and the Vedas, of the Bible and Christ and Buddha. Let it be tried. But on the heights of the Himalayas I have a place where I am determined nothing shall enter except pure truth. There I want to work out this idea about which I have spoken to you today. There are an Englishman and an Englishwoman in charge of the place. The purpose is to train seekers of truth and to bring up children without fear and without superstition. They shall not hear about Christs and Buddhas and Shivas and Vishnus -- none of these. They shall learn, from the start, to stand upon their own feet. They shall learn from their childhood that God is the spirit and should be worshipped in spirit and in truth. Everyone must be looked upon as spirit. That is the ideal. I do not know what success will come of it. Today I am preaching the thing I like. I wish I had been brought up entirely on that, without all the dualistic superstitions.
Sometimes I agree that there is some good in the dualistic method: it helps many who are weak. If a man wants you to show him the polar star, you first point out to him a bright star near it, then a less bright star, then a dim star, and then the polar star. This process makes it easy for him to see it. All the various practices and trainings, Bibles and Gods, are but the rudiments of religion, the kindergartens of religion.
But then I think of the other side. How long will the
world have to wait to reach the truth if it follows this slow, gradual process? How long? And where is the surety that it will ever succeed to any appreciable degree? It has not so far. After all, gradual or not gradual, easy or not easy to the weak, is not the dualistic method based on falsehood? Are not all the prevalent religious practices often weakening and therefore wrong? They are based on a wrong idea, a wrong view of man. Would two wrong make one right? Would the lie become truth? Would darkness become light?
I am the servant of a man who has passed away. I am only the messenger. I want to make the experiment. The teachings of Vedanta I have told you about were never really experimented with before. Although Vedanta is the oldest philosophy in the world, it has always become mixed up with superstitions and everything else.
Christ said, "I and my father are one", and you repeat it. Yet it has not helped mankind. For nineteen hundred years men have not understood that saying. They make Christ the saviour of men. He is God and we are worms! Similarly in India. In every country, this sort of belief is the backbone of every sect. For thousands of years millions and millions all over the world have been taught to worship the Lord of the world, the Incarnations, the saviours, the prophets. They have been taught to consider themselves helpless, miserable creatures and to depend upon the mercy of some person or persons for salvation. There are no doubt many marvellous things in such beliefs. But even at their best, they are but kindergartens of religion, and they have helped but little. Men are still hypnotised into abject degradation. However, there are some strong souls who get over that illusion. The hour comes when great men shall arise and cast off these kindergartens of religion and shall make vivid and powerful the true religion, the worship of the spirit by the spirit.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。