ブッダの世界へのメッセージ
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日本語
仏教は歴史的に見て最も重要な宗教である――哲学的にではなく、あくまで歴史的にである。というのも、それは世界がかつて目にした最も巨大な宗教運動であり、人間社会に押し寄せた最も壮大な霊的な波であったからである。その影響を何らかの形で受けなかった文明は一つとしてない。
ブッダの信奉者たちはきわめて熱情にあふれ、伝道の精神に満ちていた。諸宗教の信徒たちのなかで、自らの母なる教会という限られた領域に甘んじなかったのは、彼らが最初であった。彼らは遠く広く広がっていった。東へ西へ、北へ南へと旅をした。彼らは暗黒のチベットの奥地にまで達し、ペルシア、小アジアへ赴き、ロシア、ポーランド、そのほか西方世界の多くの国々に入っていった。中国、朝鮮、日本へ赴き、ビルマ、シャム、東インド諸島、さらにその彼方へも赴いた。アレクサンドロス大王がその軍事的征服によって地中海世界をインドと接触させたとき、インドの叡智はただちに、アジアとヨーロッパの広大な地域に広まるための水路を見出したのである。仏教の僧たちはさまざまな民族のなかへ出ていって教えを説き、彼らが説くにつれて、迷信と祭司の術策は、太陽の前の霧のように消え始めた。
この運動を正しく理解するには、ブッダが現れた当時のインドにどのような状況が広がっていたかを知らなければならない。それは、キリスト教を理解するためにキリストの時代のユダヤ社会の状態をつかまなければならないのと同じである。キリスト生誕の600年前のインド社会について、ある程度の考えをもっておく必要がある。その頃までに、インド文明はすでにその成長を完了していたのである。
インドの文明を研究すると、次のことがわかる。
すなわち、この文明は幾度も死に、幾度もよみがえってきたのであり、それがこの文明の特異な点である。たいていの民族は一度興隆し、その後は永遠に衰退していく。人々には二種類ある。絶えず成長し続ける者と、成長が終わってしまう者とである。平和な国民であるインドと中国は倒れても再び立ち上がるが、他の国民はひとたび没落すると二度と浮かび上がらず、死に絶えてしまう。平和をつくり出す人たちは、さいわいである、彼らは地を受けつぐであろう。
ブッダが生まれた当時、インドは偉大な霊的指導者、すなわち預言者を必要としていた。そこにはすでに、きわめて強大な祭司の集団が存在していた。ユダヤ人の歴史を思い起こせば、この状況はよりよく理解できるであろう。ユダヤ人には祭司と預言者という二種類の宗教指導者がおり、祭司は民衆を無知のうちにとどめ、その心に迷信を叩き込んでいたのである。祭司たちが定めた礼拝の方法は、民衆を支配するための手段にすぎなかった。『旧約聖書』の全編を通じて、預言者たちが祭司の迷信に挑んでいる姿が見られる。この戦いの結末は、預言者の勝利と祭司の敗北であった。
祭司たちは、神は存在するが、その神に近づき、神を知ることは自分たちを通じてのみ可能であると信じている。人々は祭司の許しがなければ至聖所に入ることができない。彼らに金を払い、彼らを崇め、すべてを彼らの手に委ねなければならない。世界の歴史を通じて、この祭司的な傾向は幾度となく頭をもたげてきた――この権力へのすさまじい渇き、この虎のような渇きは、人間の本性の一部であるように思われる。祭司たちはあなたがたを支配し、千もの規則を押しつける。単純な真理を回りくどいやり方で説明する。自らの優位な地位を支えるために物語を語って聞かせる。この世で栄えたいと思うなら、あるいは死後に天国へ行きたいと思うなら、彼らの手を通らなければならない。あらゆる種類の儀式や祭式を執り行わなければならない。こうしたことのすべてが人生をひどく複雑にし、頭をひどく混乱させたので、もし私が平易な言葉で語ったなら、あなたがたは満足せずに家へ帰ることであろう。
あなたがたはすっかり頭を混乱させられている。わからなければわからないほど、ありがたく感じるのである！ 預言者たちは祭司とその迷信や策謀に対して警告を発し続けてきた。しかし大多数の人々は、その警告に耳を傾けることをいまだに学んでいない――彼らにはまだ教育が行き渡っていないのである。
人間には教育がなければならない。近頃は民主主義や万人の平等が語られている。しかし、人はどのようにして自分が万人と平等であることを知るのであろうか。彼は強い頭脳をもち、愚かな観念から解き放たれた明晰な心をもたなければならない。自らの心にこびりついた迷信の塊を貫いて、最も内なる真我のうちにある純粋な真理に達しなければならない。そのとき彼は、あらゆる完全性、あらゆる力がすでに自らのうちにあり、それらは他者から与えられるべきものではないことを知るであろう。これを悟ったとき、その瞬間に彼は自由となり、平等を達成する。彼はまた、他のすべての人が自分とまったく同じように完全であることを悟り、同胞に対して肉体的、精神的、道徳的ないかなる力も振るう必要がなくなる。自分より劣った人間がかつて存在したという考えを捨て去るのである。そのとき初めて彼は平等を語ることができるのであって、それまでは語ることができない。さて、先ほど述べていたように、ユダヤ人のあいだでは祭司と預言者との絶え間ない闘争があった。祭司たちは権力と知識を独占しようとしたが、やがて彼ら自身がそれらを失い始め、民衆の足にかけた鎖が自分たちの足にかかることとなった。支配者はいつも、やがては奴隷となるのである。この闘争の頂点がナザレのイエスの勝利であった。この勝利こそキリスト教の歴史である。キリストはついに、呪術の山を打ち倒すことに成功した。この偉大な預言者は、祭司の利己心という竜を殺し、その爪から真理という宝石を救い出して全世界に与えた。それによって、それを得たいと望む者は誰でも完全な自由をもってそうすることができ、いかなる祭司の意向をも待つ必要がなくなったのである。
ユダヤ人はもともとあまり哲学的な民族ではなかった。彼らにはインド人の頭脳の精妙さもなく、インド人のもつ心的な力もなかった。インドの祭司、すなわちバラモンは、偉大な知的・心的な力をそなえていた。インドの霊的発展を始めたのは彼らであり、彼らは驚くべきことを成し遂げた。しかし、当初バラモンを動かしていた自由な発展の精神が消え失せる時が来た。彼らは権力と特権を自分たちのものとして僭称し始めた。バラモンが人を殺しても罰せられなかった。バラモンは、生まれながらにして宇宙の主である！ 最も邪悪なバラモンでさえ崇拝されなければならない！
しかし、祭司たちが栄えているあいだにも、サンニャーシン（出家修行者）と呼ばれる詩人預言者たちが存在していた。すべてのヒンドゥー教徒は、カーストが何であれ、霊性を得るためには仕事を捨てて死に備えなければならない。世間はもはや彼らの関心の対象であってはならない。彼らは出ていってサンニャーシンとならなければならない。サンニャーシンは、祭司たちが発明した二千の儀式とは何の関わりももたない。ある言葉を唱えよ、十音節、二十音節などと――こうしたことはすべて無意味である。
こうして古代インドの詩人預言者たちは祭司のやり方を退け、純粋な真理を宣言した。彼らは祭司の権力を打ち破ろうとし、わずかながら成功した。しかし二世代のうちに、その弟子たちは祭司の迷信的で回りくどいやり方に逆戻りし、自ら祭司となった。「真理はわれわれを通じてしか得られない！」と。真理は再び結晶して固まり、再び預言者が現れて、その外皮を打ち破り真理を解き放った。こうしてこのことが繰り返されてきたのである。そう、いつの時代にも、その人、すなわち預言者がいなければならない。さもなければ人類は死に絶えるであろう。
なぜ祭司たちのこうした回りくどい方法がすべて必要なのか、あなたがたは不思議に思うであろう。なぜ真理に直接到達することができないのか。神の真理を恥じて、あらゆる込み入った儀式や定式の背後に隠さなければならないのか。神を恥じて、神の真理を世の前で告白できないのか。それを宗教的であるとか霊的であるとか呼ぶのか。真理にふさわしいのは祭司だけである！ 大衆はそれにふさわしくない！ 薄めなければならない！ 少し水で割れ！
山上の垂訓と『ギーター』を取り上げてみよ――それらは簡素そのものである。街娼でさえ理解できる。なんと壮大なことか！ そこには真理が明瞭かつ簡潔に啓示されている。ところが祭司たちは、真理がそのように直接見出されることを認めようとはしなかった。彼らは二千の天国と二千の地獄を語る。自分たちの処方に従えば、天国へ行ける！ 規則に従わなければ、地獄へ行く！
しかし民衆は真理を学ぶであろう。ある人々は、完全な真理をすべての人に与えたら民衆を害するであろうと恐れる。民衆には無条件の真理を与えるべきではない――そう彼らは言う。しかし、真理に妥協したところで、世界はさして良くなっていない。現状よりどれほど悪くなるというのか。真理を明るみに出せ！ それが本物であれば、善をなすであろう。人々が抗議して別の方法を提案するとき、彼らは呪術の弁護をしているにすぎない。
ブッダの時代のインドには、それが満ちていた。大衆はあらゆる知識から締め出されていた。ヴェーダの一言でも耳に入れば、その者には恐ろしい罰が下された。祭司たちはヴェーダを秘密にしてしまったのである――古代のヒンドゥー教徒が発見した霊的真理を収めたヴェーダを！
ついに、一人の人間がもはや耐えられなくなった。彼には頭脳と力と心情があった――広大な空のように無限の心情である。大衆が祭司に引き回され、祭司が自らの権力に酔いしれているのを感じ取り、彼はこれを何とかしたいと願った。彼は誰に対しても権力をもつことを望まず、人々の精神的・霊的な束縛を打ち破りたいと願った。彼の心情は広大であった。心情ならば、われわれの周りの多くの人がもっているであろうし、われわれもまた他者を助けたいと願っている。しかしわれわれには頭脳がない。どのような方法と手段によって助けを与えられるのかを知らないのである。しかしこの人には、魂の束縛を打ち破る手段を発見する頭脳があった。彼は人がなぜ苦しむのかを知り、苦しみから抜け出す道を見出した。彼は成就の人であり、すべてを解き明かした。分け隔てなくあらゆる人に教え、悟りの平安を体得させた。この人こそブッダであった。
アーノルドの詩『アジアの光』によって、あなたがたは次のことを知っている。ブッダが王子として生まれ、世の悲惨に深く心を打たれたこと。贅沢のただなかで育てられ暮らしていながら、個人の幸福と安泰に慰めを見出せなかったこと。妃と生まれたばかりの息子を残して世を捨てたこと。師から師へと真理を求めてさまよったこと。そしてついに悟りに達したこと。彼の長い布教、弟子たち、組織についても知っている。これらのことは皆が知っている。
ブッダは、インドにおいて祭司と預言者のあいだで続いてきた闘争の勝利であった。インドの祭司たちについて一つ言えることがある――彼らは宗教に対して不寛容であったことがなく、今も不寛容ではない。宗教を迫害したことは一度もない。誰でも彼らに反対して説くことを許された。彼らの宗教はそのようなものであり、宗教的見解のゆえに誰かを苦しめたことはなかった。しかし彼らは、あらゆる祭司に特有の弱点に悩まされていた。彼らもまた権力を求め、規則や規定を公布し、宗教を不必要に複雑にし、それによって自らの宗教に従う人々の力を損なったのである。
ブッダはこうした余計なものをすべて切り捨てた。彼は最も途方もない真理を説いた。ヴェーダ哲学のまさに精髄を、分け隔てなくあらゆる人に、世界全体に教えた。彼の偉大なメッセージの一つが人間の平等であったからである。人間はみな平等である。そこには誰に対しても譲歩はない！ ブッダは平等の偉大な説教者であった。すべての男女は霊性を得る同じ権利をもつ――これが彼の教えであった。祭司と他のカーストとの区別を彼は廃した。最も低い者でさえ最高の境地に達する資格があった。彼はあらゆる人に涅槃の門を開いた。彼の教えはインドにとってさえ大胆なものであった。いかなる説教もインドの魂に衝撃を与えることはありえないが、ブッダの教説を飲み込むことはインドにとっても困難であった。あなたがたにとっては、それがどれほど困難であることか！
彼の教説は次のようなものであった。なぜわれわれの人生に悲惨があるのか。われわれが利己的だからである。われわれは自分のために物を欲する――それゆえに悲惨があるのである。抜け出す道は何か。自我を捨てることである。自我は存在しない。現象世界、われわれが知覚するこのすべてが、存在するもののすべてである。生と死の循環の根底に魂と呼ばれるものは何もない。思考の流れがあり、一つの思考が次の思考に相次いで続き、それぞれの思考が同じ瞬間に生じては無に帰する、ただそれだけである。思考を考える者はなく、魂もない。身体は絶えず変化しており、心も意識もまた同様である。したがって、自我は妄想である。すべての利己心は、自我に、この幻の自我にしがみつくことから生じる。自我はないという真理を知れば、われわれは幸福となり、他者をも幸福にするであろう。
これがブッダの教えたことであった。しかも彼はただ語っただけではない。世のために自らの命を捧げる覚悟があった。彼は「動物を犠牲にすることが善いなら、人間を犠牲にすることはさらに善い」と言って、自らを犠牲として差し出した。彼は言った。「この動物犠牲もまた一つの迷信である。神と魂は二大迷信である。神は祭司たちが発明した迷信にすぎない。これらのバラモンが説くように神が存在するのなら、なぜ世界にはこれほど多くの悲惨があるのか。神も私と同じように、因果の法則の奴隷である。神が因果の法則に縛られていないのなら、なぜ創造するのか。そのような神はまったく満足のいくものではない。天には思いのままに宇宙を支配する支配者がいて、われわれすべてをここに残し、悲惨のうちに死なせている――彼は一瞬たりともわれわれに目を向ける親切さえもたない。われわれの全生涯は絶え間ない苦しみである。しかしそれでも罰としては足りず、死後には別の罰を受ける場所へ行かなければならない。それなのに、われわれはこの世界の創造者を喜ばせようと、あらゆる種類の祭式や儀式を絶えず行っているのだ！」
ブッダは言った。「こうした儀礼はすべて誤りである。世界に理想はただ一つしかない。あらゆる妄想を打ち砕け。真実なるものは残るであろう。雲が去れば、たちまち太陽が輝くであろう」。どのようにして自我を殺すのか。完全に無私となり、蟻のためにさえ命を捧げる覚悟をもつことである。迷信のために働くのではなく、いずれかの神を喜ばせるためでも、報いを得るためでもなく、自我を殺すことによって自らの解放を求めているがゆえに働け。礼拝も祈りも、そうしたものはすべて無意味である。あなたがたは皆「神に感謝します」と言う――しかし神はどこに住んでいるのか。それを知らないのに、皆、神のことで気も狂わんばかりになっている。
ヒンドゥー教徒は、神以外のすべてを捨てることができる。神を否定することは、信愛の足もとから土台そのものを切り崩すことである。信愛と神に、ヒンドゥー教徒はしがみつかずにはいられない。それらをけっして手放すことはできない。ところがここに、ブッダの教えには神もなく魂もない――ただ働きがあるのみである。何のためか。自我のためではない。自我は妄想だからである。この妄想が消え失せたとき、われわれは真の自分自身となるであろう。その高みにまで昇り、働きのために働くことのできる者は、世にごくわずかしかいない。
それにもかかわらず、ブッダの宗教は急速に広まった。それは、人類の歴史上初めて一つの大いなる心情からあふれ出て、すべての人間のみならず、生きとし生けるものすべてへの奉仕に身を捧げた、驚くべき愛のゆえであった――すべての存在のために苦しみからの解放の道を見出すこと以外、何ものも顧みなかった愛のゆえであった。
人間は神を愛していながら、同胞のことをすっかり忘れていた。神の名において自らの命さえ捧げることのできる人間は、神の名において同胞を殺すこともできる。それが世界の状態であった。彼らは神の栄光のために息子を犠牲にし、神の栄光のために諸国を略奪し、神の栄光のために何千もの生き物を殺し、神の栄光のために大地を血で染めたものであった。このとき初めて、彼らはもう一つの神――人間へと向き直ったのである。愛されるべきは人間である。それは万人に対する激しい愛の最初の波であり――真の混じりけのない叡智の最初の波であり――インドから発して、北へ、南へ、東へ、西へと、国々を次々に浸していったのである。
この師は、真理を真理として輝かせることを望んだ。和らげることも、妥協することもなく、祭司や権力者や王に迎合することもない。どれほど古い伝統であろうと迷信的な伝統の前に頭を下げることなく、遠い過去から伝わったというだけで形式や書物を敬うこともない。彼はすべての聖典、すべての形式の宗教的実践を退けた。インドで伝統的に宗教が教えられてきた言語であるサンスクリットそのものさえ、彼は退けた。それに結びついた迷信を弟子たちが吸収する機会を一切もたないようにするためである。
われわれが論じてきた真理には、もう一つの見方がある。ヒンドゥーの見方である。ブッダの偉大な無我の教説は、われわれの見方から見たほうがよりよく理解できると、われわれは主張する。ウパニシャッドのなかには、すでにアートマンとブラフマンの偉大な教説がある。アートマン、すなわち真我は、ブラフマン、すなわち主と同一である。この真我こそ存在するもののすべてであり、それのみが唯一の実在である。マーヤー、すなわち妄想が、それを別のものとして見させているのである。真我は一つであって、多くはない。その一つの真我がさまざまな形をとって輝いている。人間が人間の同胞であるのは、すべての人間が一つだからである。人は私の同胞であるだけでなく、私自身であるとヴェーダは言う。宇宙のどの部分を傷つけても、私は私自身を傷つけているにすぎない。私は宇宙である。私を何某氏であると思うのは妄想である――それこそが妄想なのである。
真の真我に近づけば近づくほど、この妄想は消えていく。あらゆる差別と分裂が消え去るにつれて、すべてを唯一の神性として悟るようになる。神は存在する。しかし神は、雲の上に座っている人間ではない。神は純粋な霊である。神はどこに住まうのか。あなた自身よりもあなたに近いところにである。神こそが魂である。どうして神を自分とは別の、異なるものとして知覚することができようか。神を自分とは別の誰かとして考えるとき、あなたは神を知らない。神はあなた自身なのである。それがインドの預言者たちの教説であった。
何某氏を見ていると思い、全世界が自分とは別のものであると思うこと、それが利己心である。あなたは自分が私とは別であると信じている。私のことなど少しも考えない。家に帰って夕食をとり、眠る。私が死んでも、やはり食べ、飲み、楽しむ。しかし世界の他の人々が苦しんでいるときに、本当に幸福であることはできない。われわれは皆一つである。悲惨の根源は、分離という妄想である。真我のほかには何も存在しない。他には何もないのである。
ブッダの考えは、神は存在せず、ただ人間そのものがあるのみ、というものである。彼は、世に行われている神の観念の根底にある心性を退けた。それが人を弱く迷信的にすることを見抜いたのである。神にすべてを与えてくださいと祈るなら、いったい誰が外へ出て働くのか。神は懸命に働く者のもとに来る。神は自ら助くる者を助ける。これと反対の神の観念は、われわれの神経を弱らせ、筋肉を軟弱にし、われわれを依存的にする。独立しているものはすべて幸福であり、依存しているものはすべて悲惨である。人間は自らのうちに無限の力をもち、それを悟ることができる――自らを唯一の無限なる真我として悟ることができるのである。それは可能である。しかしあなたがたはそれを信じない。神に祈りながら、その一方では、自分の備えだけは常に怠らないのである。
ブッダはその反対を教えた。人々を泣かせてはならない。こうした祈りの類はいっさいやめさせよ。神は店を開いているのではない。一息ごとに、あなたは神のうちで祈っている。私は語っている。それが祈りである。あなたがたは聞いている。それが祈りである。心であれ身体であれ、あなたの動きのなかで、無限の神的エネルギーにあずからないものがかつてあるだろうか。すべては絶え間ない祈りである。ある一組の言葉だけを祈りと呼ぶなら、祈りを皮相なものにしてしまう。そのような祈りはたいして役に立たず、真の実を結ぶことはほとんどない。
祈りとは魔法の呪文であって、それを唱えれば、懸命に働かなくても奇跡的な結果が得られるというのであろうか。そうではない。すべての人が懸命に働かなければならない。すべての人が、あの無限のエネルギーの深みにまで達しなければならない。貧しい者の背後にも、富める者の背後にも、同じ無限のエネルギーがある。ある者は懸命に働き、別の者は数語を唱えるだけで成果を得るということではない。この宇宙は絶え間ない祈りである。祈りをこの意味に取るなら、私はあなたがたと同意見である。言葉は必要ではない。沈黙の祈りのほうがまさっている。
大多数の人々は、この教説の意味を理解していない。インドでは、真我について少しでも妥協することは、権力を祭司の手に渡し、預言者たちの偉大な教えを忘れてしまったことを意味する。ブッダはこのことを知っていた。そこで彼は祭司のあらゆる教説と実践を払いのけ、人間を自らの足で立たせた。彼は人々の慣れ親しんだやり方に逆らわなければならず、革命的な変化をもたらさなければならなかった。その結果、この供犠の宗教はインドから永遠に消え去り、二度と復活することはなかった。
仏教は一見インドから消え去ったように見えるが、実際にはそうではない。ブッダの教えには危険な要素があった――それは改革の宗教であった。彼がもたらしたあの途方もない霊的変革を成し遂げるために、彼は多くの否定的な教えを説かなければならなかった。しかし宗教が否定的な側面を強調しすぎると、やがて滅びる危険がある。改革の宗派は、改革だけに終始していては、けっして生き残ることはできない。形成的な要素のみ――すなわち真の衝動、すなわち原理のみが、生き続けるのである。改革が成し遂げられたのちは、肯定的な側面こそ強調されるべきである。建物が完成したら足場は取り払われなければならない。
インドでは、時が経つにつれて、ブッダの信奉者たちが彼の教えの否定的な側面をあまりに強調し、それによって自らの宗教の最終的な没落を招くこととなった。真理の肯定的な側面は否定の力によって窒息させられ、こうしてインドは、仏教の名のもとに栄えた破壊的な傾向を退けたのである。それがインド民族の思想の下した裁定であった。
仏教の否定的な要素――神はなく魂もないという要素――は死に絶えた。存在する唯一のものは神である、と私は言うことができる。これはきわめて肯定的な言明である。神は唯一の実在である。ブッダが魂はないと言うとき、私は言う。「人よ、汝は宇宙と一つである。汝はすべてのものである」。なんと肯定的なことか！ 改革的な要素は死に絶えたが、形成的な要素はあらゆる時代を通じて生き続けてきた。ブッダは下等な生き物への慈しみを教えた。それ以来、インドには、すべての存在に、動物にさえ慈悲を施すことを教えない宗派は一つもない。この慈しみ、このあわれみ、この慈悲――いかなる教義よりも偉大なもの――こそ、仏教がわれわれに残したものである。
ブッダの生涯には特別な魅力がある。私は生涯を通じてブッダをこよなく愛してきたが、彼の教説を愛してきたのではない。私は他の誰よりもあの人格を崇敬している――あの大胆さ、あの恐れのなさ、そしてあの途方もない愛を！ 彼は人々の善のために生まれた。他の人々は神を求めるであろうし、真理を自分自身のために求めるであろう。しかし彼は、自分のために真理を知ることさえ気にかけなかった。彼が真理を求めたのは、人々が悲惨のうちにあったからである。
どのようにして彼らを助けるか、それが彼の唯一の関心事であった。生涯を通じて、彼は自分自身のことを一度も考えなかった。無知で利己的で狭量なわれわれ人間に、どうしてこの人の偉大さが理解できようか。
そして、彼の驚くべき頭脳を考えてみよ！ 感情に流されることがない。あの巨大な頭脳はけっして迷信に染まらなかった。古い写本が持ち出されたからといって、先祖から伝えられたからといって、友人が望むからといって信じてはならない――自分で考えよ。自分で真理を探究せよ。自分でそれを悟れ。そのうえで、それが一人の人にも多くの人にも有益であると知ったなら、人々に与えよ。頭の柔弱な者、心の弱い者、臆病な者には真理を見出すことはできない。人は自由でなければならず、空のように広くなければならない。水晶のように澄んだ心をもたなければならない。そうして初めて、真理はそのなかに輝くことができる。われわれはなんと迷信に満ちていることか！ 高い教育を受けていると自負しているあなたがたの国においてさえ、あなたがたはなんと狭量と迷信に満ちていることか！ 考えてもみよ、文明をこれほど誇るこの国で、ある時、私はヒンドゥー教徒であるという理由で、座る椅子を拒まれたのである。
キリスト生誕の600年前、ブッダが生きていた時代のインドの人々は、驚くべき教育を受けていたに違いない。きわめて自由な心をもっていたに違いない。大勢の民衆が彼に従った。王たちは王位を捨て、王妃たちも王位を捨てた。人々は、これほど革命的で、幾時代にもわたり祭司たちから教えられてきたこととこれほど異なる彼の教えを、理解し受け入れることができたのである！ だが、彼らの心は並外れて自由で広かったのである。
そして、彼の死を考えてみよ。生において偉大であった彼は、死においてもまた偉大であった。彼は、あなたがたのアメリカ・インディアンに似た種族の者から差し出された食物を食べた。ヒンドゥー教徒は彼らに触れない。彼らが何でも見境なく食べるからである。彼は弟子たちに言った。「この食物を食べてはならない。しかし私はこれを拒むことができない。その人のもとへ行き、彼が私の生涯で最大の奉仕の一つをしてくれたと伝えなさい――彼は私を肉体から解き放ってくれたのだ」。一人の老人がやって来て彼のそばに座った――師に会うために何マイルも何マイルも歩いて来たのである――そしてブッダは彼に教えを説いた。弟子の一人が泣いているのを見て、彼はこう言って戒めた。「これは何事か。これが私のすべての教えの結果なのか。偽りの束縛を作ってはならない。私に依存してはならない。この過ぎゆく人格を偽って讃えてはならない。ブッダとは人格ではない。それは一つの悟りである。自らの解脱を自ら成し遂げよ」
死に臨んでさえ、彼は自分にいかなる特別の地位も求めようとしなかった。そのゆえに私は彼を崇拝する。ブッダとかキリストとか呼ばれるものは、ある悟りの境地の名にすぎない。世界のすべての師のなかで、彼こそ、最も自立することをわれわれに教え、偽りの自己の束縛からだけでなく、神あるいは神々と呼ばれる目に見えない存在への依存からもわれわれを解き放った人であった。彼はすべての人を、彼が涅槃と呼んだあの自由の境地に入るよう招いた。すべての者がいつの日かそれに達しなければならない。そしてその達成こそ、人間の完全な成就なのである。
English
Buddhism is historically the most important religion -- historically, not philosophically -- because it was the most tremendous religious movement that the world ever saw, the most gigantic spiritual wave ever to burst upon human society. There is no civilisation on which its effect has not been felt in some way or other.
The followers of Buddha were most enthusiastic and very missionary in spirit. They were the first among the adherents of various religions not to remain content with the limited sphere of their Mother Church. They spread far and wide. They travelled east and west, north and south. They reached into darkest Tibet; they went into Persia, Asia Minor; they went into Russia, Poland, and many other countries of the Western world. They went into China, Korea, Japan; they went into Burma, Siam, the East Indies, and beyond. When Alexander the Great, through his military conquests, brought the Mediterranean world in contact with India, the wisdom of India at once found a channel through which to spread over vast portions of Asia and Europe. Buddhist priests went out teaching among the different nations; and as they taught, superstition and priestcraft began to vanish like mist before the sun.
To understand this movement properly you should know what conditions prevailed in India at the time Buddha came, just as to understand Christianity you have to grasp the state of Jewish society at the time of Christ. It is necessary that you have an idea of Indian society six hundred years before the birth of Christ, by which time Indian civilisation had already completed its growth.
When you study the civilisation of India, you find
that it has died and revived several times; this is its peculiarity. Most races rise once and then decline for ever. There are two kinds of people; those who grow continually and those whose growth comes to an end. The peaceful nations, India and China, fall down, yet rise again; but the others, once they go down, do not come up -- they die. Blessed are the peacemakers, for they shall enjoy the earth.
At the time Buddha was born, India was in need of a great spiritual leader, a prophet. There was already a most powerful body of priests. You will understand the situation better if you remember the history of the Jews -- how they had two types of religious leaders, priests and prophets, the priests keeping the people in ignorance and grinding superstitions into their minds. The methods of worship the priests prescribed were only a means by which they could dominate the people. All through the Old Testament, you find the prophets challenging the superstitions of the priests. The outcome of this fight was the triumph of the prophets and the defeat of the priests.
Priests believe that there is a God, but that this God can be approached and known only through them. People can enter the Holy of Holies only with the permission of the priests. You must pay them, worship them, place everything in their hands. Throughout the history of the world, this priestly tendency has cropped up again and again -- this tremendous thirst for power, this tiger - like thirst, seems a part of human nature. The priests dominate you, lay down a thousand rules for you. They describe simple truths in roundabout ways. They tell you stories to support their own superior position. If you want to thrive in this life or go to heaven after death, you have to pass through their hands. You have to perform all kinds of ceremonies and rituals. All this has made life so complicated and has so confused the brain that if I give you plain words, you will go home unsatisfied.
You have become thoroughly befuddled. The less you understand, the better you feel! The prophets have been giving warnings against the priests and their superstitions and machinations; but the vast mass of people have not yet learnt to heed these warnings -- education is yet to come to them.
Men must have education. They speak of democracy, of the equality of all men, these days. But how will a man know he is equal with all? He must have a strong brain, a clear mind free of nonsensical ideas; he must pierce through the mass of superstitions encrusting his mind to the pure truth that is in his inmost Self. Then he will know that all perfections, all powers are already within himself, that these have not to be given him by others. When he realises this, he becomes free that moment, he achieves equality. He also realises that every one else is equally as perfect as he, and he does not have to exercise any power, physical, mental or moral, over his brother men. He abandons the idea that there was ever any man who was lower than himself. Then he can talk of equality; not until then. Now, as I was telling you, among the Jews there was a continuous struggle between the priests and the prophets; and the priests sought to monopolise power and knowledge, till they themselves began to lose them and the chains they had put on the feet of the people were on their own feet. The masters always become slaves before long. The culmination of the struggle was the victory of Jesus of Nazareth. This triumph is the history of Christianity. Christ at last succeeded in overthrowing the mass of witchcraft. This great prophet killed the dragon of priestly selfishness, rescued from its clutches the jewel of truth, and gave it to all the world, so that whosoever desired to possess it would have absolute freedom to do so, and would not have to wait on the pleasure of any priest or priests.
The Jews were never a very philosophical race: they had not the subtlety of the Indian brain nor did they have the Indian's psychic power. The priests in India, the Brahmins, possessed great intellectual and psychic powers. It was they who began the spiritual development of India, and they accomplished wonderful things. But the time came when the free spirit of development that had at first actuated the Brahmins disappeared. They began to arrogate powers and privileges to themselves. If a Brahmin killed a man, he would not be punished. The Brahmin, by his very birth, is the lord of the universe! Even the most wicked Brahmin must be worshipped!
But while the priests were flourishing, there existed also the poet - prophets called Sannyasins. All Hindus, whatever their castes may be, must, for the sake of attaining spirituality, give up their work and prepare for death. No more is the world to be of any interest to them. They must go out and become Sannyasins. The Sannyasins have nothing to do with the two thousand ceremonies that the priests have invented: Pronounce certain words -- ten syllables, twenty syllables, and so on -- all these things are nonsense.
So these poet - prophets of ancient India repudiated the ways of the priest and declared the pure truth. They tried to break the power of the priests, and they succeeded a little. But in two generations their disciples went back to the superstitious, roundabout ways of the priests -- became priests themselves: "You can get truth only through us!" Truth became crystallised again, and again prophets came to break the encrustations and free the truth, and so it went on. Yes, there must be all the time the man, the prophet, or else humanity will die.
You wonder why there have to be all these roundabout methods of the priests. Why can you not come directly to the truth? Are you ashamed of God's truth that you have to hide it behind all kinds of intricate ceremonies and formulas? Are you ashamed of God that you cannot confess His truth before the world? Do you call that being religious and spiritual? The priests are the only people fit for the truth! The masses are not fit for it! It must be diluted! Water it down a little!
Take the Sermon on the Mount and the Gita -- they are simplicity itself. Even the streetwalker can understand them. How grand! In them you find the truth clearly and simply revealed. But no, the priests would not accept that truth can be found so directly. They speak of two thousand heavens and two thousand hells. If people follow their prescriptions, they will go to heaven! If they do not obey the rules, they will go to hell!
But the people shall learn the truth. Some are afraid that if the full truth is given to all, it will hurt them. They should not be given the unqualified truth -- so they say. But the world is not much better off by compromising truth. What worse can it be than it is already? Bring truth out! If it is real, it will do good. When people protest and propose other methods, they only make apologies for witchcraft.
India was full of it in Buddha's day. There were the masses of people, and they were debarred from all knowledge. If just a word of the Vedas entered the ears of a man, terrible punishment was visited upon him. The priests had made a secret of the Vedas -- the Vedas that contained the spiritual truths discovered by the ancient Hindus!
At last one man could bear it no more. He had the brain, the power, and the heart -- a heart as infinite as the broad sky. He felt how the masses were being led by the priests and how the priests were glorying in their power, and he wanted to do something about it. He did not want any power over any one, and he wanted to break the mental and spiritual bonds of men. His heart was large. The heart, many around us may have, and we also want to help others. But we do not have the brain; we do not know the ways and means by which help can be given. But this man had the brain to discover the means of breaking the bondages of souls. He learnt why men suffer, and he found the way out of suffering. He was a man of accomplishment, he worked everything out; he taught one and all without distinction and made them realise the peace of enlightenment. This was the man Buddha.
You know from Arnold's poem, The Light of Asia, how Buddha was born a prince and how the misery of the world struck him deeply; how, although brought up and living in the lap of luxury, he could not find comfort in his personal happiness and security; how he renounced the world, leaving his princess and new - born son behind; how he wandered searching for truth from teacher to teacher; and how he at last attained to enlightenment. You know about his long mission, his disciples, his organisations. You all know these things.
Buddha was the triumph in the struggle that had been going on between the priests and the prophets in India. One thing can be said for these Indian priests -- they were not and never are intolerant of religion; they never have persecuted religion. Any man was allowed to preach against them. Theirs is such a religion; they never molested any one for his religious views. But they suffered from the peculiar weaknesses of all the priests: they also sought power, they also promulgated rules and regulations and made religion unnecessarily complicated, and thereby undermined the strength of those who followed their religion.
Buddha cut through all these excrescences. He preached the most tremendous truths. He taught the very gist of the philosophy of the Vedas to one and all without distinction, he taught it to the world at large, because one of his great messages was the equality of man. Men are all equal. No concession there to anybody! Buddha was the great preacher of equality. Every man and woman has the same right to attain spirituality -- that was his teaching. The difference between the priests and the other castes he abolished. Even the lowest were entitled to the highest attainments; he opened the door of Nirvana to one and all. His teaching was bold even for India. No amount of preaching can ever shock the Indian soul, but it was hard for India to swallow Buddha's doctrine. How much harder it must be for you!
His doctrine was this: Why is there misery in our life? Because we are selfish. We desire things for ourselves -- that is why there is misery. What is the way out? The giving up of the self. The self does not exist; the phenomenal world, all this that we perceive, is all that exists. There is nothing called soul underlying the cycle of life and death. There is the stream of thought, one thought following another in succession, each thought coming into existence and becoming non - existent at the same moment, that is all; there is no thinker of the thought, no soul. The body is changing all the time; so is mind, consciousness. The self therefore is a delusion. All selfishness comes of holding on to the self, to this illusory self. If we know the truth that there is no self, then we will be happy and make others happy.
This was what Buddha taught. And he did not merely talk; he was ready to give up his own life for the world. He said, "If sacrificing an animal is good, sacrificing a man is better", and he offered himself as a sacrifice. He said, "This animal sacrifice is another superstition. God and soul are the two big superstitions. God is only a superstition invented by the priests. If there is a God, as these Brahmins preach, why is there so much misery in the world? He is just like me, a slave to the law of causation. If he is not bound by the law of causation, then why does he create? Such a God is not at all satisfactory. There is the ruler in heaven that rules the universe according to his sweet will and leaves us all here to die in misery -- he never has the goodness to look at us for a moment. Our whole life is continuous suffering; but this is not sufficient punishment -- after death we must go to places where we have other punishments. Yet we continually perform all kinds of rites and ceremonies to please this creator of the world!"
Buddha said, "These ceremonials are all wrong. There is but one ideal in the world. Destroy all delusions; what is true will remain. As soon as the clouds are gone, the sun will shine". How to kill the self? Become perfectly unselfish, ready to give up your life even for an ant. Work not for any superstition, not to please any God, not to get any reward, but because you are seeking your own release by killing your self. Worship and prayer and all that, these are all nonsense. You all say, "I thank God"-- but where does He live? You do not know, and yet you are all going crazy about God.
Hindus can give up everything except their God. To deny God is to cut off the very ground from under the feet of devotion. Devotion and God the Hindus must cling to. They can never relinquish these. And here, in the teaching of Buddha, are no God and no soul -- simply work. What for? Not for the self, for the self is a delusion. We shall be ourselves when this delusion has vanished. Very few are there in the world that can rise to that height and work for work's sake.
Yet the religion of Buddha spread fast. It was because of the marvellous love which, for the first time in the history of humanity, overflowed a large heart and devoted itself to the service not only of all men but of all living things -- a love which did not care for anything except to find a way of release from suffering for all beings.
Man was loving God and had forgotten all about his brother man. The man who in the name of God can give up his very life, can also turn around and kill his brother man in the name of God. That was the state of the world. They would sacrifice the son for the glory of God, would rob nations for the glory of God, would kill thousands of beings for the glory of God, would drench the earth with blood for the glory of God. This was the first time they turned to the other God -- man. It is man that is to be loved. It was the first wave of intense love for all men -- the first wave of true unadulterated wisdom -- that, starting from India, gradually inundated country after country, north, south, east, west.
This teacher wanted to make truth shine as truth. No softening, no compromise, no pandering to the priests, the powerful, the kings. No bowing before superstitious traditions, however hoary; no respect for forms and books just because they came down from the distant past. He rejected all scriptures, all forms of religious practice. Even the very language, Sanskrit, in which religion had been traditionally taught in India, he rejected, so that his followers would not have any chance to imbibe the superstitions which were associated with it.
There is another way of looking at the truth we have been discussing: the Hindu way. We claim that Buddha's great doctrine of selflessness can be better understood if it is looked at in our way. In the Upanishads there is already the great doctrine of the Atman and the Brahman. The Atman, Self, is the same as Brahman, the Lord. This Self is all that is; It is the only reality. Maya, delusion, makes us see It as different. There is one Self, not many. That one Self shines in various forms. Man is man's brother because all men are one. A man is not only my brother, say the Vedas, he is myself. Hurting any part of the universe, I only hurt myself. I am the universe. It is a delusion that I think I am Mr. So - and - so -- that is the delusion.
The more you approach your real Self, the more this delusion vanishes. The more all differences and divisions disappear, the more you realise all as the one Divinity. God exists; but He is not the man sitting upon a cloud. He is pure Spirit. Where does He reside? Nearer to you than your very self. He is the Soul. How can you perceive God as separate and different from yourself? When you think of Him as some one separate from yourself, you do not know Him. He is you yourself. That was the doctrine of the prophets of India.
It is selfishness that you think that you see Mr. So - and - so and that all the world is different from you. You believe you are different from me. You do not take any thought of me. You go home and have your dinner and sleep. If I die, you still eat, drink, and are merry. But you cannot really be happy when the rest of the world is suffering. We are all one. It is the delusion of separateness that is the root of misery. Nothing exists but the Self; there is nothing else.
Buddha's idea is that there is no God, only man himself. He repudiated the mentality which underlies the prevalent ideas of God. He found it made men weak and superstitious. If you pray to God to give you everything, who is it, then, that goes out and works? God comes to those who work hard. God helps them that help themselves. An opposite idea of God weakens our nerves, softens our muscles, makes us dependent. Everything independent is happy; everything dependent is miserable. Man has infinite power within himself, and he can realise it -- he can realise himself as the one infinite Self. It can be done; but you do not believe it. You pray to God and keep your powder dry all the time.
Buddha taught the opposite. Do not let men weep. Let them have none of this praying and all that. God is not keeping shop. With every breath you are praying in God. I am talking; that is a prayer. You are listening; that is a prayer. Is there ever any movement of yours, mental or physical, in which you do not participate in the infinite Divine Energy? It is all a constant prayer. If you call only a set of words prayer, you make prayer superficial. Such prayers are not much good; they can scarcely bear any real fruit.
Is prayer a magic formula, by repeating which, even is you do not work hard, you gain miraculous results? No. All have to work hard; all have to reach the depths of that infinite Energy. Behind the poor, behind the rich, there is the same infinite Energy. It is not that one man works hard, and another by repeating a few words achieves results. This universe is a constant prayer. If you take prayer in this sense, I am with you. Words are not necessary. Better is silent prayer.
The vast majority of people do not understand the meaning of this doctrine. In India any compromise regarding the Self means that we have given power into the hands of the priests and have forgotten the great teachings of the prophets. Buddha knew this; so he brushed aside all the priestly doctrines and practices and made man stand on his own feet. It was necessary for him to go against the accustomed ways of the people; he had to bring about revolutionary changes. As a result this sacrificial religion passed away from India for ever, and was never revived.
Buddhism apparently has passed away from India; but really it has not. There was an element of danger in the teaching of Buddha -- it was a reforming religion. In order to bring about the tremendous spiritual change he did, he had to give many negative teachings. But if a religion emphasises the negative side too much, it is in danger of eventual destruction. Never can a reforming sect survive if it is only reforming; the formative elements alone -- the real impulse, that is, the principles -- live on and on. After a reform has been brought about, it is the positive side that should be emphasised; after the building is finished the scaffolding must be taken away.
It so happened in India that as time went on, the followers of Buddha emphasised the negative aspect of his teachings too much and thereby caused the eventual downfall of their religion. The positive aspects of truth were suffocated by the forces of negation; and thus India repudiated the destructive tendencies that flourished in the name of Buddhism. That was the decree of the Indian national thought.
The negative elements of Buddhism -- there is no God and no soul -- died out. I can say that God is the only being that exists; it is a very positive statement. He is the one reality. When Buddha says there is no soul, I say, "Man, thou art one with the universe; thou art all things." How positive! The reformative element died out; but the formative element has lived through all time. Buddha taught kindness towards lower beings; and since then there has not been a sect in India that has not taught charity to all beings, even to animals. This kindness, this mercy, this charity -- greater than any doctrine -- are what Buddhism left to us.
The life of Buddha has an especial appeal. All my life I have been very fond of Buddha, but not of his doctrine. I have more veneration for that character than for any other -- that boldness, that fearlessness, and that tremendous love! He was born for the good of men. Others may seek God, others may seek truth for themselves; he did not even care to know truth for himself. He sought truth because people were in misery.
How to help them, that was his only concern. Throughout his life he never had a thought for himself. How can we ignorant, selfish, narrow - minded human beings ever understand the greatness of this man?
And consider his marvellous brain! No emotionalism. That giant brain never was superstitious. Believe not because an old manuscript has been produced, because it has been handed down to you from your forefathers, because your friends want you to -- but think for yourself; search truth for yourself; realise it yourself. Then if you find it beneficial to one and many, give it to people. Soft - brained men, weak - minded, chicken - hearted, cannot find the truth. One has to be free, and as broad as the sky. One has to have a mind that is crystal clear; only then can truth shine in it. We are so full of superstitions! Even in your country where you think you are highly educated, how full of narrownesses and superstitions you are! Just think, with all your claims to civilisation in this country, on one occasion I was refused a chair to sit on, because I was a Hindu.
Six hundred years before the birth of Christ, at the time when Buddha lived, the people of India must have had wonderful education. Extremely free - minded they must have been. Great masses followed him. Kings gave up their thrones; queens gave up their thrones. People were able to appreciate and embrace his teaching, so revolutionary, so different from what they had been taught by the priests through the ages! But their minds have been unusually free and broad.
And consider his death. If he was great in life, he was also great in death. He ate food offered to him by a member of a race similar to your American Indians. Hindus do not touch them, because they eat everything indiscriminately. He told his disciples, "Do not eat this food, but I cannot refuse it. Go to the man and tell him he has done me one of the greatest services of my life -- he has released me from the body." An old man came and sat near him -- he had walked miles and miles to see the Master -- and Buddha taught him. When he found a disciple weeping, he reproved him, saying, "What is this? Is this the result of all my teaching? Let there be no false bondage, no dependence on me, no false glorification of this passing personality. The Buddha is not a person; he is a realisation. Work out your own salvation."
Even when dying, he would not claim any distinction for himself. I worship him for that. What you call Buddhas and Christs are only the names of certain states of realisation. Of all the teachers of the world, he was the one who taught us most to be self - reliant, who freed us not only from the bondages of our false selves but from dependence on the invisible being or beings called God or gods. He invited every one to enter into that state of freedom which he called Nirvana. All must attain to it one day; and that attainment is the complete fulfilment of man.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。