El mensaje de Buda al mundo

El budismo es, históricamente, la religión más importante —históricamente, no filosóficamente—, porque fue el movimiento religioso más tremendo que el mundo haya visto jamás, la ola espiritual más gigantesca que haya irrumpido sobre la sociedad humana. No hay civilización sobre la que su efecto no se haya hecho sentir de un modo u otro.

Los seguidores de Buda fueron sumamente entusiastas y muy misioneros de espíritu. Fueron los primeros, entre los adeptos de las diversas religiones, que no se contentaron con la esfera limitada de su Iglesia Madre. Se extendieron a lo lejos y a lo ancho. Viajaron al este y al oeste, al norte y al sur. Llegaron hasta el oscurísimo Tíbet; fueron a Persia, al Asia Menor; fueron a Rusia, Polonia y a muchos otros países del mundo occidental. Fueron a China, Corea, Japón; fueron a Birmania, Siam, las Indias Orientales y más allá. Cuando Alejandro Magno, por sus conquistas militares, puso al mundo mediterráneo en contacto con la India, la sabiduría de la India halló de inmediato un cauce por el cual extenderse sobre vastas porciones de Asia y Europa. Los sacerdotes budistas salieron a enseñar entre las distintas naciones; y, a medida que enseñaban, la superstición y la artimaña sacerdotal comenzaron a desvanecerse como la niebla ante el sol.

Para comprender bien este movimiento, deben conocer qué condiciones prevalecían en la India en la época en que vino Buda, así como para entender el cristianismo han de captar el estado de la sociedad judía en tiempos de Cristo. Es necesario que se hagan una idea de la sociedad india seiscientos años antes del nacimiento de Cristo, época en que la civilización india ya había completado su crecimiento.

Cuando estudien la civilización de la India, encontrarán

que ha muerto y revivido varias veces; esa es su peculiaridad. La mayoría de las razas se levantan una vez y luego declinan para siempre. Hay dos clases de pueblos: los que crecen continuamente y aquellos cuyo crecimiento llega a su fin. Las naciones pacíficas, la India y China, caen, pero se levantan de nuevo; las otras, en cambio, una vez que descienden, no vuelven a subir: mueren. Bienaventurados los pacificadores, porque ellos disfrutarán la tierra.

En la época en que nació Buda, la India necesitaba un gran líder espiritual, un profeta. Existía ya un cuerpo sacerdotal sumamente poderoso. Comprenderán mejor la situación si recuerdan la historia de los judíos: cómo tenían dos clases de líderes religiosos, sacerdotes y profetas, manteniendo los sacerdotes al pueblo en la ignorancia y machacando supersticiones en sus mentes. Los métodos de culto que los sacerdotes prescribían no eran sino un medio para dominar al pueblo. A lo largo de todo el Antiguo Testamento, encontrarán a los profetas desafiando las supersticiones de los sacerdotes. El resultado de esta lucha fue el triunfo de los profetas y la derrota de los sacerdotes.

Los sacerdotes creen que hay un Dios, pero que solo se puede llegar a Él y conocerle a través de ellos. La gente solo puede entrar en el Santo de los Santos con permiso de los sacerdotes. Hay que pagarles, venerarles, ponerlo todo en sus manos. A lo largo de la historia del mundo, esta tendencia sacerdotal ha brotado una y otra vez; esta tremenda sed de poder, esta sed tigresca, parece ser parte de la naturaleza humana. Los sacerdotes los dominan, les dictan mil reglas. Describen verdades simples por caminos tortuosos. Les cuentan historias para apuntalar su propia posición de superioridad. Si quieren prosperar en esta vida o ir al cielo después de la muerte, tienen que pasar por sus manos. Tienen que cumplir toda clase de ceremonias y rituales. Todo esto ha vuelto la vida tan complicada y ha confundido tanto al cerebro que, si yo les hablo con palabras simples, se irán a su casa insatisfechos.

Se han quedado completamente aturdidos. ¡Cuanto menos entienden, mejor se sienten! Los profetas han venido advirtiendo contra los sacerdotes y sus supersticiones y maquinaciones; pero la inmensa masa del pueblo aún no ha aprendido a atender estas advertencias: la educación aún ha de llegar a ellos.

Los hombres deben tener educación. Hoy se habla de democracia, de la igualdad de todos los hombres. Pero, ¿cómo sabrá un hombre que es igual a todos? Ha de tener un cerebro fuerte, una mente clara libre de ideas absurdas; ha de penetrar a través de la masa de supersticiones que incrustan su mente hasta la verdad pura que está en su Ser (Atman, el verdadero Ser) más íntimo. Entonces sabrá que todas las perfecciones, todos los poderes ya están dentro de sí, que no han de serle dados por otros. Cuando comprenda esto, en ese momento se vuelve libre, alcanza la igualdad. Comprende también que cada uno de los demás es igualmente perfecto que él, y no tiene que ejercer poder alguno —físico, mental o moral— sobre sus hermanos los hombres. Abandona la idea de que jamás haya habido hombre alguno inferior a él. Entonces puede hablar de igualdad; no hasta entonces. Pues bien, como les decía, entre los judíos hubo una continua lucha entre los sacerdotes y los profetas; y los sacerdotes buscaron monopolizar el poder y el conocimiento, hasta que ellos mismos empezaron a perderlos y las cadenas que habían puesto en los pies del pueblo estaban en sus propios pies. Los amos siempre se convierten en esclavos al poco tiempo. La culminación de la lucha fue la victoria de Jesús de Nazaret. Este triunfo es la historia del cristianismo. Cristo logró por fin derribar la masa de hechicería. Este gran profeta mató al dragón del egoísmo sacerdotal, rescató de sus garras la joya de la verdad y se la entregó al mundo entero, para que quienquiera que deseara poseerla tuviera absoluta libertad de hacerlo y no tuviera que esperar al beneplácito de ningún sacerdote o sacerdotes.

Los judíos jamás fueron una raza muy filosófica: no tenían la sutileza del cerebro indio ni el poder psíquico del indio. Los sacerdotes en la India, los brahmanes, poseían grandes facultades intelectuales y psíquicas. Fueron ellos quienes iniciaron el desarrollo espiritual de la India, y realizaron cosas maravillosas. Pero llegó el tiempo en que el libre espíritu de desarrollo que al principio animaba a los brahmanes desapareció. Comenzaron a arrogarse poderes y privilegios. Si un brahmán mataba a un hombre, no era castigado. ¡El brahmán, por su mero nacimiento, es el señor del universo! ¡Incluso al brahmán más perverso hay que venerarlo!

Pero, mientras los sacerdotes florecían, existían también los poetas-profetas llamados sannyasins (renunciantes). Todos los hindúes, sean cuales fueren sus castas, han de abandonar, para alcanzar la espiritualidad, su trabajo y prepararse para la muerte. Ya no ha de tener para ellos el mundo interés alguno. Han de salir y volverse sannyasins. Los sannyasins nada tienen que ver con las dos mil ceremonias que los sacerdotes han inventado: pronunciar ciertas palabras —diez sílabas, veinte sílabas, y así sucesivamente—; todas estas cosas son disparates.

Así, estos poetas-profetas de la antigua India repudiaron los caminos del sacerdote y proclamaron la verdad pura. Trataron de quebrar el poder de los sacerdotes, y lo lograron un poco. Pero en dos generaciones sus discípulos volvieron a los caminos supersticiosos y tortuosos de los sacerdotes: se hicieron sacerdotes ellos mismos. «¡Solo a través de nosotros pueden obtener la verdad!». La verdad se cristalizó otra vez, y nuevamente vinieron profetas a romper las incrustaciones y liberar la verdad, y así continuó. Sí, debe haber en todo momento el hombre, el profeta; de lo contrario, la humanidad morirá.

Se preguntan por qué han de existir todos estos métodos tortuosos de los sacerdotes. ¿Por qué no pueden venir directamente a la verdad? ¿Acaso se avergüenzan de la verdad de Dios, que han de ocultarla tras toda clase de intrincadas ceremonias y fórmulas? ¿Se avergüenzan de Dios, que no pueden confesar Su verdad ante el mundo? ¿A eso llaman ser religiosos y espirituales? ¡Los sacerdotes son los únicos aptos para la verdad! ¡Las masas no lo son! ¡Hay que diluirla! ¡Aguarla un poco!

Tomen el Sermón del Monte y la Bhagavad-Gita (el Canto del Bienaventurado): son la simplicidad misma. Incluso la mujer de la calle puede entenderlos. ¡Qué grandes! En ellos se halla la verdad revelada clara y sencillamente. Pero no, los sacerdotes no admitirían que la verdad pueda encontrarse de modo tan directo. Hablan de dos mil cielos y de dos mil infiernos. ¡Si la gente sigue sus prescripciones, irá al cielo! ¡Si no obedece las reglas, irá al infierno!

Pero el pueblo aprenderá la verdad. Algunos temen que, si se da la plena verdad a todos, los lastime. Que no se les dé la verdad sin reservas, dicen. Pero el mundo no está mucho mejor por comprometer la verdad. ¿Qué peor podría estar de lo que ya está? ¡Saquen la verdad! Si es real, hará bien. Cuando la gente protesta y propone otros métodos, no hace más que excusar la hechicería.

La India estaba llena de eso en tiempos de Buda. Estaban las masas del pueblo, y se les vedaba todo conocimiento. Si tan solo una palabra de los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas) entraba en los oídos de un hombre, sobre él caía un castigo terrible. Los sacerdotes habían hecho de los Vedas un secreto: ¡los Vedas, que contenían las verdades espirituales descubiertas por los antiguos hindúes!

Por fin un hombre no pudo soportarlo más. Tenía el cerebro, el poder y el corazón: un corazón tan infinito como el ancho cielo. Sintió cómo las masas eran conducidas por los sacerdotes y cómo los sacerdotes se gloriaban en su poder, y quiso hacer algo al respecto. No deseaba poder alguno sobre nadie, y quería romper las ataduras mentales y espirituales de los hombres. Su corazón era grande. El corazón muchos a nuestro alrededor pueden tenerlo, y también nosotros queremos ayudar a los demás. Pero no tenemos el cerebro; no conocemos los modos y los medios por los cuales puede darse ayuda. Pero este hombre tenía el cerebro para descubrir los medios de romper las ataduras de las almas. Aprendió por qué sufren los hombres, y halló la vía para salir del sufrimiento. Era un hombre de realización; lo elaboró todo; enseñó a todos sin distinción y les hizo experimentar la paz de la iluminación. Este hombre fue Buda.

Saben por el poema de Arnold, La luz de Asia, cómo Buda nació príncipe y cómo la miseria del mundo le impactó profundamente; cómo, aunque criado y viviendo en el regazo del lujo, no podía hallar consuelo en su propia felicidad y seguridad; cómo renunció al mundo, dejando atrás a su princesa y a su hijo recién nacido; cómo vagó buscando la verdad de maestro en maestro; y cómo, al fin, alcanzó la iluminación. Saben de su larga misión, de sus discípulos, de sus organizaciones. Todas esas cosas las conocen.

Buda fue el triunfo de la lucha que se venía sosteniendo entre los sacerdotes y los profetas en la India. Una cosa puede decirse en favor de estos sacerdotes indios: no fueron, ni son nunca, intolerantes en materia religiosa; jamás persiguieron a religión alguna. A todo hombre se le permitió predicar contra ellos. La suya es una religión así; jamás molestaron a nadie por sus opiniones religiosas. Pero padecían las debilidades peculiares de todos los sacerdotes: también buscaban poder, también promulgaban reglas y reglamentos y volvían la religión innecesariamente complicada, y con ello socavaban la fuerza de quienes seguían su religión.

Buda cortó a través de todas estas excrecencias. Predicó las verdades más tremendas. Enseñó el meollo mismo de la filosofía de los Vedas a todos sin distinción; lo enseñó al mundo entero, porque uno de sus grandes mensajes era la igualdad del hombre. Todos los hombres son iguales. ¡Ninguna concesión a nadie en eso! Buda fue el gran predicador de la igualdad. Todo hombre y toda mujer tienen el mismo derecho a alcanzar la espiritualidad: esa era su enseñanza. La diferencia entre los sacerdotes y las demás castas la abolió. Hasta los más bajos tenían derecho a las más altas realizaciones; abrió la puerta del Nirvana a todos sin excepción. Su enseñanza era audaz incluso para la India. Ninguna prédica podría jamás escandalizar al alma india, pero a la India le resultó difícil tragar la doctrina de Buda. ¡Cuánto más difícil debe de resultarles a ustedes!

Su doctrina era esta: ¿Por qué hay miseria en nuestra vida? Porque somos egoístas. Deseamos cosas para nosotros mismos: por eso hay miseria. ¿Cuál es la salida? La renuncia al yo. El yo no existe; el mundo fenoménico, todo esto que percibimos, es todo lo que existe. No hay nada llamado alma que subyazca al ciclo de la vida y la muerte. Hay el flujo del pensamiento, un pensamiento que sigue a otro en sucesión, surgiendo cada pensamiento a la existencia y dejando de ser en el mismo instante; eso es todo; no hay pensador del pensamiento, no hay alma. El cuerpo cambia continuamente; lo mismo la mente, la conciencia. El yo, por lo tanto, es una ilusión. Todo egoísmo proviene de aferrarse al yo, a este yo ilusorio. Si conocemos la verdad de que no hay yo, entonces seremos felices y haremos felices a los demás.

Esto fue lo que Buda enseñó. Y no solo habló; estaba dispuesto a entregar su propia vida por el mundo. Dijo: «Si sacrificar un animal es bueno, sacrificar a un hombre es mejor», y se ofreció a sí mismo como sacrificio. Dijo: «Este sacrificio animal es otra superstición. Dios y el alma son las dos grandes supersticiones. Dios no es sino una superstición inventada por los sacerdotes. Si hay un Dios, como predican estos brahmanes, ¿por qué hay tanta miseria en el mundo? Él es como yo, un esclavo de la ley de la causalidad. Si no está sujeto a la ley de la causalidad, entonces, ¿por qué crea? Tal Dios no resulta nada satisfactorio. Está el gobernante en el cielo que rige el universo según su capricho y nos deja aquí a todos morir en la miseria; jamás tiene la bondad de mirarnos por un instante. Toda nuestra vida es un sufrimiento continuo; pero ese castigo no es suficiente: después de la muerte hemos de ir a lugares donde tendremos otros castigos. ¡Y, sin embargo, sin cesar realizamos toda clase de ritos y ceremonias para complacer a este creador del mundo!».

Buda dijo: «Estas ceremonias están todas equivocadas. No hay sino un solo ideal en el mundo. Destruyan todas las ilusiones; lo que es verdadero permanecerá. En cuanto se hayan ido las nubes, brillará el sol». ¿Cómo matar al yo? Volverse perfectamente desinteresado, dispuesto a renunciar a la propia vida incluso por una hormiga. Trabajar no por superstición alguna, no para complacer a ningún Dios, no para obtener recompensa alguna, sino porque uno busca su propia liberación matando al yo. La adoración y la oración y todo eso son disparates. Todos ustedes dicen: «Doy gracias a Dios», pero, ¿dónde vive Él? No lo saben; y, no obstante, todos se vuelven locos por Dios.

Los hindúes pueden renunciar a todo, salvo a su Dios. Negar a Dios es cortar el suelo mismo bajo los pies de la devoción. A la devoción y a Dios los hindúes han de aferrarse. Jamás pueden renunciar a esto. Y aquí, en la enseñanza de Buda, no hay Dios ni alma: simplemente trabajo. ¿Para qué? No por el yo, pues el yo es una ilusión. Seremos nosotros mismos cuando esta ilusión se haya desvanecido. Muy pocos hay en el mundo que puedan elevarse a esa altura y trabajar por el trabajo mismo.

Sin embargo, la religión de Buda se extendió rápidamente. Fue por el amor maravilloso que, por primera vez en la historia de la humanidad, desbordó de un gran corazón y se consagró al servicio no solo de todos los hombres, sino de todos los seres vivientes: un amor al que nada le importaba, salvo hallar una vía de liberación del sufrimiento para todos los seres.

El hombre amaba a Dios y se había olvidado por completo de su hermano el hombre. El hombre que en nombre de Dios puede entregar su vida misma, también puede volverse y matar a su hermano el hombre en nombre de Dios. Ese era el estado del mundo. Sacrificaban al hijo por la gloria de Dios, robaban naciones por la gloria de Dios, mataban a miles de seres por la gloria de Dios, empapaban la tierra de sangre por la gloria de Dios. Esta fue la primera vez que se volvieron hacia el otro Dios: el hombre. Es al hombre a quien hay que amar. Fue la primera ola de intenso amor por todos los hombres, la primera ola de verdadera sabiduría no adulterada, la cual, partiendo de la India, gradualmente inundó país tras país, al norte, al sur, al este, al oeste.

Este maestro quería hacer que la verdad brillara como verdad. Sin suavizarla, sin compromiso, sin halagar a los sacerdotes, a los poderosos, a los reyes. Sin reverencia ante tradiciones supersticiosas, por venerables que fueran; sin respeto por formas y libros solo porque viniesen de un pasado lejano. Rechazó todas las escrituras, todas las formas de práctica religiosa. Incluso la lengua misma, el sánscrito, en la que la religión se había enseñado tradicionalmente en la India, la rechazó, para que sus seguidores no tuvieran oportunidad de embeberse de las supersticiones asociadas con ella.

Hay otro modo de mirar la verdad de la que hemos estado hablando: el modo hindú. Sostenemos que la gran doctrina de la abnegación de Buda puede comprenderse mejor si se la mira a nuestro modo. En los Upanishads (los tratados filosóficos finales de los Vedas) existe ya la gran doctrina del Atman y del Brahman (la Realidad absoluta). El Atman, el Ser, es lo mismo que Brahman, el Señor. Este Ser es todo lo que es; es la única realidad. Maya (la ilusión cósmica), la ilusión, nos hace verlo como diferente. Hay un solo Ser, no muchos. Ese único Ser brilla en formas diversas. El hombre es hermano del hombre porque todos los hombres son uno. Un hombre no solo es mi hermano, dicen los Vedas: es yo mismo. Al herir cualquier parte del universo, solo me hiero a mí mismo. Yo soy el universo. Es una ilusión que yo piense que soy el señor Fulano: esa es la ilusión.

Cuanto más se aproximen a su verdadero Ser, más se desvanece esta ilusión. Cuanto más desaparecen todas las diferencias y divisiones, más comprenden todo como la única Divinidad. Dios existe; pero no es el hombre sentado sobre una nube. Él es Espíritu puro. ¿Dónde reside? Más cerca de ustedes que su propio yo. Él es el Alma. ¿Cómo pueden percibir a Dios como separado y diferente de ustedes mismos? Cuando piensan en Él como alguien separado de ustedes, no le conocen. Él es ustedes mismos. Esa era la doctrina de los profetas de la India.

Es egoísmo creer que ven al señor Fulano y que todo el mundo es diferente de ustedes. Creen que son diferentes de mí. No piensan en mí. Vuelven a casa y cenan y duermen. Si yo muero, ustedes siguen comiendo, bebiendo y alegrándose. Pero no pueden realmente ser felices cuando el resto del mundo sufre. Todos somos uno. Es la ilusión de la separación la raíz de la miseria. Nada existe salvo el Ser; no hay otra cosa.

La idea de Buda es que no hay Dios, sino solo el hombre mismo. Repudió la mentalidad que subyace a las ideas predominantes de Dios. Halló que volvían a los hombres débiles y supersticiosos. Si oran a Dios para que les dé todo, ¿quién es, entonces, el que sale y trabaja? Dios viene a quienes trabajan duro. Dios ayuda a quienes se ayudan a sí mismos. Una idea opuesta de Dios debilita nuestros nervios, ablanda nuestros músculos, nos hace dependientes. Todo lo que es independiente es feliz; todo lo que es dependiente es desgraciado. El hombre tiene un poder infinito en su interior, y puede comprenderlo: puede comprenderse a sí mismo como el único Ser infinito. Puede hacerse; pero ustedes no lo creen. Oran a Dios y, al mismo tiempo, mantienen seca su pólvora todo el tiempo.

Buda enseñó lo contrario. No dejen que los hombres lloren. Que no haya nada de oraciones y todo eso. Dios no atiende ninguna tienda. Con cada respiración están orando en Dios. Yo hablo; eso es una oración. Ustedes escuchan; eso es una oración. ¿Hay acaso algún movimiento de ustedes, mental o físico, en el que no participen en la infinita Energía Divina? Todo es una oración constante. Si llaman oración solo a un conjunto de palabras, vuelven la oración superficial. Tales oraciones no son muy buenas; apenas pueden dar verdadero fruto.

¿Es la oración una fórmula mágica, por cuya repetición, aun sin trabajar duro, se obtienen resultados milagrosos? No. Todos han de trabajar duro; todos han de alcanzar las profundidades de esa Energía infinita. Detrás del pobre, detrás del rico, está la misma Energía infinita. No es que un hombre trabaje duro, y otro, repitiendo unas palabras, alcance resultados. Este universo es una oración constante. Si toman la oración en este sentido, estoy con ustedes. Las palabras no son necesarias. Mejor es la oración silenciosa.

La gran mayoría de la gente no comprende el significado de esta doctrina. En la India todo compromiso respecto del Ser significa que hemos entregado el poder en manos de los sacerdotes y hemos olvidado las grandes enseñanzas de los profetas. Buda lo sabía; por eso barrió a un lado todas las doctrinas y prácticas sacerdotales e hizo que el hombre se sostuviera sobre sus propios pies. Le fue necesario ir contra los usos acostumbrados del pueblo; tuvo que provocar cambios revolucionarios. Como resultado, esta religión de sacrificios desapareció de la India para siempre, y nunca fue revivida.

El budismo, en apariencia, ha desaparecido de la India; pero, en realidad, no ha sido así. Había un elemento de peligro en la enseñanza de Buda: era una religión reformadora. Para producir el tremendo cambio espiritual que produjo, tuvo que dar muchas enseñanzas negativas. Pero si una religión acentúa demasiado el lado negativo, está en peligro de destrucción final. Jamás puede sobrevivir una secta reformadora si es solo reformadora; los elementos formativos por sí solos —el impulso real, es decir, los principios— viven y siguen viviendo. Después de que se ha llevado a cabo una reforma, es el lado positivo lo que debe acentuarse; cuando el edificio está terminado, hay que quitar el andamiaje.

Sucedió en la India que, al pasar el tiempo, los seguidores de Buda acentuaron demasiado el aspecto negativo de sus enseñanzas y con ello causaron la decadencia final de su religión. Los aspectos positivos de la verdad fueron sofocados por las fuerzas de la negación; y así la India repudió las tendencias destructivas que florecían en nombre del budismo. Tal fue el decreto del pensamiento nacional indio.

Los elementos negativos del budismo —no hay Dios y no hay alma— se extinguieron. Yo puedo decir que Dios es el único ser que existe; es una afirmación muy positiva. Él es la única realidad. Cuando Buda dice que no hay alma, yo digo: «Hombre, eres uno con el universo; tú eres todas las cosas». ¡Qué positivo! El elemento reformador se extinguió, pero el elemento formativo ha vivido a lo largo de todos los tiempos. Buda enseñó la bondad hacia los seres inferiores; y desde entonces no ha habido una secta en la India que no haya enseñado la caridad hacia todos los seres, incluso hacia los animales. Esta bondad, esta misericordia, esta caridad —más grandes que cualquier doctrina— son lo que el budismo nos dejó.

La vida de Buda tiene un atractivo especial. Toda mi vida he sido muy aficionado a Buda, pero no a su doctrina. Tengo más veneración por ese carácter que por ningún otro: ¡esa audacia, esa intrepidez, y ese tremendo amor! Nació por el bien de los hombres. Otros pueden buscar a Dios, otros pueden buscar la verdad para sí mismos; a él no le importaba siquiera conocer la verdad para sí. Buscó la verdad porque la gente estaba en la miseria.

Cómo ayudarlos, esa fue su única preocupación. A lo largo de toda su vida jamás tuvo un pensamiento para sí mismo. ¿Cómo podemos los seres humanos ignorantes, egoístas y de mente estrecha comprender alguna vez la grandeza de este hombre?

¡Y consideren su maravilloso cerebro! Sin emocionalismo. Aquel cerebro gigantesco jamás fue supersticioso. No crean porque se haya producido un manuscrito antiguo, porque les haya sido transmitido por sus antepasados, porque sus amigos quieran que lo crean; piensen por sí mismos; busquen la verdad por sí mismos; comprueben por sí mismos. Entonces, si la encuentran beneficiosa para uno y para muchos, dénsela a la gente. Los hombres de cerebro blando, de mente débil, de corazón temeroso, no pueden hallar la verdad. Hay que ser libre, y tan amplio como el cielo. Hay que tener una mente que sea cristalina; solo entonces puede brillar la verdad en ella. ¡Estamos tan llenos de supersticiones! Aun en su país, donde creen estar altamente educados, ¡cuán llenos están de estrecheces y supersticiones! Piensen tan solo en esto: con todas las pretensiones de civilización de este país, en una ocasión se me negó una silla para sentarme, porque era hindú.

Seiscientos años antes del nacimiento de Cristo, en la época en que Buda vivía, el pueblo de la India debió de tener una educación maravillosa. Debían de ser de mente sumamente libre. Grandes masas le siguieron. Reyes renunciaron a sus tronos; reinas renunciaron a sus tronos. La gente fue capaz de apreciar y abrazar su enseñanza, ¡tan revolucionaria, tan distinta de lo que se les había enseñado por los sacerdotes a lo largo de las épocas! Pero sus mentes habían sido inusualmente libres y amplias.

Y consideren su muerte. Si fue grande en vida, también lo fue en muerte. Comió un alimento que le ofreció un miembro de una raza similar a la de sus indios americanos. Los hindúes no los tocan, porque comen de todo indiscriminadamente. Dijo a sus discípulos: «No coman este alimento, pero yo no puedo rehusarlo. Vayan a ese hombre y díganle que me ha prestado uno de los mayores servicios de mi vida: me ha liberado del cuerpo». Un anciano vino y se sentó cerca de él —había caminado millas y millas para ver al Maestro—, y Buda le enseñó. Cuando halló a un discípulo llorando, lo reprendió, diciendo: «¿Qué es esto? ¿Es este el resultado de toda mi enseñanza? Que no haya falsa atadura, ni dependencia de mí, ni falsa glorificación de esta personalidad pasajera. El Buda no es una persona; es una realización. Procuren su propia salvación».

Aun al morir, no quiso reclamar para sí distinción alguna. Lo venero por eso. Lo que llaman Budas y Cristos no son sino los nombres de ciertos estados de realización. De todos los maestros del mundo, fue el que más nos enseñó a confiar en nosotros mismos, el que nos liberó no solo de las ataduras de nuestros falsos yos, sino de la dependencia del ser o seres invisibles llamados Dios o dioses. Invitó a todos a entrar en ese estado de libertad que él llamó Nirvana. Todos han de alcanzarlo un día; y esa consecución es la realización plena del hombre.