A Mensagem de Buda ao Mundo

O budismo é historicamente a religião mais importante — historicamente, não filosoficamente — porque foi o mais formidável movimento religioso que o mundo já viu, a mais gigantesca onda espiritual a irromper sobre a sociedade humana. Não há civilização sobre a qual seu efeito não se tenha feito sentir de uma forma ou de outra.

Os seguidores de Buda eram extremamente entusiasmados e dotados de um espírito profundamente missionário. Foram os primeiros, entre os adeptos das diversas religiões, a não se contentar com a esfera limitada de sua Igreja-Mãe. Espalharam-se por toda parte. Viajaram para o leste e o oeste, o norte e o sul. Chegaram ao mais sombrio Tibete; foram à Pérsia, à Ásia Menor; foram à Rússia, à Polônia e a muitos outros países do mundo ocidental. Foram à China, à Coreia, ao Japão; foram à Birmânia, ao Sião, às Índias Orientais e além. Quando Alexandre, o Grande, por meio de suas conquistas militares, pôs o mundo mediterrâneo em contato com a Índia, a sabedoria da Índia encontrou de imediato um canal pelo qual se espalhar por vastas porções da Ásia e da Europa. Os sacerdotes budistas saíram a ensinar entre as diferentes nações; e, à medida que ensinavam, a superstição e a manha sacerdotal começaram a desvanecer-se como a névoa diante do sol.

Para compreender este movimento adequadamente, você deve saber que condições prevaleciam na Índia na época em que Buda surgiu, assim como, para compreender o cristianismo, você precisa apreender o estado da sociedade judaica na época de Cristo. É necessário que você tenha uma ideia da sociedade indiana seiscentos anos antes do nascimento de Cristo, época em que a civilização indiana já havia completado seu crescimento.

Quando você estuda a civilização da Índia, descobre

que ela morreu e reviveu várias vezes; essa é a sua peculiaridade. A maioria das raças ergue-se uma vez e depois declina para sempre. Há dois tipos de povos: aqueles que crescem continuamente e aqueles cujo crescimento chega ao fim. As nações pacíficas, a Índia e a China, caem, e contudo se erguem de novo; mas as outras, uma vez que decaem, não tornam a se levantar — morrem. Bem-aventurados os pacificadores, pois eles desfrutarão da terra.

Na época em que Buda nasceu, a Índia precisava de um grande líder espiritual, de um profeta. Já existia um corpo de sacerdotes muito poderoso. Você compreenderá melhor a situação se lembrar a história dos judeus — como eles tinham dois tipos de líderes religiosos, sacerdotes e profetas, os sacerdotes mantendo o povo na ignorância e incrustando superstições em suas mentes. Os métodos de adoração que os sacerdotes prescreviam eram apenas um meio pelo qual podiam dominar o povo. Por todo o Antigo Testamento, você encontra os profetas desafiando as superstições dos sacerdotes. O resultado dessa luta foi o triunfo dos profetas e a derrota dos sacerdotes.

Os sacerdotes acreditam que há um Deus, mas que esse Deus só pode ser alcançado e conhecido por meio deles. As pessoas só podem entrar no Santo dos Santos com a permissão dos sacerdotes. Você tem de lhes pagar, adorá-los, colocar tudo em suas mãos. Por toda a história do mundo, essa tendência sacerdotal surgiu vez após vez — essa formidável sede de poder, essa sede de tigre, parece ser parte da natureza humana. Os sacerdotes o dominam, estabelecem mil regras para você. Descrevem verdades simples por caminhos tortuosos. Contam histórias para sustentar sua própria posição superior. Se você quiser prosperar nesta vida ou ir para o céu depois da morte, tem de passar pelas mãos deles. Tem de realizar toda espécie de cerimônias e rituais. Tudo isso tornou a vida tão complicada e confundiu de tal modo o cérebro que, se eu lhe der palavras simples, você irá para casa insatisfeito.

Você se tornou completamente atordoado. Quanto menos você compreende, melhor se sente! Os profetas vêm dando advertências contra os sacerdotes e suas superstições e maquinações; mas a vasta massa do povo ainda não aprendeu a dar ouvidos a essas advertências — a educação ainda está por chegar até ela.

Os homens precisam ter educação. Fala-se de democracia, da igualdade de todos os homens, nestes dias. Mas como saberá um homem que é igual a todos? Ele precisa ter um cérebro forte, uma mente clara, livre de ideias disparatadas; precisa atravessar a massa de superstições que incrustam sua mente até a verdade pura que está em seu Eu mais íntimo. Então saberá que todas as perfeições, todos os poderes já estão dentro de si mesmo, que não precisam lhe ser dados por outros. Quando perceber isso, torna-se livre naquele instante, alcança a igualdade. Percebe também que todos os outros são igualmente tão perfeitos quanto ele, e que não precisa exercer poder algum, físico, mental ou moral, sobre seus irmãos. Abandona a ideia de que jamais existiu um homem inferior a si mesmo. Então ele pode falar de igualdade; não antes disso. Ora, como eu lhe dizia, entre os judeus havia uma luta contínua entre os sacerdotes e os profetas; e os sacerdotes procuravam monopolizar o poder e o conhecimento, até que eles próprios começaram a perdê-los e as correntes que haviam posto nos pés do povo passaram a estar em seus próprios pés. Os senhores sempre se tornam escravos em pouco tempo. O ponto culminante da luta foi a vitória de Jesus de Nazaré. Esse triunfo é a história do cristianismo. Cristo afinal conseguiu derrubar a massa de bruxaria. Esse grande profeta matou o dragão do egoísmo sacerdotal, resgatou de suas garras a joia da verdade e a deu ao mundo inteiro, de modo que quem quer que desejasse possuí-la teria absoluta liberdade de fazê-lo, e não teria de depender do beneplácito de qualquer sacerdote ou sacerdotes.

Os judeus nunca foram uma raça muito filosófica: não tinham a sutileza do cérebro indiano, nem possuíam o poder psíquico do indiano. Os sacerdotes na Índia, os brâmanes, possuíam grandes poderes intelectuais e psíquicos. Foram eles que iniciaram o desenvolvimento espiritual da Índia, e realizaram coisas maravilhosas. Mas chegou o tempo em que o livre espírito de desenvolvimento que a princípio movia os brâmanes desapareceu. Eles começaram a arrogar para si poderes e privilégios. Se um brâmane matasse um homem, não seria punido. O brâmane, por seu próprio nascimento, é o senhor do universo! Até o brâmane mais perverso deve ser adorado!

Mas, enquanto os sacerdotes prosperavam, existiam também os poetas-profetas chamados sannyasins. Todos os hindus, quaisquer que sejam suas castas, devem, para alcançar a espiritualidade, abandonar seu trabalho e preparar-se para a morte. O mundo não deve mais ter interesse algum para eles. Devem partir e tornar-se sannyasins. Os sannyasins nada têm a ver com as duas mil cerimônias que os sacerdotes inventaram: pronunciar certas palavras — dez sílabas, vinte sílabas, e assim por diante — tudo isso são tolices.

Assim, esses poetas-profetas da antiga Índia repudiaram os caminhos do sacerdote e declararam a verdade pura. Procuraram quebrar o poder dos sacerdotes, e tiveram algum êxito. Mas, em duas gerações, seus discípulos voltaram aos caminhos supersticiosos e tortuosos dos sacerdotes — tornaram-se eles próprios sacerdotes: "Vocês só podem obter a verdade por meio de nós!" A verdade cristalizou-se de novo, e de novo vieram profetas para romper as incrustações e libertar a verdade, e assim se prosseguiu. Sim, deve haver o tempo todo o homem, o profeta, ou então a humanidade morrerá.

Você se pergunta por que tem de haver todos esses métodos tortuosos dos sacerdotes. Por que você não pode chegar diretamente à verdade? Você se envergonha da verdade de Deus, a ponto de ter de escondê-la por trás de toda espécie de cerimônias e fórmulas intrincadas? Você se envergonha de Deus a ponto de não poder confessar Sua verdade diante do mundo? Você chama isso de ser religioso e espiritual? Só os sacerdotes são aptos para a verdade! As massas não são aptas para ela! Ela precisa ser diluída! Suavizada um pouco!

Tome o Sermão da Montanha e o Gita — eles são a simplicidade em pessoa. Até a mulher da rua consegue compreendê-los. Que grandiosos! Neles você encontra a verdade revelada de forma clara e simples. Mas não, os sacerdotes não admitiriam que a verdade possa ser encontrada de modo tão direto. Falam de dois mil céus e dois mil infernos. Se as pessoas seguirem suas prescrições, irão para o céu! Se não obedecerem às regras, irão para o inferno!

Mas o povo aprenderá a verdade. Alguns temem que, se a verdade plena for dada a todos, isso lhes faça mal. Não se lhes deve dar a verdade sem reservas — é o que dizem. Mas o mundo não está muito melhor por comprometer a verdade. O que pode haver de pior do que já existe? Tragam a verdade à luz! Se for real, fará bem. Quando as pessoas protestam e propõem outros métodos, apenas apresentam desculpas para a bruxaria.

A Índia estava cheia disso nos dias de Buda. Havia as massas do povo, e elas eram privadas de todo conhecimento. Se apenas uma palavra dos Vedas entrasse nos ouvidos de um homem, um castigo terrível recaía sobre ele. Os sacerdotes haviam feito um segredo dos Vedas — os Vedas que continham as verdades espirituais descobertas pelos antigos hindus!

Por fim, um homem não pôde suportar mais. Tinha o cérebro, o poder e o coração — um coração tão infinito quanto o vasto céu. Sentiu como as massas estavam sendo conduzidas pelos sacerdotes e como os sacerdotes se gloriavam em seu poder, e quis fazer algo a respeito. Não desejava poder algum sobre ninguém, e queria quebrar os grilhões mentais e espirituais dos homens. Seu coração era grande. Coração, muitos ao nosso redor podem ter, e nós também queremos ajudar os outros. Mas não temos o cérebro; não conhecemos os meios e modos pelos quais a ajuda pode ser dada. Mas esse homem tinha o cérebro para descobrir os meios de romper as servidões das almas. Aprendeu por que os homens sofrem, e encontrou a saída do sofrimento. Era um homem de realização, resolveu tudo; ensinou a todos, sem distinção, e fez com que percebessem a paz da iluminação. Esse homem foi Buda.

Você sabe, pelo poema de Arnold, A Luz da Ásia, como Buda nasceu príncipe e como a miséria do mundo o atingiu profundamente; como, embora criado e vivendo no colo do luxo, não conseguia encontrar conforto em sua felicidade e segurança pessoais; como renunciou ao mundo, deixando para trás sua princesa e seu filho recém-nascido; como vagou em busca da verdade, de mestre em mestre; e como afinal alcançou a iluminação. Você conhece sua longa missão, seus discípulos, suas organizações. Você sabe todas essas coisas.

Buda foi o triunfo na luta que vinha se travando entre os sacerdotes e os profetas na Índia. Uma coisa pode-se dizer em favor desses sacerdotes indianos — eles não eram e nunca são intolerantes em matéria de religião; nunca perseguiram religião alguma. A qualquer homem era permitido pregar contra eles. A deles é uma religião dessa natureza; nunca importunaram ninguém por suas convicções religiosas. Mas padeciam das fraquezas peculiares a todos os sacerdotes: também buscavam o poder, também promulgavam regras e regulamentos e tornavam a religião desnecessariamente complicada, minando assim a força daqueles que seguiam sua religião.

Buda cortou através de todas essas excrescências. Pregou as mais formidáveis verdades. Ensinou a própria essência da filosofia dos Vedas a todos, sem distinção; ensinou-a ao mundo em geral, porque uma de suas grandes mensagens era a igualdade do homem. Os homens são todos iguais. Nenhuma concessão a quem quer que seja! Buda foi o grande pregador da igualdade. Todo homem e toda mulher têm o mesmo direito de alcançar a espiritualidade — esse era seu ensinamento. A diferença entre os sacerdotes e as outras castas ele aboliu. Até os mais baixos tinham direito às mais altas realizações; ele abriu a porta do Nirvana a todos. Seu ensinamento foi ousado até para a Índia. Nenhuma pregação jamais pode chocar a alma indiana, mas foi difícil para a Índia engolir a doutrina de Buda. Quanto mais difícil há de ser para você!

Sua doutrina era esta: Por que há miséria em nossa vida? Porque somos egoístas. Desejamos coisas para nós mesmos — eis por que há miséria. Qual é a saída? A renúncia ao eu. O eu não existe; o mundo fenomênico, tudo isto que percebemos, é tudo o que existe. Não há nada chamado alma subjacente ao ciclo da vida e da morte. Há a corrente do pensamento, um pensamento sucedendo a outro em sequência, cada pensamento vindo à existência e tornando-se inexistente no mesmo instante, é só isso; não há pensador do pensamento, não há alma. O corpo está mudando o tempo todo; e o mesmo se dá com a mente, com a consciência. O eu, portanto, é uma ilusão. Todo egoísmo provém de nos apegarmos ao eu, a esse eu ilusório. Se conhecermos a verdade de que não há eu, então seremos felizes e faremos os outros felizes.

Foi isso que Buda ensinou. E ele não apenas falava; estava pronto a dar a própria vida pelo mundo. Disse: "Se sacrificar um animal é bom, sacrificar um homem é melhor", e ofereceu a si mesmo como sacrifício. Disse: "Esse sacrifício de animais é outra superstição. Deus e a alma são as duas grandes superstições. Deus é apenas uma superstição inventada pelos sacerdotes. Se há um Deus, como pregam esses brâmanes, por que há tanta miséria no mundo? Ele é exatamente como eu, um escravo da lei da causalidade. Se não está vinculado à lei da causalidade, então por que cria? Tal Deus não é nada satisfatório. Há o governante no céu que rege o universo conforme sua doce vontade e nos deixa a todos aqui para morrer na miséria — ele jamais tem a bondade de olhar para nós por um momento. Toda a nossa vida é sofrimento contínuo; mas isso não é castigo suficiente — depois da morte devemos ir a lugares onde teremos outros castigos. E, no entanto, realizamos continuamente toda espécie de ritos e cerimônias para agradar a esse criador do mundo!"

Buda disse: "Esses cerimoniais estão todos errados. Há apenas um ideal no mundo. Destruam todas as ilusões; o que for verdadeiro permanecerá. Tão logo as nuvens se vão, o sol brilhará". Como matar o eu? Tornar-se perfeitamente altruísta, pronto a dar a própria vida até por uma formiga. Trabalhe não por superstição alguma, não para agradar a qualquer Deus, não para obter recompensa alguma, mas porque você está buscando sua própria libertação ao matar seu eu. Adoração e oração e tudo isso, tudo isso são tolices. Vocês todos dizem: "Eu agradeço a Deus" — mas onde é que Ele vive? Vocês não sabem, e contudo estão todos enlouquecendo por causa de Deus.

Os hindus podem abrir mão de tudo, exceto de seu Deus. Negar Deus é cortar o próprio chão sob os pés da devoção. À devoção e a Deus os hindus devem apegar-se. Nunca podem abrir mão deles. E aqui, no ensinamento de Buda, não há Deus nem alma — simplesmente trabalho. Para quê? Não para o eu, pois o eu é uma ilusão. Seremos nós mesmos quando essa ilusão tiver se dissipado. Pouquíssimos há no mundo que conseguem erguer-se a essa altura e trabalhar pelo trabalho em si.

Mesmo assim, a religião de Buda espalhou-se rapidamente. Foi por causa do maravilhoso amor que, pela primeira vez na história da humanidade, transbordou de um grande coração e dedicou-se ao serviço não apenas de todos os homens, mas de todos os seres vivos — um amor que de nada se importava, exceto encontrar um caminho de libertação do sofrimento para todos os seres.

O homem amava a Deus e havia esquecido por completo seu irmão homem. O homem que, em nome de Deus, pode dar a própria vida, pode também voltar-se e matar seu irmão homem em nome de Deus. Esse era o estado do mundo. Sacrificavam o filho para a glória de Deus, saqueavam nações para a glória de Deus, matavam milhares de seres para a glória de Deus, encharcavam a terra de sangue para a glória de Deus. Foi a primeira vez que se voltaram para o outro Deus — o homem. É o homem que deve ser amado. Foi a primeira onda de intenso amor por todos os homens — a primeira onda de verdadeira e pura sabedoria — que, partindo da Índia, gradualmente inundou país após país, norte, sul, leste, oeste.

Esse mestre queria fazer a verdade resplandecer como verdade. Nenhuma atenuação, nenhum acordo, nenhuma bajulação aos sacerdotes, aos poderosos, aos reis. Nenhuma reverência diante de tradições supersticiosas, por mais veneráveis que fossem; nenhum respeito por formas e livros apenas por terem chegado de um passado distante. Ele rejeitou todas as escrituras, todas as formas de prática religiosa. Até a própria língua, o sânscrito, na qual a religião havia sido tradicionalmente ensinada na Índia, ele rejeitou, para que seus seguidores não tivessem qualquer oportunidade de absorver as superstições que a ela estavam associadas.

Há outra maneira de olhar para a verdade que viemos discutindo: a maneira hindu. Afirmamos que a grande doutrina de Buda sobre o altruísmo pode ser mais bem compreendida se for vista à nossa maneira. Nos Upanishads já existe a grande doutrina do Atman (o verdadeiro Eu) e do Brahman. O Atman, o Eu, é o mesmo que Brahman, o Senhor. Esse Eu é tudo o que existe; é a única realidade. Maya (a ilusão cósmica), a ilusão, faz-nos vê-lo como diferente. Há um só Eu, não muitos. Esse único Eu resplandece em várias formas. O homem é irmão do homem porque todos os homens são um. Um homem não é apenas meu irmão, dizem os Vedas: ele é eu mesmo. Ao ferir qualquer parte do universo, firo apenas a mim mesmo. Eu sou o universo. É uma ilusão pensar que sou o senhor Fulano de Tal — eis a ilusão.

Quanto mais você se aproxima de seu verdadeiro Eu, mais essa ilusão se dissipa. Quanto mais todas as diferenças e divisões desaparecem, mais você percebe tudo como a única Divindade. Deus existe; mas Ele não é o homem sentado sobre uma nuvem. Ele é Espírito puro. Onde reside Ele? Mais perto de você do que seu próprio eu. Ele é a Alma. Como pode você perceber Deus como separado e diferente de si mesmo? Quando você pensa nele como alguém separado de si mesmo, você não o conhece. Ele é você mesmo. Essa era a doutrina dos profetas da Índia.

É egoísmo você pensar que vê o senhor Fulano de Tal e que todo o mundo é diferente de você. Você acredita que é diferente de mim. Você não pensa em mim absolutamente. Vai para casa, janta e dorme. Se eu morrer, você ainda assim come, bebe e se diverte. Mas você não pode realmente ser feliz quando o resto do mundo está sofrendo. Somos todos um. É a ilusão da separação que é a raiz da miséria. Nada existe a não ser o Eu; não há nada mais.

A ideia de Buda é que não há Deus, apenas o próprio homem. Ele repudiou a mentalidade que está por trás das ideias correntes a respeito de Deus. Descobriu que ela tornava os homens fracos e supersticiosos. Se você ora a Deus para que Ele lhe dê tudo, quem é, então, que sai e trabalha? Deus vem àqueles que trabalham com afinco. Deus ajuda os que se ajudam a si mesmos. Uma ideia oposta de Deus enfraquece nossos nervos, amolece nossos músculos, torna-nos dependentes. Tudo o que é independente é feliz; tudo o que é dependente é miserável. O homem tem poder infinito dentro de si, e pode percebê-lo — pode perceber-se como o único Eu infinito. Isso pode ser feito; mas você não acredita nisso. Você ora a Deus e mantém sua pólvora seca o tempo todo.

Buda ensinou o oposto. Não deixem os homens chorar. Que não tenham nada dessa oração e de tudo isso. Deus não está administrando uma loja. A cada respiração você está orando em Deus. Eu estou falando; isso é uma oração. Você está escutando; isso é uma oração. Há acaso algum movimento seu, mental ou físico, no qual você não participe da infinita Energia Divina? Tudo é uma oração constante. Se você chama apenas um conjunto de palavras de oração, você torna a oração superficial. Tais orações não têm muito valor; dificilmente podem dar algum fruto real.

Será a oração uma fórmula mágica, repetindo a qual, mesmo que você não trabalhe com afinco, você obtém resultados milagrosos? Não. Todos têm de trabalhar com afinco; todos têm de alcançar as profundezas daquela Energia infinita. Por trás do pobre, por trás do rico, há a mesma Energia infinita. Não é que um homem trabalhe com afinco e outro, repetindo algumas palavras, alcance resultados. Este universo é uma oração constante. Se você toma a oração nesse sentido, estou de acordo com você. Palavras não são necessárias. Melhor é a oração silenciosa.

A vasta maioria das pessoas não compreende o significado dessa doutrina. Na Índia, qualquer acordo a respeito do Eu significa que entregamos o poder nas mãos dos sacerdotes e esquecemos os grandes ensinamentos dos profetas. Buda sabia disso; por isso deixou de lado todas as doutrinas e práticas sacerdotais e fez o homem ficar de pé por conta própria. Era necessário que ele fosse contra os modos habituais do povo; tinha de promover mudanças revolucionárias. Como resultado, essa religião sacrificial desapareceu da Índia para sempre, e nunca foi revivida.

O budismo aparentemente desapareceu da Índia; mas, na realidade, não desapareceu. Havia um elemento de perigo no ensinamento de Buda — era uma religião reformadora. A fim de promover a formidável mudança espiritual que promoveu, ele teve de dar muitos ensinamentos negativos. Mas, se uma religião enfatiza demais o lado negativo, corre o perigo de uma destruição eventual. Nunca pode uma seita reformadora sobreviver se for apenas reformadora; somente os elementos formativos — o verdadeiro impulso, isto é, os princípios — vivem e perduram. Depois que uma reforma é realizada, é o lado positivo que deve ser enfatizado; depois que o edifício está terminado, o andaime deve ser retirado.

Sucedeu na Índia que, com o passar do tempo, os seguidores de Buda enfatizaram demais o aspecto negativo de seus ensinamentos e, com isso, causaram a queda eventual de sua religião. Os aspectos positivos da verdade foram sufocados pelas forças da negação; e assim a Índia repudiou as tendências destrutivas que floresciam em nome do budismo. Esse foi o decreto do pensamento nacional indiano.

Os elementos negativos do budismo — não há Deus nem alma — extinguiram-se. Posso dizer que Deus é o único ser que existe; é uma afirmação muito positiva. Ele é a única realidade. Quando Buda diz que não há alma, eu digo: "Homem, tu és um com o universo; tu és todas as coisas." Que afirmação positiva! O elemento reformador extinguiu-se; mas o elemento formativo viveu através de todo o tempo. Buda ensinou a bondade para com os seres inferiores; e, desde então, não houve na Índia uma seita que não ensinasse a caridade para com todos os seres, até mesmo para os animais. Essa bondade, essa misericórdia, essa caridade — maiores do que qualquer doutrina — são o que o budismo nos deixou.

A vida de Buda tem um apelo especial. Toda a minha vida fui muito afeiçoado a Buda, mas não à sua doutrina. Tenho mais veneração por aquele caráter do que por qualquer outro — aquela ousadia, aquela intrepidez e aquele formidável amor! Ele nasceu para o bem dos homens. Outros podem buscar Deus, outros podem buscar a verdade para si mesmos; ele nem sequer se importava em conhecer a verdade para si mesmo. Buscou a verdade porque as pessoas estavam na miséria.

Como ajudá-las, essa era sua única preocupação. Ao longo de toda a sua vida, ele jamais teve um pensamento para si mesmo. Como podemos nós, seres humanos ignorantes, egoístas e de mente estreita, compreender alguma vez a grandeza desse homem?

E considere seu cérebro maravilhoso! Nenhum sentimentalismo. Aquele cérebro gigantesco nunca foi supersticioso. Não creia porque um velho manuscrito foi apresentado, porque foi transmitido a você por seus antepassados, porque seus amigos querem que você creia — mas pense por si mesmo; busque a verdade por si mesmo; perceba-a por si mesmo. Então, se você a achar benéfica para um e para muitos, dê-a às pessoas. Homens de cérebro mole, de mente fraca, de coração covarde, não conseguem encontrar a verdade. É preciso ser livre, e tão vasto quanto o céu. É preciso ter uma mente que seja cristalina; só então a verdade pode brilhar nela. Estamos tão cheios de superstições! Mesmo em seu país, onde vocês pensam que são altamente instruídos, como vocês estão cheios de estreitezas e superstições! Pensem apenas, com todas as suas pretensões à civilização neste país, em uma ocasião recusaram-me uma cadeira para sentar, porque eu era hindu.

Seiscentos anos antes do nascimento de Cristo, na época em que Buda viveu, o povo da Índia devia ter tido uma educação maravilhosa. Devia ter sido de mente extremamente livre. Grandes massas o seguiram. Reis abriram mão de seus tronos; rainhas abriram mão de seus tronos. As pessoas foram capazes de apreciar e abraçar seu ensinamento, tão revolucionário, tão diferente daquilo que lhes havia sido ensinado pelos sacerdotes ao longo das eras! Mas suas mentes haviam sido extraordinariamente livres e amplas.

E considere sua morte. Se foi grande na vida, foi também grande na morte. Ele comeu o alimento que lhe foi oferecido por um membro de uma raça semelhante aos seus índios americanos. Os hindus não os tocam, porque eles comem tudo indiscriminadamente. Ele disse a seus discípulos: "Não comam este alimento, mas eu não posso recusá-lo. Vão até o homem e digam-lhe que ele me prestou um dos maiores serviços de minha vida — libertou-me do corpo." Um velho veio e sentou-se perto dele — havia caminhado milhas e milhas para ver o Mestre — e Buda o ensinou. Quando encontrou um discípulo chorando, repreendeu-o, dizendo: "Que é isto? É este o resultado de todo o meu ensinamento? Que não haja falsa servidão, nenhuma dependência de mim, nenhuma falsa glorificação desta personalidade passageira. O Buda não é uma pessoa; é uma realização. Realizem vocês mesmos a própria salvação."

Mesmo ao morrer, ele não reivindicaria distinção alguma para si. Adoro-o por isso. O que vocês chamam de Budas e Cristos são apenas os nomes de certos estados de realização. De todos os mestres do mundo, ele foi aquele que mais nos ensinou a confiar em nós mesmos, que nos libertou não apenas das servidões de nossos falsos eus, mas da dependência do ser ou dos seres invisíveis chamados Deus ou deuses. Ele convidou a todos a entrar naquele estado de liberdade que chamou de Nirvana. Todos hão de alcançá-lo um dia; e essa realização é a completa plenitude do homem.