XX
この翻訳はAI支援ツールを用いて作成されたものであり、不正確な箇所を含む可能性があります。英語の原文を正本としますので、正確な内容については原文をご参照ください。
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
日本語
スワーミージーはアーユルヴェーダの治療を受けて、ずいぶん具合がよくなっている。弟子はマト（僧院）に来ている。スワーミージーのお世話をしながら、弟子は尋ねた。「アートマンはあまねく遍在し、一切の生きものの生命の生命であって、これほど近くにあります。それなのに、なぜそれは知覚されないのでしょうか」
スワーミージー 「君は自分に目があることが見えるかね」
「人が目のことを話すと、そのときはじめて自分に目があることを思い出す。また、ほこりや砂が目に入ってひりひりすると、そのとき自分に目があることをはっきりと感じる。同じように、内奥のさらに内にあるこの普遍のアートマンを体得することは、たやすくはないのだ。聖典を読み、あるいはグルの口から聞いて、それについていくらかの観念は持つ。しかし、この世の苦しみと痛みの激しい鞭打ちが心を傷つけるとき、親しい身内が死んで自分は無力だと思い知るとき、来世についての、見通すことも越えることもできない闇が心をかき乱すとき、そのときこそジーヴァ（個我）はアートマンの体得を切に求めるのだ。だから苦しみはアートマンの知識の助けになる。しかし、その経験の苦い教訓を忘れてはならない。犬や猫のように、ただ人生の苦しみを味わうだけで死んでいく者たちは、はたして人間だろうか。快楽と苦痛の鋭い交錯に揺さぶられながらもなお識別し、それらがはかないものであると知って、アートマンにひたすら身を捧げる者こそ、人間なのだ。これが人間と動物の違いのすべてである。最も近いものは最も気づかれにくい。アートマンは近いものの中で最も近い。だから人間の不注意で移ろいやすい心は、その手がかりをつかめない。しかし、注意深く、静かで、自己を制し、識別力のある人は、外の世界を顧みず、内なる世界へますます深く潜り、アートマンの栄光を体得して偉大になる。そのときはじめてアートマンの知識に達し、『私はアートマンである』『汝はそれなり、おおシュヴェータケートゥよ』といった聖典の言葉の真理を悟るのだ。わかったかね」
弟子 「はい、先生。ですが、なぜ苦難の道を通って真我の知識に達するという方法なのでしょうか。こんなことより、創造などまったくなければよかったのではないでしょうか。われわれは皆、かつてはブラフマンと一体でした。それならなぜ、ブラフマンの側にこの創造の欲求があるのでしょうか。また、なぜジーヴァ（ブラフマンにほかならない）は、人生の相対する二つのもののせめぎ合いのただ中を、生と死の道に沿って出ていくのでしょうか」
スワーミージー 「人は酔うと、さまざまな幻覚を見る。しかし酔いがさめると、それらは熱した頭の想像であったとわかる。始まりはないが終わりのあるこの創造について君が目にしているものは、すべて酔いの状態の結果にすぎない。酔いがさめれば、そのような問いはまったく起こらなくなる」
弟子 「それでは、宇宙の創造や維持などには何の実在性もないのでしょうか」
スワーミージー 「どうしてないことがあろう。自分を身体と同一視し、自我意識を持っているかぎり、これらはすべて残る。しかし身体意識を離れ、アートマンに身を捧げ、アートマンの中に生きるようになれば、君にとってはこれらのものは何ひとつ残らず、創造があるのか、生死があるのかといった問いの余地もなくなる。そのとき君はこう言わざるをえなくなる―― 〔サンスクリット原文〕」
「――『それはどこへ行ったのか、誰に奪われたのか、世界はどこに没したのか。たった今まで私に見えていたのに、もはや存在しないのか。なんと不思議なことだろう！』（『ヴィヴェーカチューダーマニ』第483節）」
弟子 「宇宙の存在についての知識がないのなら、どうして『世界はどこに没したのか』と言えるのでしょうか」
スワーミージー 「その観念を言葉で表さなければならないから、そのような言い方が用いられたのだ。著者は、思考も言葉も届かない境地について、思考と言葉で表そうと努めた。それゆえ、世界はまったく実在しないという事実を、上のような相対的な言い方で述べたのだ。世界には絶対的な実在性はない。それは心と言葉の及ばないブラフマンだけに属している。さあ、ほかに尋ねたいことがあれば言いなさい。今日は君の議論をすべて終わらせてやろう」
そのとき礼拝堂で夕べの礼拝の鐘が鳴り、皆はそちらへ向かった。しかし弟子はスワーミージーの部屋にとどまっていた。それに気づいたスワーミージーは言われた。「礼拝堂へ行かないのかね」
弟子 「ここにいたいのです」
スワーミージー 「よろしい」
しばらくして弟子は部屋の外を見て言った。「新月の夜で、四方は闇におおわれています。母カーリーを礼拝する夜です」
スワーミージーは何も言わず、しばらく東の空を見つめておられたが、やがて言われた。「この闇に、なんと神秘的で荘厳な美しさがあることか、見えるかね！」こう言って、なおも濃密な闇のかたまりを見つめながら、スワーミージーは我を忘れて立ちつくされた。数分が過ぎると、スワーミージーはゆっくりとベンガル語の歌を歌い始められた。「おお母よ、深い闇の中に、あなたの形なき美がひらめく」云々。歌が終わると、スワーミージーは部屋に入って腰を下ろされたが、その口にはときおり「母よ、母よ」あるいは「カーリー、カーリー」という言葉がのぼっていた。
スワーミージーの深く放心した様子に不安を覚えて、弟子は言った。「さあ、先生、どうか私とお話しください」
スワーミージーは微笑んで言われた。「外に現れた姿がこれほど甘美で美しいアートマンの、その美しさと深さを、君は測り知ることができるかね」弟子が話題を変えたがっているのに気づいて、スワーミージーはカーリーの別の歌を歌い始められた。「おお母よ、流れゆく甘露の川よ、あなたはいかに多くの姿と相をとって、顕現の戯れをなさることか！」歌が終わると、スワーミージーは言われた。「このカーリーこそ、顕現したブラフマンである。シュリー・ラーマクリシュナの『動いている蛇と、じっとしている蛇』のたとえ（同じものの動的な面と静的な面を表す）を聞いたことがないかね」
弟子 「はい、聞いております」
スワーミージー 「今度よくなったら、私は自分の心臓の血で母を礼拝しよう。そうしてはじめて、母は喜ばれるのだ。君たちのラグナンダンも同じことを言っている。母の子は英雄、マハーヴィーラでなければならない。不幸、悲しみ、死、荒廃の中にあっても、母の子はつねに恐れを知らずにいなければならない」
## 参考文献
English
Swamiji is much better under the Ayurvedic treatment. The disciple is at the Math. While attending on Swamiji, he asked, "The Atman is all - pervading, the very life of the life of all beings, and so very near. Still why is It not perceived?"
Swamiji: Do you see yourself that you have eyes?
When others speak of the eyes, then you are reminded that you have got eyes. Again when dust or sand enters into them and sets up an irritation, then you feel quite well that you have got eyes. Similarly the realisation of this universal Atman which is inner than the innermost is not easily attained. Reading from scriptures or hearing from the lips of the preceptor, one has some idea of It, but when the hard lashes of the bitter sorrow and pain of the world make the heart sore, when on the death of one's near and dear relatives, man thinks himself helpless, when the impenetrable and insurmountable darkness about the future life agitates his mind, then does the Jiva pant for a realisation of the Atman. Therefore is sorrow helpful to the knowledge of the Atman. But one should remember the bitter lesson of experience. Those who die, merely suffering the woes of life like cats and dogs, are they men? He is a man who even when agitated by the sharp interaction of pleasure and pain is discriminating, and knowing them to be of an evanescent nature, becomes passionately devoted to the Atman. This is all the difference between men and animals. That which is nearest is least observed. The Atman is the nearest of the near, therefore the careless and unsteady mind of man gets no clue to It. But the man who is alert, calm, self - restrained, and discriminating, ignores the external world and diving more and more into the inner world, realises the glory of the Atman and becomes great. Then only he attains to the knowledge of the Atman and realises the truth of such scriptural texts as, "I am the Atman", "Thou art That, O Shvetaketu," and so on. Do you understand?
Disciple: Yes, sir. But why this method of attaining Self - knowledge through the path of pain and suffering? Instead of all this, it would have been well if there had been no creation at all. We were all at one time identified with Brahman. Why then this desire for creation on the path of Brahman? Why again this going forth of the Jiva (who is no other than Brahman) along the path of birth and death, amidst the interaction of the dualities of life?
Swamiji: When a man is intoxicated, he sees many hallucinations; but when the intoxication goes off, he understands them as the imaginations of a heated brain. Whatever you see of this creation which is without a beginning, but has an end, is only an effect of your state of intoxication; when that passes off, such questions will not arise at all.
Disciple: Then is there no reality in the creation, and preservation, etc. of the Universe?
Swamiji: Why should not there be? So long as you identify yourself with the body and have the ego - consciousness, all these will remain. But when you are bereft of the body - consciousness and devoted to the Atman and live in the Atman, then with respect to you none of these will remain, and such questions as whether there is any creation or birth or death will have no room. Then you will have to say -- [Sanskrit]
--"Where is it gone, by whom is it taken, wherein is the world merged? It was just observed by me and is it non - existent now? What a wonder!" (Vivekachudamani 483).
Disciple: If there is no knowledge of the existence of the universe, how can it be said, "Wherein is the world merged?"
Swamiji: Because one has to express the idea in language, therefore that mode of expression has been used. The author has tried to express in thought and language about the state where thought or language cannot reach, and therefore he has stated the fact that the world is wholly unreal, in a relative mode like the above. The world has no absolute reality which only belongs to Brahman, which is beyond the reach of mind and speech. Say what more you have to ask. Today I will put an end to all your arguments.
The bell of the evening service in the worship - room rang at the time, and everybody made for it. But the disciple stayed in Swamiji's room, noticing which Swamiji said, "Won't you go to the worship - room?"
Disciple: I should like to stay here.
Swamiji: All right.
After some time the disciple looking outside of the room said, "It is the new - moon night and all the quarters are overspread with darkness. It is the night for the worship of Mother Kali."
Swamiji without saying anything gazed at the eastern sky for some time and said, "Do you see what a mysterious and solemn beauty there is in this darkness!" Saying this and continuing to look at the dense mass of darkness, he stood enwrapt. After some minutes had passed, Swamiji slowly began to sing a Bengali song, "O Mother, in deep darkness flashes Thy formless beauty", etc. After the song Swamiji entered his room and sat down with an occasional word like "Mother, Mother", or "Kali, Kali", on his lips.
Uneasy at Swamiji's profoundly abstracted mood, the disciple said, "Now, sir, please speak with me."
Swamiji smilingly said, "Can you fathom the beauty and profundity of the Atman whose external manifestation is so sweet and beautiful?" The disciple wished for a change of topic, noticing which, Swamiji began another song of Kali: "O Mother, Thou flowing stream of nectar, in how many forms and aspects dost Thou play in manifestation!" After the song he said, "This Kali is Brahman in manifestation. Haven't you heard Shri Ramakrishna's illustration of the `snake moving and the snake at rest' (representing the dynamic and static aspects of the same thing)?"
Disciple: Yes, sir.
Swamiji: This time, when I get well, I shall worship the Mother with my heart's blood, then only will She be pleased. Your Raghunandan also says like that. The Mother's child shall be a hero, a Mahavira. In unhappiness, sorrow, death, and desolation, the Mother's child shall always remain fearless.
## References
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。