XX

Swamiji está bem melhor sob o tratamento aiurvédico. O discípulo está no Math. Enquanto cuidava de Swamiji, ele perguntou: "O Atman (o verdadeiro Eu) é onipenetrante, a própria vida da vida de todos os seres, e tão próximo. Ainda assim, por que Ele não é percebido?"

Swamiji: Você mesmo vê que tem olhos?

Quando os outros falam dos olhos, então você se lembra de que tem olhos. Da mesma forma, quando poeira ou areia neles penetra e provoca uma irritação, então você sente muito bem que tem olhos. De modo semelhante, a realização desse Atman universal, que é mais interior que o mais íntimo, não é facilmente alcançada. Lendo as escrituras ou ouvindo dos lábios do preceptor, tem-se alguma ideia d'Ele, mas quando os duros açoites da amarga dor e do sofrimento do mundo deixam o coração em chaga, quando, com a morte de seus parentes próximos e queridos, o homem se julga desamparado, quando a impenetrável e intransponível escuridão acerca da vida futura agita sua mente, então o Jiva (a alma individual) anseia por uma realização do Atman. Por isso o sofrimento é útil ao conhecimento do Atman. Mas é preciso lembrar a amarga lição da experiência. Aqueles que morrem, apenas padecendo das aflições da vida como gatos e cães, são acaso homens? É um homem aquele que, mesmo agitado pela aguda interação de prazer e dor, é dotado de discernimento e, sabendo que são de natureza efêmera, torna-se apaixonadamente devotado ao Atman. Está nisso toda a diferença entre os homens e os animais. Aquilo que é mais próximo é o menos observado. O Atman é o mais próximo do próximo, por isso a mente descuidada e inconstante do homem não obtém nenhuma pista d'Ele. Mas o homem que é vigilante, sereno, autocontido e dotado de discernimento ignora o mundo externo e, mergulhando cada vez mais no mundo interior, realiza a glória do Atman e torna-se grande. Só então ele atinge o conhecimento do Atman e realiza a verdade de textos escriturais como "Eu sou o Atman", "Tu és Aquilo, ó Shvetaketu", e assim por diante. Você compreende?

Discípulo: Sim, senhor. Mas por que este método de alcançar o conhecimento do Ser pela via da dor e do sofrimento? Em vez de tudo isso, teria sido bom que não houvesse criação alguma. Estávamos todos, em certo momento, identificados com Brahman. Por que então este desejo de criação no caminho de Brahman? Por que, novamente, esta saída do Jiva (que não é outro senão Brahman) ao longo do caminho do nascimento e da morte, em meio à interação das dualidades da vida?

Swamiji: Quando um homem está embriagado, ele vê muitas alucinações; mas quando a embriaguez passa, ele as compreende como as imaginações de um cérebro inflamado. Tudo o que você vê desta criação, que é sem começo, mas tem um fim, é apenas um efeito do seu estado de embriaguez; quando este passar, tais perguntas não surgirão de modo algum.

Discípulo: Então não há realidade na criação, na preservação, etc. do Universo?

Swamiji: Por que não haveria? Enquanto você se identificar com o corpo e tiver a consciência do ego, tudo isso permanecerá. Mas quando você estiver despojado da consciência do corpo e devotado ao Atman, e viver no Atman, então, no que diz respeito a você, nada disso permanecerá, e perguntas como se há alguma criação, nascimento ou morte não terão lugar. Então você terá de dizer — [Sânscrito]

— "Para onde se foi, por quem foi tomado, em que se fundiu o mundo? Há pouco eu o observava, e estará agora inexistente? Que maravilha!" (Vivekachudamani 483).

Discípulo: Se não há conhecimento da existência do universo, como se pode dizer: "Em que se fundiu o mundo"?

Swamiji: Porque é preciso exprimir a ideia em linguagem, por isso esse modo de expressão foi empregado. O autor tentou exprimir, em pensamento e linguagem, sobre o estado em que o pensamento ou a linguagem não podem chegar, e por isso ele declarou o fato de que o mundo é totalmente irreal, num modo relativo como o acima. O mundo não tem realidade absoluta, a qual pertence apenas a Brahman, que está além do alcance da mente e da fala. Diga o que mais você tem a perguntar. Hoje porei fim a todos os seus argumentos.

O sino do serviço vespertino na sala de culto soou nesse momento, e todos se dirigiram a ele. Mas o discípulo permaneceu no quarto de Swamiji, e, notando isso, Swamiji disse: "Você não vai à sala de culto?"

Discípulo: Eu gostaria de ficar aqui.

Swamiji: Está bem.

Depois de algum tempo, o discípulo, olhando para fora do quarto, disse: "É a noite de lua nova e todos os quadrantes estão envoltos em escuridão. É a noite para o culto da Mãe Kali."

Swamiji, sem dizer nada, contemplou o céu a leste por algum tempo e disse: "Você vê que beleza misteriosa e solene há nesta escuridão!" Dizendo isso e continuando a olhar para a densa massa de escuridão, ele ficou absorto. Depois de transcorridos alguns minutos, Swamiji começou lentamente a cantar uma canção bengali, "Ó Mãe, na escuridão profunda cintila Tua beleza sem forma", etc. Após a canção, Swamiji entrou em seu quarto e sentou-se, com uma palavra ocasional como "Mãe, Mãe", ou "Kali, Kali", nos lábios.

Inquieto com o estado profundamente abstraído de Swamiji, o discípulo disse: "Agora, senhor, por favor, fale comigo."

Swamiji disse, sorrindo: "Você é capaz de sondar a beleza e a profundidade do Atman, cuja manifestação externa é tão doce e bela?" O discípulo desejou uma mudança de assunto, e, notando isso, Swamiji começou outra canção de Kali: "Ó Mãe, Tu, fluente torrente de néctar, em quantas formas e aspectos brincas na manifestação!" Após a canção, ele disse: "Esta Kali é Brahman em manifestação. Você não ouviu a ilustração de Shri Ramakrishna da 'serpente em movimento e a serpente em repouso' (representando os aspectos dinâmico e estático da mesma coisa)?"

Discípulo: Sim, senhor.

Swamiji: Desta vez, quando eu ficar bom, adorarei a Mãe com o sangue do meu coração, só então Ela ficará satisfeita. O seu Raghunandan também diz assim. O filho da Mãe há de ser um herói, um Mahavira. Na infelicidade, na tristeza, na morte e na desolação, o filho da Mãe há de permanecer sempre destemido.

## Referências