XX

Swamiji jauh lebih baik berkat pengobatan Ayurveda. Sang murid berada di Math. Sambil merawat Swamiji, ia bertanya, "Atman (Diri sejati) meresapi segala sesuatu, kehidupan dari kehidupan semua makhluk, dan begitu dekat. Namun demikian, mengapa Ia tidak diserap?"

Swamiji: Apakah Anda sendiri melihat bahwa Anda memiliki mata?

Ketika orang lain berbicara tentang mata, barulah Anda diingatkan bahwa Anda memiliki mata. Lagi pula, ketika debu atau pasir masuk ke dalamnya dan menimbulkan iritasi, barulah Anda benar-benar merasa bahwa Anda memiliki mata. Demikian pula, realisasi atas Atman universal ini, yang lebih dalam daripada yang terdalam, tidak mudah dicapai. Dari membaca kitab suci atau mendengar dari bibir guru, seseorang memperoleh sedikit gambaran tentang-Nya, tetapi ketika cambukan keras dari kesedihan dan rasa sakit yang pahit dari dunia membuat hati menjadi luka, ketika atas kematian sanak saudara yang dekat dan dicintai, manusia merasa dirinya tidak berdaya, ketika kegelapan yang tak tertembus dan tak teratasi tentang kehidupan setelah mati menggetarkan pikirannya, barulah Jiva (jiwa individu) merindukan realisasi Atman. Oleh karena itu, kesedihan bermanfaat bagi pengetahuan tentang Atman. Tetapi seseorang harus mengingat pelajaran pahit dari pengalaman. Mereka yang mati, hanya menderita kesengsaraan hidup seperti kucing dan anjing, apakah mereka manusia? Manusia adalah dia yang bahkan ketika dihimpit oleh interaksi tajam antara kesenangan dan kesakitan, mampu membedakan, dan dengan mengetahui keduanya bersifat fana, menjadi dengan penuh gairah berbakti kepada Atman. Inilah seluruh perbedaan antara manusia dan hewan. Yang paling dekat justru paling sedikit diamati. Atman adalah yang terdekat dari yang dekat, oleh karena itu pikiran manusia yang lalai dan tidak teguh tidak memperoleh petunjuk apa pun tentang-Nya. Tetapi orang yang waspada, tenang, mengendalikan diri, dan mampu membedakan, mengabaikan dunia luar dan menyelam semakin dalam ke dalam dunia batin, merealisasikan kemuliaan Atman dan menjadi besar. Saat itu sajalah ia mencapai pengetahuan tentang Atman dan merealisasikan kebenaran dari teks-teks kitab suci seperti, "Aku adalah Atman", "Engkaulah Itu, wahai Shvetaketu," dan seterusnya. Apakah Anda mengerti?

Murid: Ya, tuan. Tetapi mengapa metode pencapaian Pengetahuan-Diri ini harus melalui jalan derita dan sengsara? Sebagai ganti semua ini, akan lebih baik jika tidak ada penciptaan sama sekali. Kita semua dahulu pernah satu dengan Brahman. Lalu mengapa ada keinginan untuk menciptakan pada jalan Brahman? Lalu mengapa pula Jiva (yang tidak lain dari Brahman) melangkah keluar di sepanjang jalan kelahiran dan kematian, di tengah-tengah interaksi dualitas-dualitas kehidupan?

Swamiji: Ketika seseorang sedang mabuk, ia melihat banyak halusinasi; tetapi ketika mabuknya hilang, ia memahami semuanya itu sebagai khayalan-khayalan otak yang panas. Apa pun yang Anda lihat dari penciptaan yang tanpa awal tetapi memiliki akhir ini, hanyalah akibat dari keadaan mabuk Anda; ketika itu berlalu, pertanyaan-pertanyaan semacam itu sama sekali tidak akan timbul.

Murid: Lalu apakah tidak ada realitas dalam penciptaan, pemeliharaan, dan sebagainya dari Alam Semesta?

Swamiji: Mengapa tidak ada? Selama Anda mengidentifikasi diri Anda dengan tubuh dan memiliki kesadaran-ego, semua itu akan tetap ada. Tetapi ketika Anda terbebas dari kesadaran-tubuh dan berbakti kepada Atman serta hidup di dalam Atman, maka berkenaan dengan Anda tidak satu pun dari ini akan tetap ada, dan pertanyaan-pertanyaan seperti apakah ada penciptaan atau kelahiran atau kematian tidak akan ada tempatnya. Maka Anda harus berkata — [Sanskerta]

— "Ke mana ia pergi, oleh siapa ia diambil, di mana dunia ini menyatu? Baru saja ia teramati oleh saya, dan apakah ia sekarang tiada? Sungguh keajaiban!" (Vivekachudamani 483).

Murid: Jika tidak ada pengetahuan tentang keberadaan alam semesta, bagaimana mungkin dikatakan, "Di mana dunia ini menyatu?"

Swamiji: Karena seseorang harus mengungkapkan gagasan itu dalam bahasa, oleh karena itulah cara pengungkapan tersebut digunakan. Pengarangnya telah berusaha mengungkapkan dalam pikiran dan bahasa tentang keadaan di mana pikiran atau bahasa tidak dapat mencapainya, dan oleh karena itu ia menyatakan fakta bahwa dunia ini sepenuhnya tidak nyata, dengan cara yang relatif seperti di atas. Dunia tidak memiliki realitas absolut, yang hanya milik Brahman, yang berada di luar jangkauan pikiran dan ucapan. Katakanlah apa lagi yang ingin Anda tanyakan. Hari ini saya akan mengakhiri semua argumen Anda.

Lonceng ibadah sore di ruang ibadah berdentang pada saat itu, dan setiap orang menuju ke sana. Tetapi sang murid tetap berada di kamar Swamiji, dan melihat itu Swamiji berkata, "Tidakkah Anda pergi ke ruang ibadah?"

Murid: Saya ingin tinggal di sini.

Swamiji: Baiklah.

Setelah beberapa waktu sang murid menoleh ke luar kamar dan berkata, "Ini malam bulan baru dan segala penjuru diselimuti kegelapan. Inilah malam untuk pemujaan kepada Ibunda Kali."

Swamiji tanpa berkata apa pun memandang ke langit timur selama beberapa waktu dan berkata, "Apakah Anda melihat betapa misterius dan khidmatnya keindahan dalam kegelapan ini!" Setelah berkata demikian dan terus memandang gumpalan kegelapan yang pekat itu, ia berdiri terhanyut. Setelah beberapa menit berlalu, Swamiji perlahan-lahan mulai menyanyikan sebuah lagu Bengali, "O Ibunda, dalam kegelapan yang dalam kilatan keindahan-Mu yang tanpa wujud", dan seterusnya. Setelah lagu itu, Swamiji masuk ke kamarnya dan duduk dengan sesekali kata-kata seperti "Ibu, Ibu", atau "Kali, Kali", di bibirnya.

Karena resah oleh suasana Swamiji yang sangat tenggelam dalam abstraksi, sang murid berkata, "Sekarang, tuan, mohon berbicaralah dengan saya."

Swamiji sambil tersenyum berkata, "Dapatkah Anda menyelami keindahan dan kedalaman Atman yang manifestasi luarnya begitu manis dan indah?" Sang murid menginginkan perubahan topik, dan melihat itu, Swamiji memulai lagu lain tentang Kali: "O Ibunda, Engkau arus nektar yang mengalir, dalam berapa banyak wujud dan aspek Engkau bermain dalam manifestasi!" Setelah lagu itu ia berkata, "Kali ini adalah Brahman dalam manifestasi. Tidakkah Anda mendengar perumpamaan Shri Ramakrishna tentang `ular yang bergerak dan ular yang diam' (yang melambangkan aspek dinamis dan statis dari hal yang sama)?"

Murid: Ya, tuan.

Swamiji: Kali ini, ketika saya sembuh, saya akan memuja Ibunda dengan darah hati saya, barulah Ia akan berkenan. Raghunandan Anda juga berkata demikian. Anak Ibunda haruslah seorang pahlawan, seorang Mahavira. Dalam kemalangan, kesedihan, kematian, dan ketelantaran, anak Ibunda harus selalu tetap tidak gentar.

## Referensi