XX

Swamiji se encuentra mucho mejor con el tratamiento ayurvédico. El discípulo está en el Math. Mientras lo atendía, preguntó: «El Atman (el verdadero Ser) es omnipresente, la vida misma de la vida de todos los seres, y está tan cerca. ¿Por qué, entonces, no se lo percibe?»

Swamiji: ¿Ves tú mismo que tienes ojos?

Cuando otros hablan de los ojos, entonces recuerdas que tienes ojos. Y cuando el polvo o la arena penetra en ellos y produce irritación, entonces te das cuenta muy claramente de que tienes ojos. De manera similar, la realización de este Atman universal —más íntimo que lo más íntimo— no se alcanza fácilmente. Leyendo las escrituras o escuchando los labios del maestro, uno obtiene alguna idea de Él; pero cuando los golpes duros del amargo dolor y el sufrimiento del mundo hieren el corazón, cuando ante la muerte de sus seres queridos el hombre se siente desamparado, cuando la oscuridad impenetrable e infranqueable sobre la vida futura agita su mente, entonces el Jiva (el alma individual) anhela la realización del Atman. Por eso el sufrimiento es útil para el conocimiento del Atman. Pero hay que recordar la amarga lección de la experiencia. Quienes mueren soportando simplemente las miserias de la vida como gatos y perros, ¿son acaso hombres? Es hombre aquel que, incluso agitado por la afilada alternancia del placer y el dolor, mantiene el discernimiento, y conociéndolos como de naturaleza efímera, se consagra apasionadamente al Atman. Esta es toda la diferencia entre los hombres y los animales. Lo que está más cerca es lo que menos se observa. El Atman es lo más cercano de lo cercano; por eso la mente descuidada e inconstante del hombre no encuentra en Él ninguna pista. Pero el hombre alerta, sereno, dueño de sí mismo y dotado de discernimiento, ignora el mundo externo y, sumergiéndose cada vez más en el mundo interior, realiza la gloria del Atman y se hace grande. Solo entonces alcanza el conocimiento del Atman y realiza la verdad de textos sagrados tales como «Yo soy el Atman», «Tú eres Eso, oh Shvetaketu», y otros similares. ¿Lo comprendes?

Discípulo: Sí, señor. Pero ¿por qué este método de alcanzar el conocimiento del Ser a través del camino del dolor y el sufrimiento? En lugar de todo esto, hubiera sido mejor que no hubiera habido creación en absoluto. Todos estábamos en un momento identificados con Brahman (la Realidad Absoluta). ¿Por qué, entonces, este deseo de creación en el camino de Brahman? ¿Por qué de nuevo este avanzar del Jiva —que no es otro que Brahman— por el camino del nacimiento y la muerte, en medio de la alternancia de las dualidades de la vida?

Swamiji: Cuando un hombre está ebrio, ve muchas alucinaciones; pero cuando la embriaguez se le pasa, las comprende como imaginaciones de un cerebro acalorado. Todo lo que ves de esta creación —que no tiene principio pero sí tiene fin— es solo un efecto de tu estado de embriaguez; cuando este pase, tales preguntas no surgirán en absoluto.

Discípulo: ¿Entonces no hay realidad en la creación, la conservación, etc., del Universo?

Swamiji: ¿Por qué no la habría? Mientras te identifiques con el cuerpo y tengas conciencia del ego, todo esto permanecerá. Pero cuando estés despojado de la conciencia corporal, consagrado al Atman y viviendo en el Atman, entonces, con respecto a ti, nada de esto permanecerá, y preguntas como si hay creación o nacimiento o muerte no tendrán lugar. Entonces tendrás que decir: [Sánscrito]

—«¿Adónde ha ido? ¿Quién lo ha tomado? ¿En qué se ha fundido el mundo? Hace un instante lo observaba y ahora, ¿no existe? ¡Qué maravilla!» (Vivekachudamani 483).

Discípulo: Si no hay conocimiento de la existencia del universo, ¿cómo puede decirse «¿En qué se ha fundido el mundo?»?

Swamiji: Porque hay que expresar la idea en lenguaje, por eso se ha empleado ese modo de expresión. El autor ha intentado expresar en pensamiento y lenguaje el estado donde el pensamiento o el lenguaje no pueden llegar, y por eso ha enunciado el hecho de que el mundo es totalmente irreal de modo relativo como el anterior. El mundo no tiene realidad absoluta, la cual pertenece solo a Brahman, que está más allá del alcance de la mente y la palabra. Di qué más tienes que preguntar. Hoy pondré fin a todos tus argumentos.

En ese momento sonó la campana del servicio vespertino en el oratorio, y todos se dirigieron hacia allí. Pero el discípulo se quedó en la habitación de Swamiji, al notarlo Swamiji dijo: «¿No vas al oratorio?»

Discípulo: Me gustaría quedarme aquí.

Swamiji: Está bien.

Después de un rato, el discípulo miró hacia afuera y dijo: «Es la noche de luna nueva y todos los rincones están cubiertos de oscuridad. Es la noche para el culto a la Madre Kali.»

Swamiji, sin decir nada, contempló el cielo oriental durante un rato y dijo: «¿Ves qué belleza tan misteriosa y solemne hay en esta oscuridad?» Diciendo esto y continuando mirando la densa masa de oscuridad, se quedó absorto. Después de algunos minutos, Swamiji comenzó lentamente a cantar una canción bengalí: «Oh, Madre, en la profunda oscuridad destella tu belleza informe», etc. Tras el canto, Swamiji entró a su habitación y se sentó con palabras ocasionales como «Madre, Madre» o «Kali, Kali» en sus labios.

Inquieto por el profundo estado de abstracción de Swamiji, el discípulo dijo: «Ahora, señor, por favor hable conmigo.»

Swamiji dijo sonriendo: «¿Puedes sondear la belleza y la profundidad del Atman cuya manifestación externa es tan dulce y hermosa?» El discípulo deseó un cambio de tema, al notarlo Swamiji comenzó otra canción de Kali: «¡Oh, Madre, Tú corriente fluyente de néctar, en cuántas formas y aspectos juegas en la manifestación!» Después del canto dijo: «Esta Kali es Brahman en manifestación. ¿No has oído la ilustración de Shri Ramakrishna sobre "la serpiente en movimiento y la serpiente en reposo" (que representa los aspectos dinámico y estático de la misma cosa)?»

Discípulo: Sí, señor.

Swamiji: Esta vez, cuando me recupere, adoraré a la Madre con la sangre de mi corazón; solo entonces estará complacida. Tu Raghunandan también dice algo similar. El hijo de la Madre ha de ser un héroe, un Mahavira (el gran valiente). En la desdicha, el dolor, la muerte y la desolación, el hijo de la Madre siempre permanecerá intrépido.