ヨーガの科学
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日本語
古いサンスクリットの語であるヨーガは、〔チッタ・ヴリッティ・ニローダ〕と定義されている。これは、ヨーガとはチッタ（心）を変化の状態から制御の下に置くことを教える科学である、という意味である。チッタとは、われわれの心をつくっている素材であり、外的および内的な影響によって絶えずかき回され、波立たされている。ヨーガは、心が平衡を失って波の形に投げ出されることのないよう、心を制御する方法を教えるのである……。
これは何を意味するのか？ 宗教を学ぶ者にとって、宗教の書物と思想のほとんど九十九パーセントは単なる思弁にすぎない。ある人は宗教とはこれだと考え、別の人はあれだと考える。ある人が他の人々より賢ければ、彼らの思弁を覆して新しい思弁を始める。人々は過去二千年、四千年――正確にどれほどの間かは誰も知らないが――新しい宗教体系を学び続けてきた……。理屈で説明できなくなると、彼らは「信ぜよ！」と言った。力があれば、自らの信条を強制した。これは今なお続いている。
しかし、この種のことにまったく満足しない一群の人々がいる。「出口はないのか？」と彼らは問う。物理学、化学、数学では、そのような思弁はしない。なぜ宗教の科学は他の科学と同じようになりえないのか？ 彼らはこう提唱した――もし人間の魂なるものが本当に存在するのであれば、もしそれが不滅であるならば、もし神がこの宇宙の統治者として本当に存在するのであれば――神はこの世で〔知られ〕なければならず、それらすべては〔自らの〕意識の中で〔悟られ〕なければならない、と。
心はいかなる外的な機械によっても分析することはできない。私が考えているあいだに私の脳の中をのぞくことができたとしても、見えるのは、ある種の分子が入れ替わっている様子だけであろう。思考、意識、観念、心像を見ることはできないであろう。見えるのは振動の塊――化学的および物理的な変化――だけである。この例から、この種の分析では役に立たないことがわかる。
心を心として分析できる方法が、ほかにあるであろうか？ もしあるならば、真の宗教の科学は可能である。ラージャ・ヨーガの科学は、そのような可能性があると主張する。われわれは皆それを試み、ある程度まで成功することができる。ここに大きな困難がある。外的な科学においては、対象は〔比較的観察しやすい〕。分析の道具は確固としており、どちらも外的なものである。ところが心の分析においては、対象と分析の道具とは同じものである……。主観と客観とが一つになるのである……。
外的な分析は脳にまで行き着いて、物理的および化学的な変化を見いだすであろう。しかしそれは、次の問い〔に答えること〕にはけっして成功しないであろう。意識とは何か？ 想像力とは何か？ あなたの抱くこの膨大な観念の塊は、どこから来て、どこへ行くのか？ われわれはそれらを否定することはできない。それらは事実である。私は自分の脳を見たことがない。脳があるということは、当然のこととして受け入れるほかはない。しかし人間は、自らの意識的な想像力をけっして否定することができないのである……。
大問題はわれわれ自身である。私は目に見えない長い鎖――断片が次々と急速に続きながら、まったくつながりのないもの――なのか？ 私は〔永遠に流転する〕そのような意識の状態なのか？ それとも、私はそれ以上のもの――実体、存在者、われわれが魂と呼ぶもの――なのか？ 言い換えれば、人間には魂があるのか、ないのか？ 人間はつながりのない意識の状態の束なのか、それとも統一された実体なのか？ これが大論争である。もしわれわれが単なる意識の束にすぎないのであれば……不滅などという問題は単なる迷妄にすぎないであろう……。他方、もし私の中に単一のもの、実体である何かがあるのなら、もちろん私は不滅である。単一のものは破壊されることも、断片に砕かれることもありえない。分解されうるのは複合物だけである……。
仏教を除くすべての宗教は、そのような実体を信じ、何らかの形でそれに到達しようと努めている。仏教は実体を否定し、それで十分に満足している。それはこう言う――神、魂、不滅、そうしたことすべてについて――そのような問いに頭を悩ませるな、と。しかし世界の他のすべての宗教は、この実体にしがみついている。それらはすべて、あらゆる変化にもかかわらず魂は人間の内なる実体であり、神は宇宙の内なる実体であると信じている。それらはすべて魂の不滅を信じている。これらは思弁である。仏教徒とキリスト教徒のあいだの論争を、誰が裁くのか？ キリスト教は、永遠に生きる実体があると言う。キリスト教徒は「私の聖書にそう書いてある」と言う。仏教徒は「私はあなたの本を信じない」と言う……。
問題はこうである。われわれは実体〔魂〕であるのか、それともこの微細な物質、変化し波立つ心であるのか？…… われわれの心は絶えず変化している。内なる実体はどこにあるのか？ われわれはそれを見いだせない。私は今これであり、今あれである。もしこれらの変化をひとときでも止めることができるなら、私は実体を信じよう……。
もちろん、神と天国に関するこうした信仰はすべて、組織化された宗教の卑小な信仰である。科学的な宗教であれば、そのようなことをけっして提唱しない。
ヨーガとは、チッタ〔心の素材〕がこれらの変化に入り込むのを止めることを教える科学である。心を完全なヨーガの状態に導くことに成功したとしよう。その瞬間に問題は解決している。自らが何であるかを知ったのである。あらゆる変化を支配したのである。その後は心を走り回らせてもよいが、それはもはや同じ心ではない。それは完全に制御の下にある。人を振り落とす荒馬のようなものでは、もはやない……。神を見たのである。これはもはや思弁の問題ではない。もはや何某氏もなく……書物もヴェーダもなく、説教者たちの論争もなく、何もない。自分自身となったのである――私はこれらすべての変化を超えた実体である。私は変化ではない。もしそうであるなら、それを止めることはできないであろう。私は変化を止めることができる。ゆえに私はけっして変化ではありえない。これがヨーガの科学の命題である……。
われわれはこれらの変化を好まない。変化というものをまったく好まない。あらゆる変化はわれわれに強制されているのである……。わが国では、雄牛は肩に軛を担いでいる〔それは棒で搾油機につながれている〕。軛からは一本の木片が突き出ており〔そこに草の束が結びつけられている〕、雄牛を誘うのにちょうどよい距離にあるが、雄牛はそれに届かない。草を食べようとして、雄牛は少し先へ進む〔そうして搾油機を回す〕……。われわれはこの雄牛のようなものであり、つねに草を食べようとして首を伸ばしている。こうしてわれわれはぐるぐる回り続ける。誰もこれらの変化を好んではいない。もちろん好んではいないのである！…… これらの変化はすべて、われわれに強制されている……。どうすることもできない。いったんこの機械に身を入れてしまった以上、どこまでも進み続けなければならない。立ち止まった瞬間に、進み続けるよりも大きな害悪が生じるのである……。
もちろん不幸はわれわれにやって来る。すべては不本意であるがゆえに、すべては不幸である。すべては強制されたものである。自然が命じ、われわれは従うが、われわれと自然とのあいだに、さしたる愛情があるわけではない。われわれの仕事はすべて、自然から逃れようとする試みである。われわれは、自然を楽しんでいるのだと言う。自らを分析してみると、われわれはあらゆるものから逃れようとし、あれこれを楽しむ方法を発明しようとしていることがわかる……。〔自然は〕イギリス人の友人を招いて、地下室にある古いワインの話をしたフランス人のようなものである。彼は古いワインを一本持って来るよう命じた。それはじつに美しく、中で光が金片のようにきらめいていた。執事がグラスに注ぐと、イギリス人は静かに飲み干した。執事が持って来たのは、ひまし油の瓶だったのである！ われわれは四六時中ひまし油を飲んでいる。どうすることもできないのである……。 〔世間一般の人々は〕……すっかり機械と化していて、……考えることさえしない。猫や犬その他の動物と同じように、彼らもまた自然の鞭に追い立てられている。彼らはけっして背かず、背こうと考えることもない。それでも彼らも人生の経験は持っている……。 〔しかし、ある人々は〕問い始める。これは何なのか？ これらの経験はすべて何のためにあるのか？ 真我とは何か？ 逃れる道はあるのか？ 人生に何か意味はあるのか？……
善人は死ぬであろう。悪人も死ぬであろう。王も死に、乞食も死ぬであろう。大いなる不幸は死である。……われわれは絶えずそれを避けようとしている。そして、居心地のよい宗教の中で死ぬならば、死後にジョンやジャックに会って楽しく過ごせると思うのである。
あなたがたの国では、ジョンやジャックを〔降霊会で〕呼び下ろして見せてくれる。私はそのような人々を何度も見たし、彼らと握手もした。あなたがたの多くも見たことがあるかもしれない。彼らはピアノを叩いて「ベウラの地」を歌う。アメリカは広大な国である。私の故郷は地球の裏側にある。私はベウラの地がどこにあるのか知らない。どの地理の本にも見つからないであろう。われわれの結構な、居心地のよい宗教を見るがよい！ 古い古い、虫の食った信仰を！
ああした人々は考えることができない。彼らのために何ができるであろう？ 彼らは世俗に食い尽くされている。彼らの中には、考えるものが何もない。彼らの骨は空洞になり、脳はチーズのようになっている……。私は彼らに同情する。彼らに慰めを持たせておくがよい！ ベウラの地から来た祖先に会って、大いに慰められる人々がいるのは明らかである。
ある霊媒が、私の祖先を呼び下ろしてあげようと申し出た。私は言った。「そこまでにしてください。何をなさっても結構ですが、もし私の祖先を連れて来たら、自分を抑えていられるかどうかわかりません」。その霊媒はたいへん親切で、やめてくれた。
わが国では、物事に悩まされ始めると、われわれは祭司にいくらか金を払って神と取引をする……。当座は慰められる。さもなければ祭司に金を払いはしない。わずかな慰めは来るが、〔それは〕まもなく反動に〔変わる〕……。そうして再び不幸がやって来る。同じ不幸がつねにここにあるのである。あなたがたの国の人々は、わが国で「私たちの教義を信じれば救われる」と言う。わが国の下層階級の人々は、あなたがたの教義を信じる。唯一の変化は、彼らが乞食になることである……。しかし、それが宗教であろうか？ それは政治であって――宗教ではない。宗教という言葉をその意味にまで引き下げて、それを宗教と呼ぶことはできよう。しかし、それは霊的なものではない。
幾千の男女の中で、この人生より高いものに心を向ける者はわずかである。他の人々は羊のようなものである……。幾千の中のいくらかの人々が、物事を理解し、出口を見いだそうとする。問題はこうである。出口はあるのか？ もし出口があるとすれば、それは魂の中にあり、ほかのどこにもない。他の源から出る道は十分に試みられてきたが、すべて〔不十分であることがわかった〕。人々は満足を見いださない。無数の理論や宗派が存在するという事実そのものが、人々が満足を見いだしていないことを示しているのである。
ヨーガの科学はこう提唱する。唯一の出口は、われわれ自身を通る道である、と。われわれは自らを個として確立しなければならない。もし何らかの真理があるならば、それを〔自らの本質そのものとして悟る〕ことができるはずである……。われわれは自然によってあちこちに駆り立てられることをやめるであろう……。
現象世界はつねに変化している。〔不変なるものに到達すること〕それがわれわれの目標である。われわれはそれになろうと欲する。あの絶対者、〔不変の〕実在を悟ろうと欲する。その実在を悟ることを妨げているものは何か？ それは創造という事実である。創造する心は絶えず創造し続け、自らの創造物と混じり合ってしまう。〔しかし、これも忘れてはならないが、〕神を発見したのは創造である。一人一人の魂の中に絶対者を発見したのは創造なのである……。
定義に立ち返ろう。ヨーガとは、チッタ、すなわち心の素材がこれらの変化に入り込むのを止めることである。この創造がすべて止められたとき――もしそれを止めることが可能であれば――そのとき、われわれは自らが真に何であるかを自分で見るであろう……。創造されざるもの、創造するあの一者が、自らを現すのである。
ヨーガの方法はさまざまである。そのうちのあるものはきわめて困難で、成功するには長い修練を要する。あるものは容易である。それをやり遂げる忍耐力と力を持つ者は、偉大な成果に到達する。そうでない者は、より単純な方法をとって、そこからいくらかの利益を得るとよい。
心の正しい分析について言えば、心そのものと取り組むことがどれほど困難であるか、すぐにわかる。われわれは身体になってしまっている。自らが魂であることをすっかり忘れてしまっている。自分のことを考えるとき、想像に浮かぶのは身体である。われわれは身体として振る舞う。身体として語る。われわれはすべて身体である。この身体から魂を分離しなければならない。それゆえ修練は身体そのものから始まり、〔ついには〕霊が自らを現すに至る……。この修練すべての中心となる考えは、あの集中の力、瞑想の力に到達することである。
## 参考文献
English
The old Sanskrit word Yoga is defined as [Chittavrittinirodha]. It means that Yoga is the science that teaches us to bring the Chitta under control from the state of change. The Chitta is the stuff from which our minds are made and which is being constantly churned into waves by external and internal influences. Yoga teaches us how to control the mind so that it is not thrown out of balance into wave forms. . . .
What does this mean? To the student of religion almost ninety - nine per cent of the books and thoughts of religion are mere speculations. One man thinks religion is this and another, that. If one man is more clever than the others, he overthrows their speculations and starts a new one. Men have been studying new religious systems for the last two thousand, four thousand, years -- how long exactly nobody knows. . . . When they could not reason them out, they said, "Believe!" If they were powerful, they forced their beliefs. This is going on even now.
But there are a set of people who are not entirely satisfied with this sort of thing. "Is there no way out?" they ask. You do not speculate that way in physics, chemistry, and mathematics. Why cannot the science of religion be like any other science? They proposed this way: If such a thing as the soul of man really exists, if it is immortal, if God really exists as the ruler of this universe -- he must be [known] here; and all that must be [realised] in [your own] consciousness.
The mind cannot be analysed by any external machine. Supposing you could look into my brain while I am thinking, you would only see certain molecules interchanged. You could not see thought, consciousness, ideas, images. You would simply see the mass of vibrations -- chemical and physical changes. From this example we see that this sort of analysis would not do.
Is there any other method by which the mind can be analysed as mind? If there is, then the real science of religion is possible. The science of Raja - Yoga claims there is such a possibility. We can all attempt it and succeed to a certain degree. There is this great difficulty: In external sciences the object is [comparatively easy to observe]. The instruments of analysis are rigid; and both are external. But in the analysis of the mind the object and the instruments of analysis are the same thing. . . . The subject and the object become one. . . .
External analysis will go to the brain and find physical and chemical changes. It would never succeed [in answering the questions]: What is the consciousness? What is your imagination? Where does this vast mass of ideas you have come from, and where do they go? We cannot deny them. They are facts. I never saw my own brain. I have to take for granted I have one. But man can never deny his own conscious imagination. . . .
The great problem is ourselves. Am I the long chain I do not see -- one piece following the other in rapid succession but quite unconnected? Am I such a state of consciousness [for ever in a flux]? Or am I something more than that -- a substance, an entity, what we call the soul? In other words, has man a soul or not? Is he a bundle of states of consciousness without any connection, or is he a unified substance? That is the great controversy. If we are merely bundles of consciousness, . . . such a question as immortality would be merely delusion. . . . On the other hand, if there is something in me which is a unit, a substance, then of course I am immortal. The unit cannot be destroyed or broken into pieces. Only compounds can be broken up. . . .
All religions except Buddhism believe and struggle in some way or other to reach such a substance. Buddhism denies the substance and is quite satisfied with that. It says, this business about God, the soul, immortality, and all that -- do not vex yourselves with such questions. But all the other religions of the world cling to this substance. They all believe that the soul is the substance in man in spite of all the changes, that God is the substance which is in the universe. They all believe in the immortality of the soul. These are speculations. Who is to decide the controversy between the Buddhists and the Christians? Christianity says there is a substance that will live for ever. The Christian says, "My Bible says so." The Buddhist says, "I do not believe in your book." . . .
The question is: Are we the substance [the soul] or this subtle matter, the changing, billowing mind? . . . Our minds are constantly changing. Where is the substance within? We do not find it. I am now this and now that. I will believe in the substance if for a moment you can stop these changes. . . .
Of course all the beliefs in God and heaven are little beliefs of organised religions. Any scientific religion never proposes such things.
Yoga is the science that teaches us to stop the Chitta [the mind - stuff] from getting into these changes. Suppose you succeed in leading the mind to a perfect state of Yoga. That moment you have solved the problem. You have known what you are. You have mastered all the changes. After that you may let the mind run about, but it is not the same mind any more. It is perfectly under your control. No more like wild horses that dash you down. . . . You have seen God. This is no longer a matter of speculation. There is no more Mr. So - and - so, . . . no more books or Vedas, or controversy of preachers, or anything. You have been yourself: I am the substance beyond all these changes. I am not the changes; if I were, I could not stop them. I can stop the changes, and therefore I can never be the changes. This is the proposition of the science of Yoga. . . .
We do not like these changes. We do not like changes at all. Every change is being forced upon us. . . . In our country bullocks carry a yoke on their shoulders [which is connected by a pole with an oil press]. From the yoke projects a piece of wood [to which is tied a bundle of grass] just far enough to tempt the bullock, but he cannot reach it. He wants to eat the grass and goes a little farther [thereby turning the oil press]. . . . We are like these bullocks, always trying to eat the grass and stretching our necks to reach it. We go round and round this way. Nobody likes these changes. Certainly not! . . . All these changes are forced upon us. . . . We cannot help it. Once we have put ourselves in the machine, we must go on and on. The moment we stop, there is greater evil than if we continued forward. . . .
Of course misery comes to us. It is all misery because it is all unwilling. It is all forced. Nature orders us and we obey, but there is not much love lost between us and nature. All our work is an attempt to escape nature. We say we are enjoying nature. If we analyse ourselves, we find that we are trying to escape everything and invent ways to enjoy this and that. . . . [Nature is] like the Frenchman who had invited an English friend and told him of his old wines in the cellar. He called for a bottle of old wine. It was so beautiful, and the light sparkled inside like a piece of gold. His butler poured out a glass, and the Englishman quietly drank it. The butler had brought in a bottle of castor oil! We are drinking castor oil all the time; we cannot help it. . . . [People in general] . . . are so reduced to machinery they do not . . . even think. Just like cats, dogs and other animals, they are also driven with the whip by nature. They never disobey, never think of it. But even they have some experience of life. . . . [Some, however,] begin to question: What is this? What are all these experiences for? What is the Self? Is there any escape? Any meaning to life? . . .
The good will die. The wicked will die. Kings will die, and beggars will die. The great misery is death. ... All the time we are trying to avoid it. And if we die in a comfortable religion, we think we will see Johns and Jacks afterwards and have a good time.
In your country they bring Johns and Jacks down to show you [in Seances]. I saw such people numbers of times and shook hands with them. Many of you may have seen them. They bang the piano and sing "Beulah Land": America is a vast land. My home is on the other side of the world. I do not know where Beulah Land is. You will not find it in any geography. See our good comfortable religion! The old, old moth - eaten belief!
Those people cannot think. What can be done for them? They have been eaten up by the world. There is nothing in them to think. Their bones have become hollow, their brains are like cheese. . . . I sympathise with them. Let them have their comfort! Some people are evidently very much comforted by seeing their ancestors from Beulah Land.
One of these mediums offered to bring my ancestors down to me. I said, "Stop there. Do anything you like, but if you bring my ancestors, I don't know if I can restrain myself." The medium was very kind and stopped.
In our country, when we begin to get worried by things, we pay something to the priests and make a bargain with God. . . . For the time being we feel comforted, otherwise we will not pay the priests. A little comfort comes, but [it turns] into reaction shortly. . . . So again misery comes. The same misery is here all the time. Your people in our country says, "If you believe in our doctrine you are safe." Our people among the lower classes believe in your doctrines. The only change is that they become beggars. . . . But is that religion? It is politics -- not religion. You may call it religion, dragging the word religion down to that sense. But it is not spiritual.
Among thousands of men and women a few are inclined to something higher than this life. The others are like sheep. . . . Some among thousands try to understand things, to find a way out. The question is: Is there a way out? If there is a way out, it is in the soul and nowhere else. The ways out from other sources have been tried enough, and all [have been found wanting]. People do not find satisfaction. The very fact that those myriads of theories and sects exist show that people do not find satisfaction.
The science of Yoga proposes this, that the one way out is through ourselves. We have to individualise ourselves. If there is any truth, we can [realise it as our very essence]. . . . We will cease being driven about by nature from place to place. . . .
The phenomenal world is always changing: [to reach the Changeless] that is our goal. We want to be That, to realise that Absolute, the [changeless] Reality. What is preventing us from realising that Reality? It is the fact of creation. The creative mind is creating all the time and gets mixed up with its own creation. [But we must also remember that] it is creation that discovered God. It is creation that discovered the Absolute in every individual soul. . . .
Going back to our definition: Yoga is stopping the Chitta, the mind - stuff, from getting into these changes. When all this creation has been stopped -- if it is possible to stop it -- then we shall see for ourselves what we are in reality. . . . The Uncreated, the One that creates, manifests itself.
The methods of Yoga are various. Some of them are very difficult; it takes long training to succeed. Some are easy. Those who have the perseverance and strength to follow it through attain to great results. Those who do not may take a simpler method and get some benefit out of it.
As to the proper analysis of the mind, we see at once how difficult it is to grapple with the mind itself. We have become bodies. That we are souls we have forgotten entirely. When we think of ourselves, it is the body that comes into our imagination. We behave as bodies. We talk as bodies. We are all body. From this body we have to separate the soul. Therefore the training begins with the body itself, [until ultimately] the spirit manifests itself. . . . The central idea in all this training is to attain to that power of concentration, the power of meditation.
## References
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。