Ilmu Yoga

Kata Sanskerta kuno Yoga didefinisikan sebagai [Chittavrittinirodha]. Artinya, Yoga adalah ilmu yang mengajarkan kepada kita cara mengendalikan Chitta dari keadaan perubahannya. Chitta adalah bahan dari mana pikiran kita terbentuk dan yang terus-menerus diaduk menjadi gelombang oleh pengaruh-pengaruh eksternal dan internal. Yoga mengajarkan kepada kita cara mengendalikan pikiran agar tidak terlempar keluar dari keseimbangan ke dalam wujud gelombang. . . .

Apa maksudnya? Bagi penuntut ilmu agama, hampir sembilan puluh sembilan persen dari buku-buku dan pemikiran-pemikiran keagamaan hanyalah spekulasi belaka. Seorang menganggap agama itu begini, dan yang lain menganggap begitu. Jika seseorang lebih cerdik daripada yang lain, ia menggulingkan spekulasi mereka dan memulai yang baru. Manusia telah mempelajari sistem-sistem keagamaan baru selama dua ribu, empat ribu tahun terakhir — tepatnya sudah berapa lama, tidak ada yang tahu. . . . Ketika mereka tidak dapat menalarkannya, mereka berkata, "Percayalah!" Jika mereka berkuasa, mereka memaksakan keyakinan mereka. Hal ini masih terjadi bahkan sampai sekarang.

Namun ada sekelompok orang yang tidak sepenuhnya puas dengan hal semacam ini. "Tidakkah ada jalan keluar?" mereka bertanya. Anda tidak berspekulasi seperti itu dalam fisika, kimia, dan matematika. Mengapa ilmu agama tidak dapat seperti ilmu pengetahuan lainnya? Mereka mengusulkan jalan ini: Jika hal seperti jiwa manusia benar-benar ada, jika ia abadi, jika Tuhan benar-benar ada sebagai penguasa alam semesta ini — Ia harus [diketahui] di sini; dan semua itu harus [direalisasikan] dalam kesadaran [Anda sendiri].

Pikiran tidak dapat dianalisis oleh mesin eksternal apa pun. Andaikata Anda dapat melihat ke dalam otak saya saat saya sedang berpikir, Anda hanya akan melihat molekul-molekul tertentu saling bertukar. Anda tidak akan melihat pikiran, kesadaran, gagasan, atau citra. Anda hanya akan melihat kumpulan getaran — perubahan-perubahan kimiawi dan fisik. Dari contoh ini kita melihat bahwa analisis semacam ini tidak akan berhasil.

Adakah metode lain yang dengannya pikiran dapat dianalisis sebagai pikiran? Jika ada, maka ilmu agama yang sejati menjadi mungkin. Ilmu Raja-Yoga mengklaim bahwa kemungkinan semacam itu ada. Kita semua dapat mencobanya dan berhasil sampai tingkat tertentu. Ada kesulitan besar ini: Dalam ilmu-ilmu eksternal, objeknya [relatif mudah diamati]. Instrumen analisis bersifat kaku; dan keduanya bersifat eksternal. Namun dalam analisis pikiran, objek dan instrumen analisis adalah hal yang sama. . . . Subjek dan objek menjadi satu. . . .

Analisis eksternal akan masuk ke otak dan menemukan perubahan-perubahan fisik dan kimiawi. Ia tidak akan pernah berhasil [menjawab pertanyaan-pertanyaan]: Apakah kesadaran itu? Apakah imajinasi Anda? Dari mana datangnya kumpulan gagasan yang demikian luas yang Anda miliki, dan ke mana mereka pergi? Kita tidak dapat menyangkalnya. Mereka adalah fakta. Saya tidak pernah melihat otak saya sendiri. Saya harus menerima begitu saja bahwa saya memilikinya. Namun manusia tidak akan pernah dapat menyangkal imajinasi sadarnya sendiri. . . .

Masalah besarnya adalah diri kita sendiri. Apakah saya rangkaian panjang yang tidak saya lihat — satu bagian mengikuti yang lain dalam susulan yang cepat tetapi sama sekali tidak terhubung? Apakah saya keadaan kesadaran yang [terus-menerus mengalir]? Atau apakah saya sesuatu yang lebih dari itu — suatu substansi, suatu entitas, yang kita sebut jiwa? Dengan kata lain, apakah manusia memiliki jiwa atau tidak? Apakah ia hanyalah seberkas keadaan-keadaan kesadaran tanpa hubungan apa pun, ataukah ia suatu substansi yang tunggal? Itulah perselisihan besar itu. Jika kita hanyalah seberkas kesadaran, . . . pertanyaan seperti keabadian hanyalah khayalan belaka. . . . Sebaliknya, jika ada sesuatu dalam diri saya yang merupakan suatu kesatuan, suatu substansi, maka tentu saja saya abadi. Kesatuan tidak dapat dihancurkan atau dipecah-pecah. Hanya senyawa yang dapat dipecah-pecah. . . .

Semua agama kecuali Buddhisme percaya dan berjuang dengan cara apa pun untuk mencapai substansi semacam itu. Buddhisme menyangkal substansi itu dan cukup puas dengan hal itu. Buddhisme berkata, urusan tentang Tuhan, jiwa, keabadian, dan semua itu — jangan menyusahkan diri Anda dengan pertanyaan-pertanyaan semacam itu. Namun semua agama lain di dunia berpegang pada substansi ini. Mereka semua percaya bahwa jiwa adalah substansi dalam diri manusia meskipun ada segala perubahan, bahwa Tuhan adalah substansi yang ada dalam alam semesta. Mereka semua percaya akan keabadian jiwa. Ini adalah spekulasi-spekulasi. Siapa yang akan memutuskan perselisihan antara umat Buddhis dan umat Kristen? Kekristenan mengatakan ada suatu substansi yang akan hidup selama-lamanya. Orang Kristen berkata, "Alkitab saya berkata demikian." Orang Buddhis berkata, "Saya tidak percaya pada kitab Anda." . . .

Pertanyaannya adalah: Apakah kita substansi [jiwa] itu atau materi halus ini, pikiran yang berubah-ubah dan bergelombang? . . . Pikiran kita terus-menerus berubah. Di manakah substansi di dalamnya? Kita tidak menemukannya. Saya sekarang ini dan sekarang itu. Saya akan percaya pada substansi itu jika sejenak Anda dapat menghentikan perubahan-perubahan ini. . . .

Tentu saja semua kepercayaan kepada Tuhan dan surga adalah kepercayaan-kepercayaan kecil dari agama-agama yang terorganisasi. Agama ilmiah mana pun tidak pernah mengusulkan hal-hal seperti itu.

Yoga adalah ilmu yang mengajarkan kepada kita cara menghentikan Chitta [bahan pikiran] agar tidak terjerumus ke dalam perubahan-perubahan ini. Andaikata Anda berhasil mengantar pikiran ke keadaan Yoga yang sempurna. Pada saat itu Anda telah memecahkan masalahnya. Anda telah mengetahui siapa Anda. Anda telah menguasai semua perubahan. Setelah itu Anda boleh membiarkan pikiran berkeliaran, tetapi ia bukan lagi pikiran yang sama. Ia sepenuhnya berada di bawah kendali Anda. Tidak lagi seperti kuda liar yang melemparkan Anda jatuh. . . . Anda telah melihat Tuhan. Hal ini bukan lagi soal spekulasi. Tidak ada lagi Tuan Anu, . . . tidak ada lagi buku atau Weda, atau perselisihan para pengkhotbah, atau apa pun. Anda telah menjadi diri Anda sendiri: Saya adalah substansi di balik semua perubahan ini. Saya bukanlah perubahan-perubahan itu; sebab jika ya, saya tidak akan dapat menghentikannya. Saya dapat menghentikan perubahan-perubahan itu, oleh karena itu saya tidak pernah dapat menjadi perubahan-perubahan itu. Inilah dalil ilmu Yoga. . . .

Kita tidak menyukai perubahan-perubahan ini. Kita sama sekali tidak menyukai perubahan. Setiap perubahan dipaksakan kepada kita. . . . Di negeri kami, sapi-sapi jantan memikul kuk di pundak mereka [yang dihubungkan dengan tiang ke perasan minyak]. Dari kuk itu menjulur sepotong kayu [yang ke ujungnya diikatkan seikat rumput] tepat cukup jauh untuk memikat sapi itu, tetapi ia tidak dapat menggapainya. Ia ingin memakan rumput itu dan melangkah sedikit lebih jauh [sehingga memutar perasan minyak]. . . . Kita seperti sapi-sapi itu, selalu berusaha memakan rumput dan merentangkan leher kita untuk menggapainya. Kita berputar-putar dengan cara ini. Tidak seorang pun menyukai perubahan-perubahan ini. Tentu saja tidak! . . . Semua perubahan ini dipaksakan kepada kita. . . . Kita tidak bisa menolaknya. Sekali kita telah menempatkan diri kita di dalam mesin itu, kita harus terus dan terus berjalan. Begitu kita berhenti, ada kejahatan yang lebih besar daripada jika kita terus maju. . . .

Tentu saja kesengsaraan datang kepada kita. Semuanya kesengsaraan karena semuanya tidak dikehendaki. Semuanya dipaksakan. Alam memerintah kita dan kita patuh, tetapi tidak banyak cinta yang tersisa antara kita dan alam. Seluruh pekerjaan kita adalah upaya melarikan diri dari alam. Kita berkata kita menikmati alam. Jika kita menganalisis diri kita sendiri, kita menemukan bahwa kita sedang berusaha melarikan diri dari segala sesuatu dan menemukan cara-cara untuk menikmati ini dan itu. . . . [Alam adalah] seperti orang Prancis yang mengundang seorang teman Inggris dan bercerita kepadanya tentang anggur-anggur tuanya di ruang bawah tanah. Ia memesan sebotol anggur tua. Anggur itu sangat indah, dan cahayanya berkilauan di dalamnya bagaikan sebongkah emas. Pelayannya menuangkan segelas, dan orang Inggris itu dengan tenang meminumnya. Pelayan itu telah membawa sebotol minyak jarak! Kita meminum minyak jarak sepanjang waktu; kita tidak bisa menolaknya. . . . [Orang pada umumnya] . . . demikian tereduksi menjadi mesin sehingga mereka tidak . . . bahkan berpikir pun tidak. Sama seperti kucing, anjing, dan hewan-hewan lain, mereka juga dicambuk maju oleh alam. Mereka tidak pernah melawan, tidak pernah memikirkannya. Namun bahkan mereka pun memiliki sedikit pengalaman tentang hidup. . . . [Sebagian, akan tetapi] mulai mempertanyakan: Apakah ini? Untuk apa segala pengalaman ini? Apakah Diri itu? Adakah jalan keluar? Adakah makna dalam hidup? . . .

Yang baik akan mati. Yang jahat akan mati. Raja-raja akan mati, dan para pengemis akan mati. Kesengsaraan besar adalah kematian. ... Sepanjang waktu kita berusaha menghindarinya. Dan jika kita mati dalam agama yang nyaman, kita berpikir kita akan melihat para Johns dan Jacks setelahnya dan bersenang-senang.

Di negeri Anda mereka menghadirkan para Johns dan Jacks untuk diperlihatkan kepada Anda [dalam Pemanggilan Arwah]. Saya telah melihat orang-orang semacam itu berkali-kali dan berjabat tangan dengan mereka. Banyak dari Anda mungkin telah melihat mereka. Mereka membanting piano dan menyanyikan "Beulah Land": Amerika adalah tanah yang luas. Rumah saya berada di sisi lain dunia. Saya tidak tahu di mana Beulah Land itu. Anda tidak akan menemukannya dalam ilmu bumi mana pun. Lihatlah agama kami yang baik dan nyaman ini! Kepercayaan tua, tua, dan dimakan ngengat itu!

Orang-orang itu tidak dapat berpikir. Apa yang bisa dilakukan untuk mereka? Mereka telah dilahap oleh dunia. Tidak ada apa-apa pada diri mereka untuk berpikir. Tulang-tulang mereka telah menjadi berongga, otak mereka seperti keju. . . . Saya bersimpati kepada mereka. Biarlah mereka mendapatkan kenyamanan mereka! Beberapa orang nyatanya sangat terhibur dengan melihat para leluhur mereka dari Beulah Land.

Salah seorang medium ini menawarkan untuk menghadirkan para leluhur saya kepada saya. Saya berkata, "Berhenti di situ. Lakukan apa pun yang Anda suka, tetapi jika Anda menghadirkan leluhur saya, saya tidak tahu apakah saya dapat menahan diri." Medium itu sangat baik dan berhenti.

Di negeri kami, ketika kami mulai gelisah oleh banyak hal, kami membayarkan sesuatu kepada para pendeta dan menawar dengan Tuhan. . . . Untuk sementara waktu kami merasa terhibur, jika tidak, kami tidak akan membayar para pendeta. Sedikit kenyamanan datang, tetapi [berbalik] menjadi reaksi tidak lama kemudian. . . . Maka kesengsaraan datang lagi. Kesengsaraan yang sama ada di sini sepanjang waktu. Orang-orang Anda di negeri kami berkata, "Jika Anda percaya pada doktrin kami, Anda selamat." Orang-orang kami dari kalangan kelas bawah percaya pada doktrin Anda. Satu-satunya perubahan adalah mereka menjadi pengemis. . . . Namun apakah itu agama? Itu politik — bukan agama. Anda boleh menyebutnya agama, dengan menyeret kata agama turun ke pengertian itu. Tetapi itu bukan spiritual.

Di antara ribuan pria dan wanita, hanya sedikit yang cenderung kepada sesuatu yang lebih tinggi daripada hidup ini. Yang lain seperti domba. . . . Sebagian dari ribuan itu mencoba memahami banyak hal, mencari jalan keluar. Pertanyaannya adalah: Adakah jalan keluar? Jika ada jalan keluar, jalan itu ada dalam jiwa dan tidak di tempat lain. Jalan-jalan keluar dari sumber-sumber lain telah cukup banyak dicoba, dan semuanya [terbukti kurang memadai]. Orang-orang tidak menemukan kepuasan. Fakta bahwa beribu-ribu teori dan sekte itu ada menunjukkan bahwa orang-orang tidak menemukan kepuasan.

Ilmu Yoga mengusulkan hal ini, bahwa satu-satunya jalan keluar adalah melalui diri kita sendiri. Kita harus mengindividualisasi diri kita. Jika ada kebenaran, kita dapat [merealisasikannya sebagai hakikat kita sendiri]. . . . Kita akan berhenti dihalau-halaukan oleh alam dari satu tempat ke tempat lain. . . .

Dunia fenomenal selalu berubah: [mencapai Yang Tidak Berubah] itulah tujuan kita. Kita ingin menjadi Itu, merealisasikan Yang Absolut, Realitas yang [tidak berubah] itu. Apa yang menghalangi kita merealisasikan Realitas itu? Yaitu fakta penciptaan. Pikiran kreatif menciptakan sepanjang waktu dan tercampur baur dengan ciptaannya sendiri. [Namun kita juga harus ingat bahwa] penciptaanlah yang menemukan Tuhan. Penciptaanlah yang menemukan Yang Absolut dalam setiap jiwa individu. . . .

Kembali ke definisi kita: Yoga adalah menghentikan Chitta, bahan pikiran itu, agar tidak terjerumus ke dalam perubahan-perubahan ini. Ketika seluruh penciptaan ini telah dihentikan — jika memang mungkin menghentikannya — maka kita akan melihat sendiri siapa kita pada hakikatnya. . . . Yang Tidak Diciptakan, Yang Menciptakan, memanifestasikan diri-Nya.

Metode-metode Yoga bermacam-macam. Sebagian darinya sangat sukar; perlu pelatihan panjang untuk berhasil. Sebagian mudah. Mereka yang memiliki ketekunan dan kekuatan untuk menjalankannya hingga akhir mencapai hasil-hasil yang besar. Mereka yang tidak, boleh mengambil metode yang lebih sederhana dan memperoleh sedikit manfaat darinya.

Mengenai analisis yang tepat tentang pikiran, kita segera melihat betapa sukarnya bergulat dengan pikiran itu sendiri. Kita telah menjadi tubuh. Bahwa kita adalah jiwa, kita telah lupa sama sekali. Ketika kita memikirkan diri kita sendiri, tubuhlah yang muncul dalam imajinasi kita. Kita berperilaku sebagai tubuh. Kita berbicara sebagai tubuh. Kita semuanya tubuh. Dari tubuh ini kita harus memisahkan jiwa. Oleh karena itu pelatihan dimulai dari tubuh itu sendiri, [hingga akhirnya] roh memanifestasikan dirinya. . . . Gagasan utama dalam seluruh pelatihan ini adalah mencapai kekuatan konsentrasi itu, kekuatan meditasi.

## Referensi