La ciencia del yoga
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Español
La antigua palabra sánscrita Yoga (disciplina de unión espiritual) se define como [Chittavrittinirodha]. Significa que el yoga es la ciencia que nos enseña a poner bajo control el chitta (la sustancia mental) sacándolo del estado de cambio. El chitta es la materia de la que están hechas nuestras mentes y que está siendo constantemente agitada en olas por influencias externas e internas. El yoga nos enseña cómo controlar la mente para que no se vea arrastrada fuera de equilibrio en forma de olas…
¿Qué significa esto? Para el estudioso de la religión, casi el noventa y nueve por ciento de los libros y pensamientos religiosos son meras especulaciones. Un hombre cree que la religión es esto y otro, aquello. Si un hombre es más astuto que los demás, derriba las especulaciones de ellos y comienza una nueva. Los hombres han estado estudiando nuevos sistemas religiosos desde hace dos mil, cuatro mil años; cuánto exactamente, nadie lo sabe… Cuando no pudieron razonarlos, dijeron: «¡Cree!». Si eran poderosos, imponían sus creencias por la fuerza. Esto sigue ocurriendo aún hoy.
Pero hay un grupo de personas que no está enteramente satisfecho con esta clase de cosas. «¿No hay una salida?», preguntan. Usted no especula así en física, química y matemáticas. ¿Por qué no puede la ciencia de la religión ser como cualquier otra ciencia? Propusieron esta vía: si una cosa tal como el alma del hombre existe realmente, si es inmortal, si Dios existe realmente como el regidor de este universo, debe ser [conocido] aquí; y todo eso debe ser [realizado] en [la propia] conciencia.
La mente no puede ser analizada por ninguna máquina externa. Supongamos que usted pudiera mirar dentro de mi cerebro mientras estoy pensando; solo vería ciertas moléculas intercambiándose. No vería el pensamiento, la conciencia, las ideas, las imágenes. Simplemente vería la masa de vibraciones: cambios químicos y físicos. De este ejemplo vemos que esta clase de análisis no serviría.
¿Hay algún otro método por el cual la mente pueda ser analizada en cuanto mente? Si lo hay, entonces la verdadera ciencia de la religión es posible. La ciencia del Raja-Yoga (la vía regia de la concentración) afirma que existe tal posibilidad. Todos podemos intentarlo y tener éxito en cierto grado. Aquí hay una gran dificultad: en las ciencias externas, el objeto es [comparativamente fácil de observar]. Los instrumentos de análisis son rígidos; y ambos son externos. Pero en el análisis de la mente, el objeto y los instrumentos de análisis son la misma cosa… El sujeto y el objeto se vuelven uno…
El análisis externo irá al cerebro y encontrará cambios físicos y químicos. Nunca lograría [responder las preguntas]: ¿Qué es la conciencia? ¿Qué es su imaginación? ¿De dónde viene esta vasta masa de ideas que usted tiene, y adónde va? No podemos negarlas. Son hechos. Yo nunca vi mi propio cerebro. He de dar por sentado que tengo uno. Pero el hombre nunca puede negar su propia imaginación consciente…
El gran problema somos nosotros mismos. ¿Soy yo la larga cadena que no veo, una pieza siguiendo a otra en rápida sucesión pero completamente inconexas? ¿Soy yo tal estado de conciencia [por siempre en flujo]? ¿O soy yo algo más que eso: una sustancia, una entidad, lo que llamamos el alma? En otras palabras, ¿tiene el hombre alma o no? ¿Es un manojo de estados de conciencia sin conexión alguna, o es una sustancia unificada? Esa es la gran controversia. Si somos meros manojos de conciencia… una cuestión como la inmortalidad sería mera ilusión… Por otro lado, si hay algo en mí que es una unidad, una sustancia, entonces, por supuesto, soy inmortal. La unidad no puede ser destruida ni fragmentada. Solo los compuestos pueden ser disgregados…
Todas las religiones, excepto el budismo, creen y luchan de un modo u otro por alcanzar tal sustancia. El budismo niega la sustancia y se da por satisfecho con ello. Dice: este asunto sobre Dios, el alma, la inmortalidad y todo eso, no se atormenten ustedes con tales preguntas. Pero todas las demás religiones del mundo se aferran a esta sustancia. Todas creen que el alma es la sustancia en el hombre a pesar de todos los cambios, que Dios es la sustancia que está en el universo. Todas creen en la inmortalidad del alma. Estas son especulaciones. ¿Quién ha de decidir la controversia entre los budistas y los cristianos? El cristianismo dice que hay una sustancia que vivirá por siempre. El cristiano dice: «Mi Biblia lo dice así». El budista dice: «Yo no creo en su libro»…
La pregunta es: ¿Somos nosotros la sustancia [el alma], o esta materia sutil, la mente cambiante y ondulante? Nuestras mentes están cambiando constantemente. ¿Dónde está la sustancia en su interior? No la hallamos. Ahora soy esto y ahora aquello. Creeré en la sustancia si por un momento ustedes pueden detener estos cambios…
Por supuesto, todas las creencias en Dios y en el cielo son pequeñas creencias de las religiones organizadas. Una religión científica jamás propone tales cosas.
El yoga es la ciencia que nos enseña a impedir que el chitta [la sustancia mental] entre en estos cambios. Supongamos que usted logra llevar la mente a un estado perfecto de yoga. En ese instante usted ha resuelto el problema. Ha conocido lo que usted es. Ha dominado todos los cambios. Después de eso, puede dejar que la mente corra de un lado a otro, pero ya no es la misma mente. Está perfectamente bajo su control. Ya no es como caballos salvajes que lo derriban… Usted ha visto a Dios. Esto ya no es asunto de especulación. Ya no hay tal o cual señor, ni más libros ni Vedas (las escrituras reveladas más antiguas), ni controversia de predicadores, ni nada. Usted ha sido usted mismo: yo soy la sustancia más allá de todos estos cambios. Yo no soy los cambios; si lo fuera, no podría detenerlos. Puedo detener los cambios, y por tanto, nunca puedo ser los cambios. Esta es la proposición de la ciencia del yoga…
A nosotros no nos gustan estos cambios. No nos gustan los cambios en absoluto. Todo cambio nos es impuesto… En nuestro país, los bueyes llevan un yugo sobre los hombros [que se conecta mediante un palo con una prensa de aceite]. Del yugo sobresale un pedazo de madera [al que se ata un manojo de hierba], justo lo bastante lejos para tentar al buey, pero él no puede alcanzarlo. Quiere comer la hierba y avanza un poco más [haciendo girar así la prensa de aceite]… Somos como esos bueyes, siempre intentando comer la hierba y estirando el cuello para alcanzarla. Damos vueltas y más vueltas de este modo. ¡A nadie le gustan estos cambios! ¡Ciertamente no!… Todos estos cambios nos son impuestos… No podemos evitarlo. Una vez que nos hemos puesto en la máquina, debemos seguir y seguir. En el momento en que nos detenemos, hay un mal mayor que si hubiéramos seguido adelante…
Por supuesto, la miseria nos llega. Todo es miseria porque todo es involuntario. Todo es impuesto. La naturaleza nos ordena y nosotros obedecemos, pero no hay mucho amor perdido entre nosotros y la naturaleza. Todo nuestro trabajo es un intento de escapar de la naturaleza. Decimos que estamos disfrutando de la naturaleza. Si nos analizamos a nosotros mismos, hallamos que estamos tratando de escapar de todo e inventar maneras de disfrutar esto y aquello… [La naturaleza es] como el francés que había invitado a un amigo inglés y le habló de sus vinos añejos en la bodega. Pidió una botella de vino añejo. Era tan hermoso, y la luz brillaba en su interior como un pedazo de oro. Su mayordomo sirvió una copa, y el inglés la bebió tranquilamente. ¡El mayordomo había traído una botella de aceite de ricino! Estamos bebiendo aceite de ricino todo el tiempo; no podemos evitarlo…
[La gente en general]… está tan reducida a maquinaria que ni siquiera… piensa. Igual que los gatos, los perros y otros animales, también son arreados con el látigo por la naturaleza. Nunca desobedecen, nunca piensan en ello. Pero incluso ellos tienen alguna experiencia de la vida…
[Algunos, sin embargo,] empiezan a preguntarse: ¿Qué es esto? ¿Para qué son todas estas experiencias? ¿Qué es el Yo? ¿Hay alguna escapatoria? ¿Algún sentido a la vida?…
El bueno morirá. El malvado morirá. Los reyes morirán y los mendigos morirán. La gran miseria es la muerte. … Todo el tiempo tratamos de evitarla. Y si morimos en una religión cómoda, pensamos que después veremos a los Juanes y a los Jaimes y nos lo pasaremos bien.
En su país traen a los Juanes y a los Jaimes para mostrárselos a uno [en sesiones de espiritismo]. He visto a tales personas numerosas veces y les he estrechado la mano. Muchos de ustedes pueden haberlos visto. Aporrean el piano y cantan «Beulah Land»: Estados Unidos es una vasta tierra. Mi hogar está al otro lado del mundo. No sé dónde está Beulah Land. No la encontrarán ustedes en ninguna geografía. ¡Vean ustedes nuestra buena religión confortable! ¡La vieja, vieja creencia carcomida por las polillas!
Esas personas no pueden pensar. ¿Qué se puede hacer por ellas? Han sido devoradas por el mundo. No hay nada en ellas para pensar. Sus huesos se han vuelto huecos, sus cerebros parecen queso… Las compadezco. ¡Déjenles tener su consuelo! Algunas personas se sienten evidentemente muy consoladas al ver a sus antepasados de Beulah Land.
Uno de estos médiums se ofreció a hacer descender a mis antepasados ante mí. Le dije: «Deténgase ahí. Haga lo que quiera, pero si trae a mis antepasados, no sé si podré contenerme». El médium fue muy amable y se detuvo.
En nuestro país, cuando empezamos a preocuparnos por las cosas, pagamos algo a los sacerdotes y hacemos un trato con Dios… Por el momento nos sentimos consolados; de lo contrario, no pagaríamos a los sacerdotes. Llega un pequeño consuelo, pero [se transforma] en breve en una reacción… Así que de nuevo viene la miseria. La misma miseria está aquí todo el tiempo. La gente de ustedes en nuestro país dice: «Si creen en nuestra doctrina, están a salvo». Nuestra gente entre las clases bajas cree en las doctrinas de ustedes. El único cambio es que se vuelven mendigos… ¿Pero es eso religión? Es política, no religión. Pueden llamarlo religión, rebajando la palabra religión a ese sentido. Pero no es espiritual.
Entre miles de hombres y mujeres, unos pocos se inclinan hacia algo más alto que esta vida. Los demás son como ovejas… Unos pocos entre miles tratan de comprender las cosas, de hallar una salida. La pregunta es: ¿hay una salida? Si la hay, está en el alma y en ningún otro lugar. Las salidas desde otras fuentes han sido probadas suficientemente, y todas [han resultado insuficientes]. La gente no halla satisfacción. El hecho mismo de que existan esas miríadas de teorías y sectas muestra que la gente no halla satisfacción.
La ciencia del yoga propone esto: que la única salida es a través de nosotros mismos. Tenemos que individualizarnos. Si hay alguna verdad, podemos [realizarla como nuestra propia esencia]… Dejaremos de ser arreados por la naturaleza de un lugar a otro…
El mundo fenoménico está siempre cambiando: [alcanzar lo Inmutable] es nuestra meta. Queremos ser Eso, realizar ese Absoluto, la Realidad [inmutable]. ¿Qué nos impide realizar esa Realidad? Es el hecho de la creación. La mente creadora está creando todo el tiempo y se enreda con su propia creación. [Pero debemos recordar también que] fue la creación la que descubrió a Dios. Fue la creación la que descubrió al Absoluto en cada alma individual…
Volviendo a nuestra definición: el yoga es detener el chitta, la sustancia mental, para que no entre en estos cambios. Cuando toda esta creación se haya detenido —si es posible detenerla—, entonces veremos por nosotros mismos lo que somos en realidad… El Increado, el Uno que crea, se manifiesta a sí mismo.
Los métodos del yoga son diversos. Algunos de ellos son muy difíciles; lleva mucho entrenamiento tener éxito. Algunos son fáciles. Aquellos que tienen la perseverancia y la fuerza para seguirlo hasta el fin alcanzan grandes resultados. Aquellos que no, pueden tomar un método más sencillo y obtener algún beneficio de él.
En cuanto al análisis adecuado de la mente, vemos al instante cuán difícil es lidiar con la mente misma. Nos hemos convertido en cuerpos. Que somos almas lo hemos olvidado por completo. Cuando pensamos en nosotros mismos, es el cuerpo lo que viene a nuestra imaginación. Nos comportamos como cuerpos. Hablamos como cuerpos. Somos todo cuerpo. De este cuerpo tenemos que separar el alma. Por tanto, el entrenamiento comienza con el cuerpo mismo, [hasta que finalmente] el espíritu se manifiesta… La idea central de todo este entrenamiento es alcanzar ese poder de concentración, el poder de la meditación.
## Referencias
English
The old Sanskrit word Yoga is defined as [Chittavrittinirodha]. It means that Yoga is the science that teaches us to bring the Chitta under control from the state of change. The Chitta is the stuff from which our minds are made and which is being constantly churned into waves by external and internal influences. Yoga teaches us how to control the mind so that it is not thrown out of balance into wave forms. . . .
What does this mean? To the student of religion almost ninety - nine per cent of the books and thoughts of religion are mere speculations. One man thinks religion is this and another, that. If one man is more clever than the others, he overthrows their speculations and starts a new one. Men have been studying new religious systems for the last two thousand, four thousand, years -- how long exactly nobody knows. . . . When they could not reason them out, they said, "Believe!" If they were powerful, they forced their beliefs. This is going on even now.
But there are a set of people who are not entirely satisfied with this sort of thing. "Is there no way out?" they ask. You do not speculate that way in physics, chemistry, and mathematics. Why cannot the science of religion be like any other science? They proposed this way: If such a thing as the soul of man really exists, if it is immortal, if God really exists as the ruler of this universe -- he must be [known] here; and all that must be [realised] in [your own] consciousness.
The mind cannot be analysed by any external machine. Supposing you could look into my brain while I am thinking, you would only see certain molecules interchanged. You could not see thought, consciousness, ideas, images. You would simply see the mass of vibrations -- chemical and physical changes. From this example we see that this sort of analysis would not do.
Is there any other method by which the mind can be analysed as mind? If there is, then the real science of religion is possible. The science of Raja - Yoga claims there is such a possibility. We can all attempt it and succeed to a certain degree. There is this great difficulty: In external sciences the object is [comparatively easy to observe]. The instruments of analysis are rigid; and both are external. But in the analysis of the mind the object and the instruments of analysis are the same thing. . . . The subject and the object become one. . . .
External analysis will go to the brain and find physical and chemical changes. It would never succeed [in answering the questions]: What is the consciousness? What is your imagination? Where does this vast mass of ideas you have come from, and where do they go? We cannot deny them. They are facts. I never saw my own brain. I have to take for granted I have one. But man can never deny his own conscious imagination. . . .
The great problem is ourselves. Am I the long chain I do not see -- one piece following the other in rapid succession but quite unconnected? Am I such a state of consciousness [for ever in a flux]? Or am I something more than that -- a substance, an entity, what we call the soul? In other words, has man a soul or not? Is he a bundle of states of consciousness without any connection, or is he a unified substance? That is the great controversy. If we are merely bundles of consciousness, . . . such a question as immortality would be merely delusion. . . . On the other hand, if there is something in me which is a unit, a substance, then of course I am immortal. The unit cannot be destroyed or broken into pieces. Only compounds can be broken up. . . .
All religions except Buddhism believe and struggle in some way or other to reach such a substance. Buddhism denies the substance and is quite satisfied with that. It says, this business about God, the soul, immortality, and all that -- do not vex yourselves with such questions. But all the other religions of the world cling to this substance. They all believe that the soul is the substance in man in spite of all the changes, that God is the substance which is in the universe. They all believe in the immortality of the soul. These are speculations. Who is to decide the controversy between the Buddhists and the Christians? Christianity says there is a substance that will live for ever. The Christian says, "My Bible says so." The Buddhist says, "I do not believe in your book." . . .
The question is: Are we the substance [the soul] or this subtle matter, the changing, billowing mind? . . . Our minds are constantly changing. Where is the substance within? We do not find it. I am now this and now that. I will believe in the substance if for a moment you can stop these changes. . . .
Of course all the beliefs in God and heaven are little beliefs of organised religions. Any scientific religion never proposes such things.
Yoga is the science that teaches us to stop the Chitta [the mind - stuff] from getting into these changes. Suppose you succeed in leading the mind to a perfect state of Yoga. That moment you have solved the problem. You have known what you are. You have mastered all the changes. After that you may let the mind run about, but it is not the same mind any more. It is perfectly under your control. No more like wild horses that dash you down. . . . You have seen God. This is no longer a matter of speculation. There is no more Mr. So - and - so, . . . no more books or Vedas, or controversy of preachers, or anything. You have been yourself: I am the substance beyond all these changes. I am not the changes; if I were, I could not stop them. I can stop the changes, and therefore I can never be the changes. This is the proposition of the science of Yoga. . . .
We do not like these changes. We do not like changes at all. Every change is being forced upon us. . . . In our country bullocks carry a yoke on their shoulders [which is connected by a pole with an oil press]. From the yoke projects a piece of wood [to which is tied a bundle of grass] just far enough to tempt the bullock, but he cannot reach it. He wants to eat the grass and goes a little farther [thereby turning the oil press]. . . . We are like these bullocks, always trying to eat the grass and stretching our necks to reach it. We go round and round this way. Nobody likes these changes. Certainly not! . . . All these changes are forced upon us. . . . We cannot help it. Once we have put ourselves in the machine, we must go on and on. The moment we stop, there is greater evil than if we continued forward. . . .
Of course misery comes to us. It is all misery because it is all unwilling. It is all forced. Nature orders us and we obey, but there is not much love lost between us and nature. All our work is an attempt to escape nature. We say we are enjoying nature. If we analyse ourselves, we find that we are trying to escape everything and invent ways to enjoy this and that. . . . [Nature is] like the Frenchman who had invited an English friend and told him of his old wines in the cellar. He called for a bottle of old wine. It was so beautiful, and the light sparkled inside like a piece of gold. His butler poured out a glass, and the Englishman quietly drank it. The butler had brought in a bottle of castor oil! We are drinking castor oil all the time; we cannot help it. . . . [People in general] . . . are so reduced to machinery they do not . . . even think. Just like cats, dogs and other animals, they are also driven with the whip by nature. They never disobey, never think of it. But even they have some experience of life. . . . [Some, however,] begin to question: What is this? What are all these experiences for? What is the Self? Is there any escape? Any meaning to life? . . .
The good will die. The wicked will die. Kings will die, and beggars will die. The great misery is death. ... All the time we are trying to avoid it. And if we die in a comfortable religion, we think we will see Johns and Jacks afterwards and have a good time.
In your country they bring Johns and Jacks down to show you [in Seances]. I saw such people numbers of times and shook hands with them. Many of you may have seen them. They bang the piano and sing "Beulah Land": America is a vast land. My home is on the other side of the world. I do not know where Beulah Land is. You will not find it in any geography. See our good comfortable religion! The old, old moth - eaten belief!
Those people cannot think. What can be done for them? They have been eaten up by the world. There is nothing in them to think. Their bones have become hollow, their brains are like cheese. . . . I sympathise with them. Let them have their comfort! Some people are evidently very much comforted by seeing their ancestors from Beulah Land.
One of these mediums offered to bring my ancestors down to me. I said, "Stop there. Do anything you like, but if you bring my ancestors, I don't know if I can restrain myself." The medium was very kind and stopped.
In our country, when we begin to get worried by things, we pay something to the priests and make a bargain with God. . . . For the time being we feel comforted, otherwise we will not pay the priests. A little comfort comes, but [it turns] into reaction shortly. . . . So again misery comes. The same misery is here all the time. Your people in our country says, "If you believe in our doctrine you are safe." Our people among the lower classes believe in your doctrines. The only change is that they become beggars. . . . But is that religion? It is politics -- not religion. You may call it religion, dragging the word religion down to that sense. But it is not spiritual.
Among thousands of men and women a few are inclined to something higher than this life. The others are like sheep. . . . Some among thousands try to understand things, to find a way out. The question is: Is there a way out? If there is a way out, it is in the soul and nowhere else. The ways out from other sources have been tried enough, and all [have been found wanting]. People do not find satisfaction. The very fact that those myriads of theories and sects exist show that people do not find satisfaction.
The science of Yoga proposes this, that the one way out is through ourselves. We have to individualise ourselves. If there is any truth, we can [realise it as our very essence]. . . . We will cease being driven about by nature from place to place. . . .
The phenomenal world is always changing: [to reach the Changeless] that is our goal. We want to be That, to realise that Absolute, the [changeless] Reality. What is preventing us from realising that Reality? It is the fact of creation. The creative mind is creating all the time and gets mixed up with its own creation. [But we must also remember that] it is creation that discovered God. It is creation that discovered the Absolute in every individual soul. . . .
Going back to our definition: Yoga is stopping the Chitta, the mind - stuff, from getting into these changes. When all this creation has been stopped -- if it is possible to stop it -- then we shall see for ourselves what we are in reality. . . . The Uncreated, the One that creates, manifests itself.
The methods of Yoga are various. Some of them are very difficult; it takes long training to succeed. Some are easy. Those who have the perseverance and strength to follow it through attain to great results. Those who do not may take a simpler method and get some benefit out of it.
As to the proper analysis of the mind, we see at once how difficult it is to grapple with the mind itself. We have become bodies. That we are souls we have forgotten entirely. When we think of ourselves, it is the body that comes into our imagination. We behave as bodies. We talk as bodies. We are all body. From this body we have to separate the soul. Therefore the training begins with the body itself, [until ultimately] the spirit manifests itself. . . . The central idea in all this training is to attain to that power of concentration, the power of meditation.
## References
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.