A Ciência do Yoga
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Português
A antiga palavra sânscrita Yoga é definida como [Chittavrittinirodha]. Significa que o Yoga é a ciência que nos ensina a trazer o Chitta sob controle, retirando-o do estado de mudança. O Chitta é a substância de que são feitas as nossas mentes e que está sendo constantemente agitada em ondas por influências externas e internas. O Yoga nos ensina como controlar a mente, de modo que ela não seja lançada para fora do equilíbrio na forma de ondas. . . .
O que isso significa? Para o estudante de religião, quase noventa e nove por cento dos livros e pensamentos religiosos são meras especulações. Um homem pensa que a religião é isto, e outro, aquilo. Se um homem é mais hábil que os demais, ele derruba as especulações deles e inicia uma nova. Os homens vêm estudando novos sistemas religiosos pelos últimos dois mil, quatro mil anos — exatamente por quanto tempo, ninguém sabe. . . . Quando não conseguiam justificá-los pela razão, diziam: "Acredite!" Se eram poderosos, impunham suas crenças à força. Isso continua acontecendo ainda hoje.
Mas há um conjunto de pessoas que não se satisfazem inteiramente com esse tipo de coisa. "Não há nenhuma saída?", perguntam elas. Você não especula dessa maneira na física, na química e na matemática. Por que a ciência da religião não pode ser como qualquer outra ciência? Eles propuseram o seguinte caminho: se algo como a alma do homem realmente existe, se ela é imortal, se Deus realmente existe como o governante deste universo — ele deve ser [conhecido] aqui; e tudo isso deve ser [percebido] na sua própria consciência.
A mente não pode ser analisada por nenhuma máquina externa. Suponha que você pudesse olhar dentro do meu cérebro enquanto estou pensando; você veria apenas certas moléculas sendo trocadas. Você não veria o pensamento, a consciência, as ideias, as imagens. Você simplesmente veria a massa de vibrações — mudanças químicas e físicas. A partir desse exemplo, vemos que esse tipo de análise não serviria.
Existe algum outro método pelo qual a mente possa ser analisada enquanto mente? Se existe, então a verdadeira ciência da religião é possível. A ciência do Raja-Yoga afirma que existe tal possibilidade. Todos nós podemos tentá-la e ter sucesso até certo ponto. Há esta grande dificuldade: nas ciências externas o objeto é [comparativamente fácil de observar]. Os instrumentos de análise são rígidos; e ambos são externos. Mas na análise da mente o objeto e os instrumentos de análise são a mesma coisa. . . . O sujeito e o objeto tornam-se um. . . .
A análise externa irá ao cérebro e encontrará mudanças físicas e químicas. Ela nunca conseguiria [responder às perguntas]: O que é a consciência? O que é a sua imaginação? De onde vem essa vasta massa de ideias que você tem, e para onde vão? Não podemos negá-las. São fatos. Eu nunca vi o meu próprio cérebro. Tenho de aceitar como certo que tenho um. Mas o homem nunca pode negar a sua própria imaginação consciente. . . .
O grande problema somos nós mesmos. Sou eu a longa cadeia que não vejo — uma peça seguindo a outra em rápida sucessão, mas totalmente desconectadas? Sou eu um tal estado de consciência [para sempre em fluxo]? Ou sou algo mais do que isso — uma substância, uma entidade, aquilo que chamamos de alma? Em outras palavras, tem o homem uma alma ou não? É ele um feixe de estados de consciência sem nenhuma conexão, ou é uma substância unificada? Essa é a grande controvérsia. Se somos meramente feixes de consciência, . . . uma questão como a imortalidade seria mera ilusão. . . . Por outro lado, se há algo em mim que é uma unidade, uma substância, então é claro que sou imortal. A unidade não pode ser destruída nem partida em pedaços. Apenas os compostos podem ser desfeitos. . . .
Todas as religiões, exceto o Budismo, acreditam e lutam de uma maneira ou de outra para alcançar tal substância. O Budismo nega a substância e fica bastante satisfeito com isso. Diz ele: essa questão de Deus, da alma, da imortalidade e tudo o mais — não se atormentem com tais perguntas. Mas todas as outras religiões do mundo se apegam a essa substância. Todas acreditam que a alma é a substância no homem, apesar de todas as mudanças, que Deus é a substância que está no universo. Todas acreditam na imortalidade da alma. Isso são especulações. Quem há de decidir a controvérsia entre os budistas e os cristãos? O Cristianismo diz que há uma substância que viverá para sempre. O cristão diz: "Minha Bíblia diz isso." O budista diz: "Eu não acredito no seu livro." . . .
A questão é: somos nós a substância [a alma] ou essa matéria sutil, a mente que muda e se agita em ondas? . . . Nossas mentes estão constantemente mudando. Onde está a substância interior? Não a encontramos. Sou ora isto, ora aquilo. Acreditarei na substância se por um momento você puder deter essas mudanças. . . .
É claro que todas as crenças em Deus e no céu são pequenas crenças das religiões organizadas. Nenhuma religião científica jamais propõe tais coisas.
O Yoga é a ciência que nos ensina a impedir que o Chitta [a substância mental] entre nessas mudanças. Suponha que você consiga conduzir a mente a um estado perfeito de Yoga. Nesse momento você terá resolvido o problema. Terá conhecido o que você é. Terá dominado todas as mudanças. Depois disso você pode deixar a mente correr à vontade, mas ela já não é a mesma mente. Está perfeitamente sob o seu controle. Não mais como cavalos selvagens que o lançam ao chão. . . . Você viu Deus. Isso já não é mais uma questão de especulação. Não há mais Sr. Fulano de Tal, . . . não há mais livros, ou Vedas, ou controvérsias de pregadores, ou coisa alguma. Você foi você mesmo: eu sou a substância para além de todas essas mudanças. Eu não sou as mudanças; se eu fosse, não poderia detê-las. Posso deter as mudanças e, portanto, jamais posso ser as mudanças. Essa é a proposição da ciência do Yoga. . . .
Não gostamos dessas mudanças. Não gostamos nem um pouco de mudanças. Toda mudança nos é imposta à força. . . . No nosso país os bois carregam um jugo sobre os ombros [que está ligado por um poste a uma prensa de óleo]. Do jugo projeta-se um pedaço de madeira [ao qual está amarrado um molho de capim], apenas longe o bastante para tentar o boi, mas ele não consegue alcançá-lo. Ele quer comer o capim e avança um pouco mais [fazendo assim girar a prensa de óleo]. . . . Somos como esses bois, sempre tentando comer o capim e esticando o pescoço para alcançá-lo. Andamos em círculos dessa maneira. Ninguém gosta dessas mudanças. Certamente não! . . . Todas essas mudanças nos são impostas à força. . . . Não podemos evitá-lo. Uma vez que nos colocamos na máquina, temos de seguir e seguir. No momento em que paramos, surge um mal maior do que se continuássemos avançando. . . .
É claro que a miséria nos sobrevém. É tudo miséria porque é tudo contra a nossa vontade. É tudo imposto à força. A natureza nos dá ordens e nós obedecemos, mas não há muito amor recíproco entre nós e a natureza. Todo o nosso trabalho é uma tentativa de escapar da natureza. Dizemos que estamos desfrutando da natureza. Se nos analisarmos, descobrimos que estamos tentando escapar de tudo e inventar maneiras de desfrutar disto e daquilo. . . . [A natureza é] como o francês que havia convidado um amigo inglês e lhe falara de seus vinhos antigos na adega. Ele pediu uma garrafa de vinho velho. Era tão belo, e a luz cintilava dentro dele como um pedaço de ouro. Seu mordomo serviu uma taça, e o inglês a bebeu tranquilamente. O mordomo havia trazido uma garrafa de óleo de rícino! Estamos bebendo óleo de rícino o tempo todo; não podemos evitá-lo. . . . [As pessoas em geral] . . . estão de tal modo reduzidas a um mecanismo que nem . . . sequer pensam. Assim como gatos, cães e outros animais, elas também são tocadas com o chicote pela natureza. Nunca desobedecem, nunca pensam nisso. Mas mesmo elas têm alguma experiência da vida. . . . [Alguns, porém,] começam a indagar: O que é isto? Para que servem todas essas experiências? O que é o Eu? Existe alguma saída? Há algum sentido na vida? . . .
O bom morrerá. O mau morrerá. Os reis morrerão, e os mendigos morrerão. A grande miséria é a morte. ... O tempo todo estamos tentando evitá-la. E se morremos numa religião confortável, pensamos que veremos os Joões e os Jacós depois e teremos bons momentos.
No seu país, eles trazem os Joões e os Jacós aqui para baixo para mostrá-los a você [em sessões espíritas]. Vi tais pessoas inúmeras vezes e apertei suas mãos. Muitos de vocês podem tê-las visto. Eles batem no piano e cantam "Beulah Land": a América é uma terra vasta. Meu lar fica do outro lado do mundo. Não sei onde fica a Terra de Beulah. Você não a encontrará em nenhuma geografia. Vejam a nossa boa e confortável religião! A velha, velhíssima crença carcomida pelas traças!
Aquelas pessoas não conseguem pensar. O que se pode fazer por elas? Foram devoradas pelo mundo. Não há nada nelas para pensar. Seus ossos tornaram-se ocos, seus cérebros são como queijo. . . . Eu me compadeço delas. Que tenham o seu conforto! Algumas pessoas evidentemente se sentem muito confortadas ao ver seus antepassados vindos da Terra de Beulah.
Um desses médiuns se ofereceu para trazer meus antepassados até mim. Eu disse: "Pare aí. Faça o que quiser, mas se você trouxer meus antepassados, não sei se conseguirei me conter." O médium foi muito gentil e parou.
No nosso país, quando começamos a ficar preocupados com as coisas, pagamos algo aos sacerdotes e fazemos um trato com Deus. . . . Por algum tempo nos sentimos confortados; do contrário, não pagaríamos os sacerdotes. Um pouco de conforto vem, mas [logo se transforma] em reação. . . . Então a miséria volta de novo. A mesma miséria está aqui o tempo todo. O seu povo, no nosso país, diz: "Se você acreditar na nossa doutrina, estará salvo." O nosso povo, entre as classes mais baixas, acredita nas suas doutrinas. A única mudança é que se tornam mendigos. . . . Mas será que isso é religião? É política — não religião. Você pode chamar isso de religião, rebaixando a palavra religião a esse sentido. Mas não é espiritual.
Entre milhares de homens e mulheres, uns poucos se inclinam para algo mais elevado do que esta vida. Os outros são como ovelhas. . . . Alguns, entre milhares, tentam compreender as coisas, encontrar uma saída. A questão é: existe uma saída? Se existe uma saída, ela está na alma e em nenhum outro lugar. As saídas a partir de outras fontes já foram tentadas o bastante, e todas [revelaram-se insuficientes]. As pessoas não encontram satisfação. O próprio fato de que essas miríades de teorias e seitas existem mostra que as pessoas não encontram satisfação.
A ciência do Yoga propõe isto: que a única saída é através de nós mesmos. Temos de nos individualizar. Se há alguma verdade, podemos [percebê-la como a nossa própria essência]. . . . Deixaremos de ser tocados de um lugar para outro pela natureza. . . .
O mundo fenomênico está sempre mudando: [alcançar o Imutável] é o nosso objetivo. Queremos ser Aquilo, perceber esse Absoluto, a Realidade [imutável]. O que nos impede de perceber essa Realidade? É o fato da criação. A mente criadora está criando o tempo todo e se mistura com a sua própria criação. [Mas devemos também lembrar que] foi a criação que descobriu Deus. Foi a criação que descobriu o Absoluto em cada alma individual. . . .
Voltando à nossa definição: o Yoga é deter o Chitta, a substância mental, impedindo-o de entrar nessas mudanças. Quando toda essa criação tiver sido detida — se for possível detê-la — então veremos por nós mesmos o que somos na realidade. . . . O Incriado, o Uno que cria, manifesta-se.
Os métodos do Yoga são variados. Alguns deles são muito difíceis; é preciso longo treinamento para ter sucesso. Alguns são fáceis. Aqueles que têm a perseverança e a força para segui-lo até o fim alcançam grandes resultados. Aqueles que não as têm podem adotar um método mais simples e obter algum benefício dele.
Quanto à devida análise da mente, vemos de imediato como é difícil lidar com a própria mente. Tornamo-nos corpos. Que somos almas, esquecemos completamente. Quando pensamos em nós mesmos, é o corpo que vem à nossa imaginação. Comportamo-nos como corpos. Falamos como corpos. Somos todos corpo. Desse corpo temos de separar a alma. Portanto, o treinamento começa pelo próprio corpo, [até que finalmente] o espírito se manifeste. . . . A ideia central em todo esse treinamento é alcançar aquele poder de concentração, o poder de meditação.
## References
English
The old Sanskrit word Yoga is defined as [Chittavrittinirodha]. It means that Yoga is the science that teaches us to bring the Chitta under control from the state of change. The Chitta is the stuff from which our minds are made and which is being constantly churned into waves by external and internal influences. Yoga teaches us how to control the mind so that it is not thrown out of balance into wave forms. . . .
What does this mean? To the student of religion almost ninety - nine per cent of the books and thoughts of religion are mere speculations. One man thinks religion is this and another, that. If one man is more clever than the others, he overthrows their speculations and starts a new one. Men have been studying new religious systems for the last two thousand, four thousand, years -- how long exactly nobody knows. . . . When they could not reason them out, they said, "Believe!" If they were powerful, they forced their beliefs. This is going on even now.
But there are a set of people who are not entirely satisfied with this sort of thing. "Is there no way out?" they ask. You do not speculate that way in physics, chemistry, and mathematics. Why cannot the science of religion be like any other science? They proposed this way: If such a thing as the soul of man really exists, if it is immortal, if God really exists as the ruler of this universe -- he must be [known] here; and all that must be [realised] in [your own] consciousness.
The mind cannot be analysed by any external machine. Supposing you could look into my brain while I am thinking, you would only see certain molecules interchanged. You could not see thought, consciousness, ideas, images. You would simply see the mass of vibrations -- chemical and physical changes. From this example we see that this sort of analysis would not do.
Is there any other method by which the mind can be analysed as mind? If there is, then the real science of religion is possible. The science of Raja - Yoga claims there is such a possibility. We can all attempt it and succeed to a certain degree. There is this great difficulty: In external sciences the object is [comparatively easy to observe]. The instruments of analysis are rigid; and both are external. But in the analysis of the mind the object and the instruments of analysis are the same thing. . . . The subject and the object become one. . . .
External analysis will go to the brain and find physical and chemical changes. It would never succeed [in answering the questions]: What is the consciousness? What is your imagination? Where does this vast mass of ideas you have come from, and where do they go? We cannot deny them. They are facts. I never saw my own brain. I have to take for granted I have one. But man can never deny his own conscious imagination. . . .
The great problem is ourselves. Am I the long chain I do not see -- one piece following the other in rapid succession but quite unconnected? Am I such a state of consciousness [for ever in a flux]? Or am I something more than that -- a substance, an entity, what we call the soul? In other words, has man a soul or not? Is he a bundle of states of consciousness without any connection, or is he a unified substance? That is the great controversy. If we are merely bundles of consciousness, . . . such a question as immortality would be merely delusion. . . . On the other hand, if there is something in me which is a unit, a substance, then of course I am immortal. The unit cannot be destroyed or broken into pieces. Only compounds can be broken up. . . .
All religions except Buddhism believe and struggle in some way or other to reach such a substance. Buddhism denies the substance and is quite satisfied with that. It says, this business about God, the soul, immortality, and all that -- do not vex yourselves with such questions. But all the other religions of the world cling to this substance. They all believe that the soul is the substance in man in spite of all the changes, that God is the substance which is in the universe. They all believe in the immortality of the soul. These are speculations. Who is to decide the controversy between the Buddhists and the Christians? Christianity says there is a substance that will live for ever. The Christian says, "My Bible says so." The Buddhist says, "I do not believe in your book." . . .
The question is: Are we the substance [the soul] or this subtle matter, the changing, billowing mind? . . . Our minds are constantly changing. Where is the substance within? We do not find it. I am now this and now that. I will believe in the substance if for a moment you can stop these changes. . . .
Of course all the beliefs in God and heaven are little beliefs of organised religions. Any scientific religion never proposes such things.
Yoga is the science that teaches us to stop the Chitta [the mind - stuff] from getting into these changes. Suppose you succeed in leading the mind to a perfect state of Yoga. That moment you have solved the problem. You have known what you are. You have mastered all the changes. After that you may let the mind run about, but it is not the same mind any more. It is perfectly under your control. No more like wild horses that dash you down. . . . You have seen God. This is no longer a matter of speculation. There is no more Mr. So - and - so, . . . no more books or Vedas, or controversy of preachers, or anything. You have been yourself: I am the substance beyond all these changes. I am not the changes; if I were, I could not stop them. I can stop the changes, and therefore I can never be the changes. This is the proposition of the science of Yoga. . . .
We do not like these changes. We do not like changes at all. Every change is being forced upon us. . . . In our country bullocks carry a yoke on their shoulders [which is connected by a pole with an oil press]. From the yoke projects a piece of wood [to which is tied a bundle of grass] just far enough to tempt the bullock, but he cannot reach it. He wants to eat the grass and goes a little farther [thereby turning the oil press]. . . . We are like these bullocks, always trying to eat the grass and stretching our necks to reach it. We go round and round this way. Nobody likes these changes. Certainly not! . . . All these changes are forced upon us. . . . We cannot help it. Once we have put ourselves in the machine, we must go on and on. The moment we stop, there is greater evil than if we continued forward. . . .
Of course misery comes to us. It is all misery because it is all unwilling. It is all forced. Nature orders us and we obey, but there is not much love lost between us and nature. All our work is an attempt to escape nature. We say we are enjoying nature. If we analyse ourselves, we find that we are trying to escape everything and invent ways to enjoy this and that. . . . [Nature is] like the Frenchman who had invited an English friend and told him of his old wines in the cellar. He called for a bottle of old wine. It was so beautiful, and the light sparkled inside like a piece of gold. His butler poured out a glass, and the Englishman quietly drank it. The butler had brought in a bottle of castor oil! We are drinking castor oil all the time; we cannot help it. . . . [People in general] . . . are so reduced to machinery they do not . . . even think. Just like cats, dogs and other animals, they are also driven with the whip by nature. They never disobey, never think of it. But even they have some experience of life. . . . [Some, however,] begin to question: What is this? What are all these experiences for? What is the Self? Is there any escape? Any meaning to life? . . .
The good will die. The wicked will die. Kings will die, and beggars will die. The great misery is death. ... All the time we are trying to avoid it. And if we die in a comfortable religion, we think we will see Johns and Jacks afterwards and have a good time.
In your country they bring Johns and Jacks down to show you [in Seances]. I saw such people numbers of times and shook hands with them. Many of you may have seen them. They bang the piano and sing "Beulah Land": America is a vast land. My home is on the other side of the world. I do not know where Beulah Land is. You will not find it in any geography. See our good comfortable religion! The old, old moth - eaten belief!
Those people cannot think. What can be done for them? They have been eaten up by the world. There is nothing in them to think. Their bones have become hollow, their brains are like cheese. . . . I sympathise with them. Let them have their comfort! Some people are evidently very much comforted by seeing their ancestors from Beulah Land.
One of these mediums offered to bring my ancestors down to me. I said, "Stop there. Do anything you like, but if you bring my ancestors, I don't know if I can restrain myself." The medium was very kind and stopped.
In our country, when we begin to get worried by things, we pay something to the priests and make a bargain with God. . . . For the time being we feel comforted, otherwise we will not pay the priests. A little comfort comes, but [it turns] into reaction shortly. . . . So again misery comes. The same misery is here all the time. Your people in our country says, "If you believe in our doctrine you are safe." Our people among the lower classes believe in your doctrines. The only change is that they become beggars. . . . But is that religion? It is politics -- not religion. You may call it religion, dragging the word religion down to that sense. But it is not spiritual.
Among thousands of men and women a few are inclined to something higher than this life. The others are like sheep. . . . Some among thousands try to understand things, to find a way out. The question is: Is there a way out? If there is a way out, it is in the soul and nowhere else. The ways out from other sources have been tried enough, and all [have been found wanting]. People do not find satisfaction. The very fact that those myriads of theories and sects exist show that people do not find satisfaction.
The science of Yoga proposes this, that the one way out is through ourselves. We have to individualise ourselves. If there is any truth, we can [realise it as our very essence]. . . . We will cease being driven about by nature from place to place. . . .
The phenomenal world is always changing: [to reach the Changeless] that is our goal. We want to be That, to realise that Absolute, the [changeless] Reality. What is preventing us from realising that Reality? It is the fact of creation. The creative mind is creating all the time and gets mixed up with its own creation. [But we must also remember that] it is creation that discovered God. It is creation that discovered the Absolute in every individual soul. . . .
Going back to our definition: Yoga is stopping the Chitta, the mind - stuff, from getting into these changes. When all this creation has been stopped -- if it is possible to stop it -- then we shall see for ourselves what we are in reality. . . . The Uncreated, the One that creates, manifests itself.
The methods of Yoga are various. Some of them are very difficult; it takes long training to succeed. Some are easy. Those who have the perseverance and strength to follow it through attain to great results. Those who do not may take a simpler method and get some benefit out of it.
As to the proper analysis of the mind, we see at once how difficult it is to grapple with the mind itself. We have become bodies. That we are souls we have forgotten entirely. When we think of ourselves, it is the body that comes into our imagination. We behave as bodies. We talk as bodies. We are all body. From this body we have to separate the soul. Therefore the training begins with the body itself, [until ultimately] the spirit manifests itself. . . . The central idea in all this training is to attain to that power of concentration, the power of meditation.
## References
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.