7月12日金曜日
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日本語
（弟子S・E・ウォルドー女史の記録）
1895年7月12日、金曜日。（シャンカラの注釈）
ヴィヤーサのスートラ第四。「アートマンはすべてのものの目的である」
イーシュワラはヴェーダーンタから知られるべきものである。すべてのヴェーダは主を指し示している（主は原因であり、創造者、維持者、破壊者である）。イーシュワラは、ヒンドゥーの神々の頂点に立つブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァとして知られる三位一体の統一である。「あなたは、暗黒の大海の向こう岸へ私たちを渡してくださる父である」（師に向かって弟子が述べる言葉）。
ヴェーダはブラフマンを示すことはできない。あなたはすでにそれなのである。ヴェーダにできるのは、私たちの目から真理を隠している覆いを取り除く助けをすることだけである。最初に消え去る覆いは無明であり、それがなくなると罪がなくなる。次に欲望がやみ、利己心が終わり、あらゆる悲惨が消える。この無明の消滅は、神と私が一つであると知る時にのみ訪れる。言い換えれば、人間的な限界とではなく、アートマンと自己を同一視せよ。身体との同一視を断て。そうすればすべての苦痛はやむであろう。これが癒やしの秘訣である。宇宙は催眠状態のようなものである。自らの催眠を解け。そうすれば苦しみはやむ。
自由になるためには、悪徳を通って美徳に至り、さらに両者を捨て去らなければならない。タマスはラジャスによって克服されるべきであり、両者はサットヴァの中に沈められるべきである。その後、三つのグナを超えよ。呼吸そのものが祈りとなる境地に達せよ。
他人の言葉から学ぶ（何かを得る）時はいつでも、前世でその経験を持っていたのだと知れ。経験こそが唯一の教師だからである。
あらゆる力には、さらなる悲惨が伴う。ゆえに欲望を滅ぼせ。何かの欲望を持つことは、スズメバチの巣に棒を突っ込むようなものである。ヴァイラーギャ（離欲）とは、欲望が金箔を塗った毒の玉にすぎないと見抜くことである。
「心は神ではない」（シャンカラ）。「タット・トヴァム・アシ」「アハン・ブラフマースミ」（「汝はそれなり」「われはブラフマンなり」）。人がこれを悟る時、「その心の結び目はすべて断ち切られ、あらゆる疑いは消え去る」。私たちの上に神さえ存在するかぎり、恐れのない状態はありえない。私たちが神とならなければならない。切り離されたものは永遠に切り離されたままであろう。もし神と別個の存在であるなら、決して神と一つになることはできないし、その逆もまた同様である。もし徳によって神と結ばれるのなら、徳がやんだ時に分離が訪れるであろう。結合は永遠であり、徳は覆いを取り除く助けとなるにすぎない。私たちはアーザード（自由）である。そのことを悟らなければならない。「真我が選ぶ者」とは、私たちが真我であり、自分自身を選ぶという意味である。
見ることは自らの努力によるのか、それとも外部の何かによるのか。それは私たち自身による。私たちの努力が塵を取り除くのであり、鏡は変わらない。知る者も、知ることも、知られるものも存在しない。「自分が知らないことを知る者こそ、それを知る」。理論を持つ者は何も知らない。
私たちが束縛されているという考えは、錯覚にすぎない。
宗教はこの世のものではない。それは「心の浄化」であり、この世への影響は二次的なものである。自由はアートマンの本性と切り離すことができない。アートマンは常に清浄であり、常に完全であり、常に不変である。このアートマンを知ることは決してできない。アートマンについて言えるのは、「これにあらず、これにあらず」ということだけである。
「ブラフマンとは、心や想像のいかなる力によっても追い払うことのできないものである」（シャンカラ）。
＊ ＊ ＊
宇宙は思考であり、ヴェーダはこの思考の言葉である。私たちはこの全宇宙を創造することも、その創造を取り消すこともできる。言葉を唱えると、見えない思考が呼び起こされ、その結果として見える効果が生じる。これはカルミーのある一派の主張である。彼らは、私たち一人ひとりが創造者であると考える。言葉を発音すれば、それに対応する思考が起こり、結果が目に見えるようになる。「思考は言葉の力であり、言葉は思考の表現である」と、ヒンドゥー哲学の一派であるミーマーンサー学派の者たちは言う。
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
FRIDAY, July 12, 1895. (Shankara's Commentary.)
Fourth Vyasa Sutra. "Âtman (is) the aim of all."
Ishvara is to be known from the Vedanta; all Vedas point to Him (Who is the Cause; the Creator, Preserver and Destroyer). Ishvara is the unification of the Trinity, known as Brahmâ, Vishnu, and Shiva, which stand at the head of the Hindu Pantheon. "Thou art our Father who takest us to the other shore of the dark ocean" (Disciple's words to the Master).
The Vedas cannot show you Brahman, you are That already; they can only help to take away the veil that hides the truth from our eyes. The first veil to vanish is ignorance; and when that is gone, sin goes; next desire ceases, selfishness ends, and all misery disappears. This cessation of ignorance can only come when I know that God and I are one; in other words, identify yourself with Atman, not with human limitations. Dis-identify yourself with the body, and all pain will cease. This is the secret of healing. The universe is a case of hypnotisation; de-hypnotise yourself and cease to suffer.
In order to be free we have to pass through vice to virtue, and then get rid of both. Tamas is to be conquered by Rajas, both are to be submerged in Sattva; then go beyond the three qualities. Reach a state where your very breathing is a prayer.
Whenever you learn (gain anything) from another man's words, know that you had the experience in a previous existence, because experience is the only teacher.
With all powers comes further misery, so kill desire. Getting any desire is like putting a stick into a nest of hornets. Vairâgya is finding, out that desires are but gilded balls of poison.
"Mind is not God" (Shankara). "Tat tvam asi" "Aham Brahmâsmi" ("That thou art", "I am Brahman"). When a man realises this, all the knots of his heart are cut asunder, all his doubts vanish". Fearlessness is not possible as long as we have even God over us; we must be God. What is disjoined will be for ever disjoined; if you are separate from God, then you can never be one with Him, and vice versa. If by virtue you are joined to God, when that ceases, disjunction will come. The junction is eternal, and virtue only helps to remove the veil. We are âzâd (free), we must realise it. "Whom the Self chooses" means we are the Self and choose ourselves.
Does seeing depend upon our own efforts or does it depend upon something outside? It depends upon ourselves; our efforts take off the dust, the mirror does not change. There is neither knower, knowing, nor known. "He who knows that he does not know, knows It." He who has a theory knows nothing.
The idea that we are bound is only an illusion.
Religion is not of this world; it is "heart-cleansing", and its effect on this world is secondary. Freedom is inseparable from the nature of the Atman. This is ever pure, ever perfect, ever unchangeable. This Atman you can never know. We can say nothing about the Atman but "not this, not this".
"Brahman is that which we can never drive out by any power of mind or imagination." (Shankara).
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The universe is thought, and the Vedas are the words of this thought. We can create and uncreate this whole universe. Repeating the words, the unseen thought is aroused, and as a result a seen effect is produced. This is the claim of a certain sect of Karmis. They think that each one of us is a creator. Pronounce the words, the thought which corresponds will arise, and the result will become visible. "Thought is the power of the word, the word is the expression of the thought," say Mimâmsakas, a Hindu philosophical sect.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。