Jumat, 12 Juli

(DICATAT OLEH MISS S. E. WALDO, SEORANG MURID)

JUMAT, 12 Juli 1895. (Komentar Shankara.)

Vyasa Sutra Keempat. "Atman (Diri sejati) (adalah) tujuan dari semuanya."

Ishvara harus dikenali dari Vedanta; semua Veda menunjuk kepada-Nya (yang merupakan Sebab; Sang Pencipta, Pemelihara, dan Penghancur). Ishvara adalah penyatuan Trimurti, yang dikenal sebagai Brahma, Wisnu, dan Shiva, yang berdiri sebagai puncak Pantheon Hindu. "Engkaulah Bapa kami yang membawa kami ke seberang samudra gelap" (kata-kata sang Murid kepada Sang Guru).

Veda tidak dapat menunjukkan kepada Anda Brahman, Anda sudahlah Itu; mereka hanya dapat membantu menyingkapkan tabir yang menyembunyikan kebenaran dari mata kita. Tabir pertama yang lenyap adalah ketidaktahuan; dan bila itu lenyap, dosa lenyap; berikutnya keinginan berhenti, keakuan berakhir, dan segala kesengsaraan lenyap. Berhentinya ketidaktahuan ini hanya dapat terjadi ketika saya tahu bahwa Tuhan dan saya adalah satu; dengan kata lain, identifikasikanlah diri Anda dengan Atman, bukan dengan keterbatasan manusia. Tanggalkan identifikasi Anda dengan tubuh, maka segala rasa sakit akan berhenti. Inilah rahasia penyembuhan. Alam semesta adalah suatu hal hipnotisasi; lepaskan diri Anda dari hipnotisasi dan berhentilah menderita.

Untuk menjadi bebas kita harus melewati keburukan menuju kebajikan, lalu menyingkirkan keduanya. Tamas harus ditaklukkan oleh Rajas, keduanya harus dilebur ke dalam Sattva; kemudian melampaui ketiga sifat itu. Capailah suatu keadaan di mana bahkan napas Anda adalah suatu doa.

Setiap kali Anda belajar (memperoleh sesuatu) dari kata-kata orang lain, ketahuilah bahwa Anda telah memiliki pengalaman itu dalam kehidupan sebelumnya, sebab pengalaman adalah satu-satunya guru.

Dengan segala kekuatan datanglah penderitaan lebih lanjut, maka bunuhlah keinginan. Memperoleh keinginan apa pun adalah seperti memasukkan tongkat ke dalam sarang tawon. Vairagya adalah menemukan bahwa keinginan-keinginan tidak lain hanyalah bola-bola racun yang disepuh emas.

"Pikiran bukanlah Tuhan" (Shankara). "Tat tvam asi" "Aham Brahmasmi" ("Itulah engkau", "Aku adalah Brahman"). Ketika seseorang merealisasi ini, segala simpul di hatinya terurai, segala keraguannya lenyap." Keberanian tanpa rasa takut tidaklah mungkin selama kita masih memiliki Tuhan di atas kita; kita haruslah Tuhan. Apa yang terpisah akan selamanya terpisah; jika Anda terpisah dari Tuhan, maka Anda tidak akan pernah dapat menjadi satu dengan-Nya, dan sebaliknya. Jika berkat kebajikan Anda menyatu dengan Tuhan, ketika kebajikan itu berhenti, perpisahan akan datang. Penyatuan itu kekal, dan kebajikan hanyalah membantu menyingkirkan tabir. Kita adalah azad (bebas), kita harus merealisasinya. "Kepada siapa Sang Diri memilih" berarti kita adalah Sang Diri dan memilih diri kita sendiri.

Apakah melihat itu bergantung pada upaya kita sendiri atau bergantung pada sesuatu di luar? Ia bergantung pada diri kita sendiri; upaya kita menyingkirkan debu, sedangkan cermin tidak berubah. Tidak ada yang mengetahui, tidak ada pengetahuan, dan tidak ada yang diketahui. "Ia yang tahu bahwa ia tidak tahu, mengetahui Itu." Ia yang memiliki sebuah teori tidaklah mengetahui apa-apa.

Gagasan bahwa kita terikat hanyalah suatu ilusi.

Agama bukanlah dari dunia ini; ia adalah "penyucian hati", dan pengaruhnya pada dunia ini bersifat sekunder. Kebebasan tidak terpisahkan dari kodrat Sang Atman. Ini selalu murni, selalu sempurna, selalu tidak berubah. Atman ini tidak pernah dapat Anda ketahui. Kita tidak dapat mengatakan apa-apa tentang Atman selain "bukan ini, bukan ini".

"Brahman adalah itu yang tidak pernah dapat kita usir dengan kekuatan apa pun dari pikiran atau imajinasi." (Shankara).

* * *

Alam semesta adalah pikiran, dan Veda adalah kata-kata dari pikiran ini. Kita dapat menciptakan dan meniadakan seluruh alam semesta ini. Dengan mengulang kata-kata itu, pikiran yang tak terlihat dibangkitkan, dan sebagai hasilnya pengaruh yang terlihat terwujud. Inilah pernyataan dari suatu sekte tertentu para Karmin. Mereka berpikir bahwa setiap kita adalah seorang pencipta. Ucapkanlah kata-katanya, pikiran yang sesuai akan muncul, dan hasilnya akan menjadi tampak. "Pikiran adalah kekuatan kata, dan kata adalah ungkapan pikiran," kata para Mimamsaka, suatu sekte filsafat Hindu.