비베카난다 아카이브

금요일, 7월 12

권7 lecture
651 단어 · 3 분 읽기 · Inspired Talks

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한국어

(제자 S. E. 왈도 양의 기록)

1895년 7월 12일 금요일. (샹카라(Shankara)의 주석.)

네 번째 비아사(Vyasa) 수트라. "아트만(Atman)이 모든 것의 목표이다."

이슈바라(Ishvara)는 베단타(Vedanta)에서 알려져야 합니다. 모든 베다(Veda)는 그를 가리킵니다 (원인이 되시는 분, 창조자, 보존자, 파괴자). 이슈바라는 힌두 신전의 정상에 서 있는 브라흐마(Brahma), 비슈누(Vishnu), 시바(Shiva)로 알려진 삼위의 통일입니다. "어둠의 바다의 저편으로 우리를 이끄시는 우리의 아버지시여" (스승에 대한 제자의 말).

베다는 당신에게 브라흐만(Brahman)을 보여줄 수 없습니다. 당신은 이미 그것이기 때문입니다. 베다는 다만 우리 눈에서 진리를 가리는 베일을 벗기는 데 도움을 줄 수 있을 뿐입니다. 사라질 첫 번째 베일은 무명입니다. 그것이 사라지면 죄가 사라집니다. 그 다음 욕망이 그치고, 이기심이 끝나고, 모든 비참이 사라집니다. 이 무명의 소멸은 신과 내가 하나임을 알 때만 올 수 있습니다. 다시 말해, 인간적 한계가 아닌 아트만과 자기를 동일시하십시오. 몸과의 동일시를 끊으면 모든 고통이 그칠 것입니다. 이것이 치유의 비밀입니다. 우주는 최면술의 경우입니다. 최면에서 풀려나면 고통이 그칩니다.

자유로워지기 위해서는 악덕을 거쳐 미덕으로, 그리고 나서 둘 다 벗어나야 합니다. 타마스(Tamas)는 라자스(Rajas)로 정복해야 하며, 둘 다 사트바(Sattva)에 잠겨야 합니다. 그런 다음 세 구나(Guna)를 넘어서십시오. 호흡 자체가 기도가 되는 상태에 이르십시오.

다른 사람의 말에서 무언가를 배울(얻을) 때마다, 당신이 전생에서 그 경험을 했다는 것을 아십시오. 경험만이 유일한 스승이기 때문입니다.

모든 힘에는 더 많은 비참이 따라오니, 욕망을 죽이십시오. 어떤 욕망을 얻는 것은 말벌 둥지에 막대기를 넣는 것과 같습니다. 무집착이란 욕망이 금도금한 독의 공임을 발견하는 것입니다.

"마음은 신이 아니다" (샹카라). "탓 트밤 아시" "아함 브라흐마스미" ("그것이 곧 그대이다", "나는 브라흐만이다"). 사람이 이것을 체득하면 그의 심장의 모든 매듭이 끊어지고, 모든 의문이 사라집니다. 우리 위에 신이 있는 한 두려움 없음은 불가능합니다. 우리가 신이어야 합니다. 분리된 것은 영원히 분리될 것입니다. 당신이 신과 분리되어 있다면 결코 그와 하나가 될 수 없으며, 그 반대도 마찬가지입니다. 미덕에 의해 신과 결합되어 있다면, 그 미덕이 그칠 때 분리가 올 것입니다. 결합은 영원한 것이며, 미덕은 다만 베일을 벗기는 데 도움을 줄 뿐입니다. 우리는 아자드(자유로운 자)이며, 이를 체득해야 합니다. "참자아가 선택하시는 자"라 함은 우리가 참자아이며 우리 자신을 선택한다는 뜻입니다.

봄은 우리 자신의 노력에 달려 있습니까, 아니면 외부의 무엇에 달려 있습니까? 그것은 우리 자신에 달려 있습니다. 우리의 노력이 먼지를 떨어내는 것이지, 거울은 변하지 않습니다. 아는 자도, 앎도, 알려지는 것도 없습니다. "자기가 모른다는 것을 아는 자가 그것을 압니다." 이론을 가진 자는 아무것도 모릅니다.

우리가 속박되어 있다는 관념은 환영에 불과합니다.

종교는 이 세상의 것이 아닙니다. 그것은 "마음의 정화"이며, 이 세상에 미치는 영향은 부차적입니다. 자유는 아트만의 본성과 분리할 수 없습니다. 이것은 언제나 순수하고, 언제나 완전하며, 언제나 불변합니다. 이 아트만을 당신은 결코 알 수 없습니다. 우리는 아트만에 대해 "이것이 아니다, 이것이 아니다"라고만 말할 수 있을 뿐입니다.

"브라흐만은 마음이나 상상의 어떤 힘으로도 결코 몰아낼 수 없는 그것이다." (샹카라)

* * *

우주는 사유이며, 베다는 이 사유의 말씀입니다. 우리는 이 온 우주를 창조하고 없앨 수 있습니다. 말을 반복하면 보이지 않는 사유가 일어나고, 그 결과로 보이는 효과가 생깁니다. 이것이 업론자들의 특정 종파의 주장입니다. 그들은 우리 각자가 창조자라고 생각합니다. 말을 발음하면 그에 해당하는 사유가 일어나고 결과가 보이게 됩니다. "사유는 말의 힘이요, 말은 사유의 표현이다"라고 힌두 철학의 한 학파인 미맘사카들이 말합니다.

English

(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)

FRIDAY, July 12, 1895. (Shankara's Commentary.)

Fourth Vyasa Sutra. "Âtman (is) the aim of all."

Ishvara is to be known from the Vedanta; all Vedas point to Him (Who is the Cause; the Creator, Preserver and Destroyer). Ishvara is the unification of the Trinity, known as Brahmâ, Vishnu, and Shiva, which stand at the head of the Hindu Pantheon. "Thou art our Father who takest us to the other shore of the dark ocean" (Disciple's words to the Master).

The Vedas cannot show you Brahman, you are That already; they can only help to take away the veil that hides the truth from our eyes. The first veil to vanish is ignorance; and when that is gone, sin goes; next desire ceases, selfishness ends, and all misery disappears. This cessation of ignorance can only come when I know that God and I are one; in other words, identify yourself with Atman, not with human limitations. Dis-identify yourself with the body, and all pain will cease. This is the secret of healing. The universe is a case of hypnotisation; de-hypnotise yourself and cease to suffer.

In order to be free we have to pass through vice to virtue, and then get rid of both. Tamas is to be conquered by Rajas, both are to be submerged in Sattva; then go beyond the three qualities. Reach a state where your very breathing is a prayer.

Whenever you learn (gain anything) from another man's words, know that you had the experience in a previous existence, because experience is the only teacher.

With all powers comes further misery, so kill desire. Getting any desire is like putting a stick into a nest of hornets. Vairâgya is finding, out that desires are but gilded balls of poison.

"Mind is not God" (Shankara). "Tat tvam asi" "Aham Brahmâsmi" ("That thou art", "I am Brahman"). When a man realises this, all the knots of his heart are cut asunder, all his doubts vanish". Fearlessness is not possible as long as we have even God over us; we must be God. What is disjoined will be for ever disjoined; if you are separate from God, then you can never be one with Him, and vice versa. If by virtue you are joined to God, when that ceases, disjunction will come. The junction is eternal, and virtue only helps to remove the veil. We are âzâd (free), we must realise it. "Whom the Self chooses" means we are the Self and choose ourselves.

Does seeing depend upon our own efforts or does it depend upon something outside? It depends upon ourselves; our efforts take off the dust, the mirror does not change. There is neither knower, knowing, nor known. "He who knows that he does not know, knows It." He who has a theory knows nothing.

The idea that we are bound is only an illusion.

Religion is not of this world; it is "heart-cleansing", and its effect on this world is secondary. Freedom is inseparable from the nature of the Atman. This is ever pure, ever perfect, ever unchangeable. This Atman you can never know. We can say nothing about the Atman but "not this, not this".

"Brahman is that which we can never drive out by any power of mind or imagination." (Shankara).

* * *

The universe is thought, and the Vedas are the words of this thought. We can create and uncreate this whole universe. Repeating the words, the unseen thought is aroused, and as a result a seen effect is produced. This is the claim of a certain sect of Karmis. They think that each one of us is a creator. Pronounce the words, the thought which corresponds will arise, and the result will become visible. "Thought is the power of the word, the word is the expression of the thought," say Mimâmsakas, a Hindu philosophical sect.


텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.