جمعہ، ۱۲ جولائی
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
(تحریر کردہ: مِس ایس۔ ای۔ والڈو، ایک مریدہ)
جمعہ، ۱۲ جولائی ۱۸۹۵ء (شنکر کی تفسیر۔)
چوتھا ویاس سوتر: "آتمن (ہی) سب کا مقصود ہے۔"
ایشور کو ویدانت سے جانا جاتا ہے؛ تمام وید اسی کی طرف اشارہ کرتے ہیں (جو سبب ہے؛ خالق، پالنہار اور فنا کرنے والا)۔ ایشور اس تثلیث کا اتحاد ہے جسے برہما، وشنو، اور شیو کہتے ہیں، جو ہندو دیومالا کے سرخیل ہیں۔ "تُو ہمارا باپ ہے جو ہمیں تاریک سمندر کے پار لے جاتا ہے" (مرید کے الفاظ اپنے مرشد سے)۔
وید تمہیں برہمن نہیں دکھا سکتے، تم خود ہی وہ ہو؛ وہ صرف اس پردے کو اٹھانے میں مدد دے سکتے ہیں جو حق کو ہماری نظروں سے چھپاتا ہے۔ پہلا پردہ جو اٹھتا ہے وہ جہالت ہے؛ اور جب وہ چلی جائے تو گناہ بھی چلا جاتا ہے؛ پھر خواہشیں ختم ہوتی ہیں، خود غرضی مٹتی ہے، اور تمام مصیبت غائب ہو جاتی ہے۔ جہالت کا یہ خاتمہ صرف اسی وقت ممکن ہے جب میں جان لوں کہ خدا اور میں ایک ہیں؛ دوسرے لفظوں میں، اپنے آپ کو آتمن کے ساتھ یکجا کرو، انسانی محدودیت کے ساتھ نہیں۔ جسم سے اپنی شناخت ہٹا لو اور تمام تکلیف ختم ہو جائے گی۔ یہی شفا کا راز ہے۔ کائنات سحر زدہ ہے؛ اپنے آپ کو سحر سے باہر نکالو اور دکھ اٹھانا بند کر دو۔
آزاد ہونے کے لیے ہمیں برائی سے گزر کر نیکی تک پہنچنا ہوگا، اور پھر دونوں سے چھٹکارا پانا ہوگا۔ تمس کو راجس سے فتح کرنا ہے، دونوں کو ستوا میں غرق کرنا ہے؛ پھر تینوں صفات سے آگے جانا ہے۔ ایسی حالت تک پہنچو جہاں تمہارا ہر سانس ایک دعا ہو۔
جب بھی تم کسی دوسرے شخص کے الفاظ سے کچھ سیکھو (پاؤ)، جانو کہ تمہیں یہ تجربہ کسی پچھلے جنم میں ہوا تھا، کیونکہ تجربہ ہی واحد استاد ہے۔
ہر قدرت کے ساتھ مزید مصیبت آتی ہے، لہٰذا خواہش کو مار ڈالو۔ کوئی بھی خواہش پانا ایسا ہے جیسے بھڑوں کے گھونسلے میں لکڑی گھسانا۔ وراگ (بیزاری) یہ جاننا ہے کہ خواہشیں محض زہر کی سنہری گولیاں ہیں۔
"ذہن خدا نہیں ہے" (شنکر)۔ "تت توم اسی" "اہم برہماسمی" ("وہ تو ہے"، "میں برہمن ہوں")۔ جب کوئی اس حقیقت کو جان لیتا ہے، اس کے دل کی تمام گرہیں کھل جاتی ہیں، اس کے تمام شکوک و شبہات مٹ جاتے ہیں۔ بے خوفی اس وقت تک ممکن نہیں جب تک ہمارے اوپر خدا بھی ہو؛ ہمیں خود خدا بننا ہوگا۔ جو منقطع ہوگا وہ ہمیشہ کے لیے منقطع رہے گا؛ اگر تم خدا سے الگ ہو تو تم کبھی اس کے ساتھ ایک نہیں ہو سکتے، اور اس کے برعکس بھی۔ اگر نیکی کے ذریعے تم خدا سے جڑ گئے، تو جب نیکی ختم ہو گی تو جدائی آ جائے گی۔ اتصال ابدی ہے، اور نیکی صرف پردہ ہٹانے میں مدد کرتی ہے۔ ہم آزاد ہیں، ہمیں اسے جاننا ہوگا۔ "جسے آتمن خود چنتا ہے" کا مطلب ہے کہ ہم خود آتمن ہیں اور خود کو چنتے ہیں۔
کیا دیکھنا ہماری اپنی کوشش پر منحصر ہے یا کسی بیرونی چیز پر؟ یہ ہم پر منحصر ہے؛ ہماری کوششیں گرد اڑاتی ہیں، آئینہ نہیں بدلتا۔ نہ کوئی جاننے والا ہے، نہ جاننا، نہ جانی گئی چیز۔ "جو جانتا ہے کہ وہ نہیں جانتا، وہی اسے جانتا ہے۔" جسے کوئی نظریہ ہے وہ کچھ نہیں جانتا۔
یہ خیال کہ ہم بندھے ہوئے ہیں، محض ایک وہم ہے۔
مذہب اس دنیا کا نہیں ہے؛ یہ "دل کی صفائی" ہے، اور اس دنیا پر اس کا اثر ثانوی ہے۔ آزادی آتمن کی فطرت سے ناقابلِ علیحدگی ہے۔ یہ ہمیشہ پاک ہے، ہمیشہ کامل، ہمیشہ غیر متبدل۔ اس آتمن کو تم کبھی نہیں جان سکتے۔ ہم آتمن کے بارے میں سوائے اس کے کچھ نہیں کہہ سکتے: "نہ یہ، نہ یہ۔"
"برہمن وہ ہے جسے ہم ذہن یا تخیل کی کسی بھی قوت سے باہر نہیں نکال سکتے۔" (شنکر)۔
* * *
کائنات ایک خیال ہے، اور وید اس خیال کے الفاظ ہیں۔ ہم اس پوری کائنات کو بنا اور مٹا سکتے ہیں۔ الفاظ کو دہرانے سے وہ پوشیدہ خیال بیدار ہوتا ہے، اور نتیجتاً ایک مرئی اثر پیدا ہوتا ہے۔ یہ کرمیوں کے ایک خاص فرقے کا دعویٰ ہے۔ ان کا خیال ہے کہ ہم میں سے ہر ایک ایک خالق ہے۔ الفاظ کہو، اس سے مطابقت رکھنے والا خیال ابھرے گا، اور نتیجہ عیاں ہو جائے گا۔ ہندو فلسفے کا ایک مکتب مِیماسَک کہتا ہے: "خیال لفظ کی قوت ہے، لفظ خیال کا اظہار ہے۔"
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
FRIDAY, July 12, 1895. (Shankara's Commentary.)
Fourth Vyasa Sutra. "Âtman (is) the aim of all."
Ishvara is to be known from the Vedanta; all Vedas point to Him (Who is the Cause; the Creator, Preserver and Destroyer). Ishvara is the unification of the Trinity, known as Brahmâ, Vishnu, and Shiva, which stand at the head of the Hindu Pantheon. "Thou art our Father who takest us to the other shore of the dark ocean" (Disciple's words to the Master).
The Vedas cannot show you Brahman, you are That already; they can only help to take away the veil that hides the truth from our eyes. The first veil to vanish is ignorance; and when that is gone, sin goes; next desire ceases, selfishness ends, and all misery disappears. This cessation of ignorance can only come when I know that God and I are one; in other words, identify yourself with Atman, not with human limitations. Dis-identify yourself with the body, and all pain will cease. This is the secret of healing. The universe is a case of hypnotisation; de-hypnotise yourself and cease to suffer.
In order to be free we have to pass through vice to virtue, and then get rid of both. Tamas is to be conquered by Rajas, both are to be submerged in Sattva; then go beyond the three qualities. Reach a state where your very breathing is a prayer.
Whenever you learn (gain anything) from another man's words, know that you had the experience in a previous existence, because experience is the only teacher.
With all powers comes further misery, so kill desire. Getting any desire is like putting a stick into a nest of hornets. Vairâgya is finding, out that desires are but gilded balls of poison.
"Mind is not God" (Shankara). "Tat tvam asi" "Aham Brahmâsmi" ("That thou art", "I am Brahman"). When a man realises this, all the knots of his heart are cut asunder, all his doubts vanish". Fearlessness is not possible as long as we have even God over us; we must be God. What is disjoined will be for ever disjoined; if you are separate from God, then you can never be one with Him, and vice versa. If by virtue you are joined to God, when that ceases, disjunction will come. The junction is eternal, and virtue only helps to remove the veil. We are âzâd (free), we must realise it. "Whom the Self chooses" means we are the Self and choose ourselves.
Does seeing depend upon our own efforts or does it depend upon something outside? It depends upon ourselves; our efforts take off the dust, the mirror does not change. There is neither knower, knowing, nor known. "He who knows that he does not know, knows It." He who has a theory knows nothing.
The idea that we are bound is only an illusion.
Religion is not of this world; it is "heart-cleansing", and its effect on this world is secondary. Freedom is inseparable from the nature of the Atman. This is ever pure, ever perfect, ever unchangeable. This Atman you can never know. We can say nothing about the Atman but "not this, not this".
"Brahman is that which we can never drive out by any power of mind or imagination." (Shankara).
* * *
The universe is thought, and the Vedas are the words of this thought. We can create and uncreate this whole universe. Repeating the words, the unseen thought is aroused, and as a result a seen effect is produced. This is the claim of a certain sect of Karmis. They think that each one of us is a creator. Pronounce the words, the thought which corresponds will arise, and the result will become visible. "Thought is the power of the word, the word is the expression of the thought," say Mimâmsakas, a Hindu philosophical sect.
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔