XXIII アカンダーナンダ
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日本語
XXIII
バガヴァーン・ラーマクリシュナに礼拝いたします！
1890年2月。
親愛なるアカンダーナンダへ
お手紙をいただき、たいへん嬉しく思います。あなたがチベットについて書いてくれたことはとても有望で、私も一度そこへ行ってみようと思います。サンスクリットではチベットはウッタラクル・ヴァルシャと呼ばれ、ムレーッチャ（蛮族）の地ではありません。世界で最も高い高原ですから非常に寒いのですが、次第に慣れることはできるでしょう。チベット人の風俗や習慣については、あなたは何も書いていません。彼らがそれほど客をもてなす人々なら、なぜあなたを先へ進ませてくれなかったのでしょうか。何もかも詳しく、長い手紙で書いてください。あなたが来られないと知って残念です。あなたに会いたいと強く願っていたからです。私はほかの誰よりもあなたを愛しているようです。それでも、このマーヤーも断ち切るよう努めましょう。
あなたの書いてくれたチベット人のタントラの儀礼は、仏教が衰えていくあいだに、インド国内で生まれたものです。私たちの間で行われているタントラは、仏教徒自身が作り出したものだと私は考えています。そのタントラの儀礼は、私たちのヴァーマーチャーラ（左道）の教えよりもなおいっそう恐ろしいものです。そこでは姦淫が野放しになり、仏教徒が不道徳によって堕落したときにはじめて、クマーリラ・バッタによって追放されたのです。ある出家修行者たちがシャンカラについて、あるいはバウルたちがシュリー・チャイタニヤについて、彼はひそかに美食家で、酒飲みで、あらゆる忌まわしい行いにふける者だったと言うように、現代のタントラ派の仏教徒も、主ブッダを恐るべきヴァーマーチャーリと呼び、『般若波羅蜜多』のタットヴァ・ガーター（真理の偈）をはじめとする多くの美しい教えに、猥褻な解釈を加えています。その結果、仏教徒は今日二つの宗派に分かれています。ビルマ人とシンハラ人はおおむねタントラを無視し、同様にヒンドゥーの神々と女神たちも追放し、同時に北方仏教の人々に尊ばれるアミターバ仏までも捨て去りました。要するに、アミターバ仏や北方仏教の人々が礼拝するほかの神々は、『般若波羅蜜多』などの書物には言及されていませんが、多くの神々と女神が礼拝すべきものとして勧められているのです。そして南方の人々は、意図的にシャーストラに背き、神々と女神を避けてきました。「すべてを他者のために」と宣言し、チベット全土に広まっているのをあなたが見る仏教の一面は、現代のヨーロッパに強い印象を与えました。ただし、その一面については私に言いたいことがたくさんあり、この手紙ではとても書ききれません。ブッダが行ったのは、ウパニシャッドで特定のカーストに閉ざされていたまさにその宗教の門を、大きく押し開くことでした。彼の涅槃の理論は、彼にどんな特別の偉大さを与えるでしょうか。彼の偉大さは、比類のない慈悲にあります。彼の宗教に重みを与えるサマーディの高い段階などは、ほとんどすべてヴェーダにすでにあります。そこになかったのは、彼の知性と心であり、それは世界の歴史を通じて以後も並ぶものがありませんでした。
ヴェーダのカルマの教えは、ユダヤ教やほかのすべての宗教と同じです。つまり、供犠やその他の外的な手段によって心を浄化するということで、ブッダはそれに初めて立ち向かった人でした。しかし観念の内的な本質は、昔のままに残りました。彼が説いた心の修練の教えや、ヴェーダの代わりにスッタを信じよという彼の命令を見てください。カーストも昔のままに残りました（ブッダの時代にカーストはまだ完全には廃れていませんでした）が、いまや個人の資質によって決められるようになりました。そして彼の宗教を信じない者は、これも昔ながらのやり方で、異端者と宣告されました。「異端者」は仏教徒にとってきわめて古い言葉でしたが、彼らは剣に訴えることは決してなく（善良な魂たちよ！）、大いに寛容でした。議論がヴェーダを吹き飛ばしたのです。ではあなたの宗教の証拠は何か。さあ、信じなさい！ あらゆる宗教と同じやり方です。しかしそれは時代の避けがたい要請であり、彼が化身として生まれたのはそのためでした。彼の教えはカピラのものに似ています。しかしシャンカラの教えは、なんとはるかに壮大で、理にかなっていることでしょう！ ブッダとカピラは、世界は苦しみに満ちている、ただそれだけだ、そこから逃げよ、そうだ、命がけで逃げよ、と絶えず言います。ここに幸福はまったくないのでしょうか。それはブラフモー派がいう、世界は幸福に満ちている、という言い方と同じ種類の主張です！ なるほど苦しみはあります。しかしどうすればよいのでしょう。ひょっとすると、絶え間ない苦しみで慣れてしまえば、苦しみそのものが幸福に見えてくると言う人もいるかもしれません。シャンカラはこの議論の道を取りません。彼はこう言います。この世界は在りかつ在らず、多であってしかも一である。私はその神秘を解き明かそう。苦しみがあるのか、ほかの何かがあるのか、私は知ろう。化け物から逃げるように逃げはしない。それを探究するのに伴う無限の苦痛についても、よろしい、私はそれを最大限に受け入れる。感官の産物にすぎない幸福と不幸、衰えと死で私を脅かすとは、私は獣なのか。私はそれを知ろう。そのために命を捨てよう。この世界には知るべきものは何もない。それゆえ、この相対的な存在の彼方に何かがあるなら、主ブッダが「般若波羅蜜」と呼んだもの、すなわち超越的なものがあるなら、私はそれだけを求める。そこに幸福があろうと苦しみがあろうと、私は気にしない。なんと崇高な思想でしょう！ なんと壮大なことでしょう！ ブッダの宗教はウパニシャッドの上に築かれ、シャンカラの哲学もまたその上に築かれました。ただ、シャンカラにはブッダの驚くべき心がほんの少しもなく、ただ乾いた知性があるだけでした！ タントラを恐れ、民衆を恐れて、彼はできものを治そうとして、腕そのものを切り落としてしまったのです！ 彼らについて書こうとすれば大部の書物が必要になりますが、私にはそのための学識も暇もありません。
主ブッダは私のイシュタ、すなわち私の神です。彼は神性についての理論を説かず、彼自身が神でした。私はそれを心から信じています。しかし、神の無限の栄光に限界を設ける力は誰にもありません。いいえ、神ご自身にさえ、ご自身を限定する力はないのです。あなたが『スッタニパータ』から訳した『ガンダーラ・スッタ』の翻訳は、すばらしいものです。その書物にはもう一つ、同じような思想を持つスッタ、『ダニヤ・スッタ』があります。『ダンマパダ』にも、同様の思想の箇所がたくさんあります。しかしそれは、知識と悟りに完全に満足し、どんな状況でも変わらず、感官を支配しきった最後の段階のことです。「ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः」（『ギーター』第6章第8節）。自分の身体を、大切に守るべきものとしてまったく顧みない者だけが、何も気にかけない狂った象のように、思いのままに歩き回ることができます。しかし私のようなちっぽけな者は、悟りに達するまで、一か所に座って信愛を実践しなければなりません。そうしてはじめて、そのように振る舞ってよいのです。ですがそれははるか先の問題で、本当にずっと先のことです。
चिन्ताशून्यमदैन्यभैक्ष्यमशनं पानं सरिद्वारिषु
स्वातन्त्र्येण निरंकुशा स्थितिरभीर्निद्रा श्मशाने वने।
वस्त्रं क्षालनशोषणादिरहितं दिग्वास्तु शय्या मही
संचारो निगमान्तवीथिषु विदां क्रीडा परे ब्रह्मणि॥
विमानमालम्ब्य शरीरमेतद्
भुनक्त्यशेषान्विषयानुपस्थितान् ।
परेच्छया बालवदात्मवेत्ता
योऽव्यक्तलिङ्गोऽननुषक्तबाह्यः ॥
दिगम्बरो वापि च साम्बरो वा
त्वगम्बरो वापि चिदम्बरस्थः।
उन्मत्तवद्वापि च बालवद्वा
पिशाचवद्वापि चरत्यवन्याम्॥
चिन्ताशून्यमदैन्यभैक्ष्यमशनं पानं सरिद्वारिषु
स्वातन्त्र्येण निरंकुशा स्थितिरभीर्निद्रा श्मशाने वने।
वस्त्रं क्षालनशोषणादिरहितं दिग्वास्तु शय्या मही
संचारो निगमान्तवीथिषु विदां क्रीडा परे ब्रह्मणि॥
विमानमालम्ब्य शरीरमेतद्
भुनक्त्यशेषान्विषयानुपस्थितान् ।
परेच्छया बालवदात्मवेत्ता
योऽव्यक्तलिङ्गोऽननुषक्तबाह्यः ॥
दिगम्बरो वापि च साम्बरो वा
त्वगम्बरो वापि चिदम्बरस्थः।
उन्मत्तवद्वापि च बालवद्वा
पिशाचवद्वापि चरत्यवन्याम्॥
――ブラフマンを知る者のもとには、努力せずとも食べ物がひとりでに来ます。飲み物も、得られるところで飲みます。彼はどこでも思いのままに歩き回り、恐れを知らず、あるときは森で、あるときは火葬場で眠り、ヴェーダが通りながらもその終わりを見なかった道を歩みます。彼の身体は虚空のようであり、子どものように他人の望みに導かれます。あるときは裸、あるときは華やかな衣をまとい、またあるときはギャーナだけを衣としています。あるときは子どものように、あるときは狂人のように、またあるときは清潔さに無頓着な屍鬼のように振る舞います。
あなたがその境地を得られますよう、私たちのグルの聖なる御足に祈ります。そしてあなたが犀のようにひとり歩み行かれますように。
敬具
ヴィヴェーカーナンダ
English
XXIII
Salutation to Bhagavan Ramakrishna!
February, 1890.
BELOVED AKHANDANANDA,
Very glad to receive your letter. What you have written about Tibet is very promising, and I shall try to go there once. In Sanskrit Tibet is called the Uttarakuruvarsha, and is not a land of Mlechchhas. Being the highest tableland in the world, it is extremely cold, but by degrees one may become accustomed to it. About the manners and customs of the Tibetans you have written nothing. If they are so hospitable, why did they not allow you to go on? Please write everything in detail, in a long letter. I am sorry to learn that you will not be able to come, for I had a great longing to see you. It seems that I love you more than all others. However, I shall try to get rid of this Maya too.
The Tântrika rites among the Tibetans that you have spoken of arose in India itself, during the decline of Buddhism. It is my belief that the Tantras, in vogue amongst us, were the creation of the Buddhists themselves. Those Tantrika rites are even more dreadful than our doctrine of Vâmâchâra; for in them adultery got a free rein, and it was only when the Buddhists became demoralised through immorality that they were driven away by Kumârila Bhatta. As some Sannyasins speak of Shankara, or the Bâuls of Shri Chaitanya, that he was in secret an epicure, a drunkard, and one addicted to all sorts of abominable practices—so the modern Tantrika Buddhists speak of the Lord Buddha as a dire Vamâchâri and give an obscene interpretation to the many beautiful precepts of the Prajnâpâramitâ, such as the Tattvagâthâ and the like. The result of all this has been that the Buddhists are divided into two sects nowadays; the Burmese and the Sinhalese have generally set the Tantras at naught, have likewise banished the Hindu gods and goddesses, and at the same time have thrown overboard the Amitâbha Buddha held in regard among the Northern School of Buddhists. The long and the short of it is that the Amitabha Buddha and the other gods whom the Northern School worship are not mentioned in books like the Prajnaparamita, but a lot of gods and goddesses are recommended for worship. And the Southern people have wilfully transgressed the Shâstras and eschewed the gods and goddesses. The phase of Buddhism which declares "Everything for others", and which you find spread throughout Tibet, has greatly struck modern Europe. Concerning that phase, however, I have a good deal to say—which it is impossible to do in this letter. What Buddha did was to break wide open the gates of that very religion which was confined in the Upanishads to a particular caste. What special greatness does his theory of Nirvana confer on him? His greatness lies in his unrivalled sympathy. The high orders of Samadhi etc., that lend gravity to his religion are, almost all there in the Vedas; what are absent there are his intellect and heart, which have never since been paralleled throughout the history of the world.
The Vedic doctrine of Karma is the same as in Judaism and all other religions, that is to say, the purification of the mind through sacrifices and such other external means—and Buddha was the first man who stood against it. But the inner essence of the ideas remained as of old—look at that doctrine of mental exercises which he preached, and that mandate of his to believe in the Suttas instead of the Vedas. Caste also remained as of old (caste was not wholly obsolete at the time of Buddha), but it was now determined by personal qualifications; and those that were not believers in his religion were declared as heretics, all in the old style. "Heretic" was a very ancient word with the Buddhists, but then they never had recourse to the sword (good souls!) and had great toleration. Argument blew up the Vedas. But what is the proof of your religion? Well, put faith in it!—the same procedure as in all religions. It was however an imperative necessity of the times; and that was the reason of his having incarnated himself. His doctrine is like that of Kapila. But that of Shankara, how far more grand and rational! Buddha and Kapila are always saying the world is full of grief and nothing but that—flee from it—ay, for your life, do! Is happiness altogether absent here? It is a statement of the nature of what the Brahmos say—the world is full of happiness! There is grief, forsooth, but what can be done? Perchance some will suggest that grief itself will appear as happiness when you become used to it by constant suffering. Shankara does not take this line of argument. He says: This world is and is not—manifold yet one; I shall unravel its mystery—I shall know whether grief be there, or anything else; I do not flee from it as from a bugbear. I will know all about it as to the infinite pain that attends its search, well, I am embracing it in its fullest measure. Am I a beast that you frighten me with happiness and misery, decay and death, which are but the outcome of the senses? I will know about it—will give up my life for it. There is nothing to know about in this world—therefore, if there be anything beyond this relative existence—what the Lord Buddha has designated as Prajnâpâra—the transcendental—if such there be, I want that alone. Whether happiness attends it or grief, I do not care. What a lofty idea! How grand! The religion of Buddha has reared itself on the Upanishads, and upon that also the philosophy of Shankara. Only, Shankara had not the slightest bit of Buddha's wonderful heart, dry intellect merely! For fear of the Tantras, for fear of the mob, in his attempt to cure a boil, he amputated the very arm itself! One has to write a big volume if one has to write about them at all—but I have neither the learning nor the leisure for it.
The Lord Buddha is my Ishta—my God. He preached no theory about Godhead—he was himself God, I fully believe it. But no one has the power to put a limit to God's infinite glory. No, not even God Himself has the power to make Himself limited. The translation of the Gandâra-Sutta that you have made from the Suttanipâta, is excellent. In that book there is another Sutta—the Dhaniya-Sutta—which has got a similar idea. There are many passages in the Dhammapada too, with similar ideas. But that is at the last stage when one has got perfectly satisfied with knowledge and realisation, is the same under all circumstances and has gained mastery over his senses—"ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः" (Gita, VI. 8.). He who has not the least regard for his body as something to be taken care of—it is he who may roam about at pleasure like the mad elephant caring for naught. Whereas a puny creature like myself should practice devotion, sitting at one spot, till he attains realization; and then only should he behave like that; but it is a far-off question—very far indeed.
चिन्ताशून्यमदैन्यभैक्ष्यमशनं पानं सरिद्वारिषु
स्वातन्त्र्येण निरंकुशा स्थितिरभीर्निद्रा श्मशाने वने।
वस्त्रं क्षालनशोषणादिरहितं दिग्वास्तु शय्या मही
संचारो निगमान्तवीथिषु विदां क्रीडा परे ब्रह्मणि॥
विमानमालम्ब्य शरीरमेतद्
भुनक्त्यशेषान्विषयानुपस्थितान् ।
परेच्छया बालवदात्मवेत्ता
योऽव्यक्तलिङ्गोऽननुषक्तबाह्यः ॥
दिगम्बरो वापि च साम्बरो वा
त्वगम्बरो वापि चिदम्बरस्थः।
उन्मत्तवद्वापि च बालवद्वा
पिशाचवद्वापि चरत्यवन्याम्॥
चिन्ताशून्यमदैन्यभैक्ष्यमशनं पानं सरिद्वारिषु
स्वातन्त्र्येण निरंकुशा स्थितिरभीर्निद्रा श्मशाने वने।
वस्त्रं क्षालनशोषणादिरहितं दिग्वास्तु शय्या मही
संचारो निगमान्तवीथिषु विदां क्रीडा परे ब्रह्मणि॥
विमानमालम्ब्य शरीरमेतद्
भुनक्त्यशेषान्विषयानुपस्थितान् ।
परेच्छया बालवदात्मवेत्ता
योऽव्यक्तलिङ्गोऽननुषक्तबाह्यः ॥
दिगम्बरो वापि च साम्बरो वा
त्वगम्बरो वापि चिदम्बरस्थः।
उन्मत्तवद्वापि च बालवद्वा
पिशाचवद्वापि चरत्यवन्याम्॥
—To a knower of Brahman food comes of itself, without effort—he drinks wherever he gets it. He roams at pleasure everywhere—he is fearless, sleeps sometimes in the forest, sometimes in a crematorium and, treads the Path which the Vedas have taken but whose end they have not seen. His body is like the sky; and he is guided, like a child, by others' wishes; he is sometimes naked, sometimes in gorgeous clothes, and at times has only Jnana as his clothing; he behaves sometimes like a child, sometimes like a madman, and at other times again like a ghoul, indifferent to cleanliness.
I pray to the holy feet of our Guru that you may have that state, and you may wander like the rhinoceros.
Yours etc.,
Vivekananda.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。