XXIII Akhandananda

XXIII

¡Salutación a Bhagavan Ramakrishna!

Febrero, 1890.

QUERIDO AKHANDANANDA:

Muy contento de recibir tu carta. Lo que has escrito sobre el Tíbet es muy prometedor, y trataré de ir allí alguna vez. En sánscrito el Tíbet se llama Uttarakuruvarsha y no es una tierra de Mlechchhas. Al ser la meseta más alta del mundo, es extremadamente fría, pero uno puede habituarse a ella gradualmente. Sobre las costumbres y usos de los tibetanos no has escrito nada. Si son tan hospitalarios, ¿por qué no te dejaron continuar? Por favor, escríbeme todo con detalle, en una carta larga. Lamento saber que no podrás venir, pues tenía un gran anhelo de verte. Parece que te quiero más que a todos los demás. Sin embargo, trataré de librarme también de esta maya (la ilusión cósmica).

Los ritos tántricos entre los tibetanos de los que has hablado surgieron en la propia India, durante el declive del budismo. Mi creencia es que los Tantras en uso entre nosotros fueron creación de los propios budistas. Esos ritos tántricos son incluso más terribles que nuestra doctrina del Vâmâchâra, pues en ellos el adulterio tuvo rienda suelta, y fue sólo cuando los budistas se desmoralizaron por la inmoralidad cuando fueron expulsados por Kumârila Bhatta. Así como algunos sannyasins (renunciantes) hablan de Shankara, o los Bâuls de Sri Chaitanya, diciendo que en secreto era un sibarita, un borracho y un adicto a toda clase de prácticas abominables — así los modernos budistas tántricos hablan del Señor Buda como de un terrible Vamâchâri y dan una interpretación obscena a los muchos y hermosos preceptos de la Prajnâpâramitâ, como el Tattvagâthâ y similares. El resultado de todo esto es que los budistas están divididos hoy en dos sectas; los birmanos y los cingaleses han desdeñado generalmente los Tantras, han desterrado igualmente a los dioses y diosas hindúes, y al mismo tiempo han descartado al Amitâbha Buda venerado en la Escuela del Norte de los budistas. En pocas palabras, el Amitabha Buda y los otros dioses que venera la Escuela del Norte no se mencionan en libros como la Prajnaparamita, pero se recomienda para el culto una multitud de dioses y diosas. Y los del Sur han transgredido deliberadamente los Shâstras y han rechazado a los dioses y diosas. La fase del budismo que proclama «Todo para los demás», y que uno encuentra extendida por todo el Tíbet, ha impresionado enormemente a la Europa moderna. Sin embargo, sobre esa fase tengo mucho que decir — lo cual es imposible hacerlo en esta carta. Lo que Buda hizo fue abrir de par en par las puertas de aquella misma religión que estaba confinada en los Upanishads (los tratados filosóficos finales de los Vedas) a una casta particular. ¿Qué grandeza especial le confiere su teoría del Nirvana? Su grandeza reside en su incomparable compasión. Los altos órdenes del samadhi (la absorción contemplativa), etc., que prestan gravedad a su religión, están casi todos en los Vedas; lo que no está allí es su intelecto y su corazón, que nunca desde entonces han tenido paralelo en la historia del mundo.

La doctrina védica del karma (la ley de la acción y sus efectos) es la misma que en el judaísmo y todas las demás religiones, es decir, la purificación de la mente mediante sacrificios y otros medios externos semejantes — y Buda fue el primer hombre que se opuso a ello. Pero la esencia interior de las ideas permaneció como antes — obsérvese esa doctrina de los ejercicios mentales que predicó, y ese mandato suyo de creer en los Suttas en lugar de los Vedas. La casta también permaneció como antes (la casta no era del todo obsoleta en tiempos de Buda), pero ahora se determinaba por las cualidades personales; y los que no eran creyentes en su religión fueron declarados herejes, todo al viejo estilo. «Hereje» era una palabra muy antigua entre los budistas, pero éstos nunca recurrieron a la espada (¡buenas almas!) y tenían gran tolerancia. La argumentación demolió los Vedas. ¿Pero cuál es la prueba de tu religión? Pues bien, ¡ten fe en ella! — el mismo procedimiento que en todas las religiones. Era, sin embargo, una necesidad imperiosa de los tiempos, y ésa fue la razón de que él mismo se hubiera encarnado. Su doctrina es como la de Kapila. Pero la de Shankara, ¡cuánto más grandiosa y racional! Buda y Kapila siempre dicen que el mundo está lleno de sufrimiento y de nada más — ¡huye de él, sálvate, por tu vida! ¿Acaso está del todo ausente la felicidad aquí? Es una afirmación de la misma naturaleza que lo que dicen los Brahmos — ¡el mundo está lleno de felicidad! Hay sufrimiento, sin duda, pero ¿qué se puede hacer? Quizás algunos sugieran que el sufrimiento mismo parecerá felicidad cuando uno se acostumbre a él mediante el dolor constante. Shankara no sigue esta línea de argumentación. Él dice: Este mundo es y no es — múltiple y sin embargo uno; yo desenredaré su misterio — sabré si hay sufrimiento allí, o cualquier otra cosa; no huyo de él como de un espantajo. Quiero saberlo todo, en cuanto al dolor infinito que conlleva su búsqueda, pues bien, lo abrazo en su medida más plena. ¿Soy acaso una bestia para que me asustes con la felicidad y la miseria, la decadencia y la muerte, que no son más que resultado de los sentidos? Quiero conocerlo — daré mi vida por ello. No hay nada que valga la pena conocer en este mundo — por lo tanto, si hay algo más allá de esta existencia relativa — lo que el Señor Buda ha designado como Prajnâpâra — lo trascendental — si tal cosa existe, quiero sólo eso. Tanto si le acompaña la felicidad como el sufrimiento, no me importa. ¡Qué idea tan elevada! ¡Qué grandioso! La religión de Buda se ha erigido sobre los Upanishads, y sobre eso también la filosofía de Shankara. Sólo que Shankara no tenía ni la más mínima parte del maravilloso corazón de Buda, ¡un intelecto meramente seco! Por miedo a los Tantras, por miedo a la muchedumbre, en su intento de curar un divieso, amputó el brazo mismo. Habría que escribir un gran volumen si se quisiera escribir sobre ellos — pero no tengo ni la erudición ni el tiempo para ello.

El Señor Buda es mi Ishta (el Señor personal) — mi Dios. No predicó ninguna teoría sobre la divinidad — él mismo era Dios, lo creo plenamente. Pero nadie tiene el poder de poner un límite a la infinita gloria de Dios. No, ni siquiera Dios mismo tiene el poder de hacerse limitado. La traducción del Gandâra-Sutta que has hecho de la Suttanipâta es excelente. En ese libro hay otro Sutta — el Dhaniya-Sutta — que tiene una idea similar. También hay muchos pasajes en el Dhammapada con ideas similares. Pero eso es al final, cuando uno se ha satisfecho perfectamente con el conocimiento y la realización, es igual en todas las circunstancias y ha adquirido dominio sobre sus sentidos — «ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः» (Gita, VI. 8.). Aquel que no tiene el menor apego a su cuerpo como algo de lo que hay que cuidar — es él quien puede deambular a su antojo como el elefante enloquecido sin importarle nada. En cambio, una criatura insignificante como yo debería practicar la devoción sentada en un solo lugar, hasta alcanzar la realización; y sólo entonces debería comportarse así; pero es una cuestión lejana — muy lejana ciertamente.

चिन्ताशून्यमदैन्यभैक्ष्यमशनं पानं सरिद्वारिषु

स्वातन्त्र्येण निरंकुशा स्थितिरभीर्निद्रा श्मशाने वने।

वस्त्रं क्षालनशोषणादिरहितं दिग्वास्तु शय्या मही

संचारो निगमान्तवीथिषु विदां क्रीडा परे ब्रह्मणि॥

विमानमालम्ब्य शरीरमेतद्

भुनक्त्यशेषान्विषयानुपस्थितान् ।

परेच्छया बालवदात्मवेत्ता

योऽव्यक्तलिङ्गोऽननुषक्तबाह्यः ॥

दिगम्बरो वापि च साम्बरो वा

त्वगम्बरो वापि चिदम्बरस्थः।

उन्मत्तवद्वापि च बालवद्वा

पिशाचवद्वापि चरत्यवन्याम्‌॥

चिन्ताशून्यमदैन्यभैक्ष्यमशनं पानं सरिद्वारिषु

स्वातन्त्र्येण निरंकुशा स्थितिरभीर्निद्रा श्मशाने वने।

वस्त्रं क्षालनशोषणादिरहितं दिग्वास्तु शय्या मही

संचारो निगमान्तवीथिषु विदां क्रीडा परे ब्रह्मणि॥

विमानमालम्ब्य शरीरमेतद्

भुनक्त्यशेषान्विषयानुपस्थितान् ।

परेच्छया बालवदात्मवेत्ता

योऽव्यक्तलिङ्गोऽननुषक्तबाह्यः ॥

दिगम्बरो वापि च साम्बरो वा

त्वगम्बरो वापि चिदम्बरस्थः।

उन्मत्तवद्वापि च बालवद्वा

पिशाचवद्वापि चरत्यवन्याम्‌॥

— Al conocedor de Brahman le llega el alimento por sí solo, sin esfuerzo — bebe dondequiera que lo encuentra. Deambula a su antojo por todas partes — es intrépido, duerme a veces en el bosque, a veces en un crematorio y recorre el Sendero que los Vedas han tomado pero cuyo fin no han visto. Su cuerpo es como el cielo; y es guiado, como un niño, por la voluntad de los demás; a veces está desnudo, a veces con vestiduras suntuosas y en ocasiones sólo tiene el jnana (el conocimiento espiritual) como vestidura; se comporta a veces como un niño, a veces como un demente, y otras veces como un espíritu del otro mundo, indiferente a la limpieza.

Ruego a los santos pies de nuestro gurú (maestro espiritual) que alcances ese estado y deambules como el rinoceronte.

Tuyo, etc.,

Vivekananda.