XXIII Akhandananda

XXIII

Saudações a Bhagavan Ramakrishna!

Fevereiro de 1890.

AMADO AKHANDANANDA,

Fiquei muito contente ao receber sua carta. O que você escreveu sobre o Tibete é muito promissor, e hei de tentar ir até lá uma vez. Em sânscrito, o Tibete é chamado de Uttarakuruvarsha, e não é uma terra de mlechchhas (bárbaros, não hindus). Sendo o planalto mais alto do mundo, é extremamente frio, mas, aos poucos, a gente pode acostumar-se. Sobre os modos e costumes dos tibetanos, você não escreveu nada. Se eles são tão hospitaleiros, por que não deixaram você prosseguir? Por favor, escreva tudo em detalhe, numa longa carta. Lamento saber que você não poderá vir, pois eu tinha um grande desejo de vê-lo. Parece que o amo mais do que a todos os outros. Contudo, hei de tentar livrar-me também dessa maya (a ilusão cósmica).

Os ritos tântricos entre os tibetanos de que você falou surgiram na própria Índia, durante o declínio do budismo. É minha convicção que os Tantras, em voga entre nós, foram criação dos próprios budistas. Aqueles ritos tântricos são ainda mais terríveis do que a nossa doutrina do Vamachara; pois neles o adultério ganhou rédea solta, e foi somente quando os budistas se corromperam pela imoralidade que foram expulsos por Kumarila Bhatta. Assim como alguns sannyasins falam de Shankara, ou os Bauls de Sri Chaitanya, dizendo que ele era, em segredo, um epicurista, um beberrão e dado a toda sorte de práticas abomináveis — assim também os modernos budistas tântricos falam do Senhor Buda como um terrível Vamachari e dão uma interpretação obscena aos muitos belos preceitos da Prajnaparamita, tais como o Tattvagatha e outros semelhantes. O resultado de tudo isso tem sido que os budistas estão hoje divididos em duas seitas; os birmaneses e os cingaleses, de modo geral, reduziram os Tantras a nada, baniram igualmente os deuses e deusas hindus e, ao mesmo tempo, lançaram por terra o Buda Amitabha, tido em alta consideração entre a Escola do Norte dos budistas. Em suma, o Buda Amitabha e os demais deuses que a Escola do Norte cultua não são mencionados em livros como a Prajnaparamita, mas muitos deuses e deusas são ali recomendados para o culto. E o povo do Sul transgrediu deliberadamente os Shastras e rejeitou os deuses e deusas. A fase do budismo que declara “Tudo para os outros”, e que você encontra difundida por todo o Tibete, impressionou grandemente a Europa moderna. A respeito dessa fase, porém, tenho muito a dizer — o que é impossível fazer nesta carta. O que Buda fez foi escancarar as portas daquela mesma religião que estava confinada, nas Upanishads (os tratados filosóficos finais dos Vedas), a uma casta determinada. Que grandeza especial lhe confere a sua teoria do Nirvana? Sua grandeza reside em sua incomparável compaixão. As altas ordens de samadhi (a absorção contemplativa) etc., que conferem gravidade à sua religião estão, quase todas, presentes nos Vedas; o que ali falta é o seu intelecto e o seu coração, que jamais voltaram a ter par em toda a história do mundo.

A doutrina védica do karma (a lei da ação e seus efeitos) é a mesma do judaísmo e de todas as outras religiões, isto é, a purificação da mente por meio de sacrifícios e outros meios externos semelhantes — e Buda foi o primeiro homem a opor-se a ela. Mas a essência interior das ideias permaneceu como de antes — veja aquela doutrina de exercícios mentais que ele pregou, e aquele seu mandato de crer nos Suttas em vez dos Vedas. A casta também permaneceu como de antes (a casta não estava totalmente em desuso no tempo de Buda), mas agora era determinada por qualificações pessoais; e aqueles que não criam em sua religião eram declarados hereges, tudo ao velho estilo. “Herege” era uma palavra muito antiga entre os budistas, mas eles nunca recorreram à espada (boas almas!) e tinham grande tolerância. O argumento fez explodir os Vedas. Mas qual é a prova da sua religião? Pois bem, tenha fé nela! — o mesmo procedimento de todas as religiões. Era, contudo, uma necessidade imperativa daqueles tempos; e essa foi a razão de ele ter-se encarnado. Sua doutrina é como a de Kapila. Mas a de Shankara, quão mais grandiosa e racional! Buda e Kapila estão sempre dizendo que o mundo está cheio de dor e nada mais do que isso — foge dele — sim, por tua vida, foge! Estará a felicidade totalmente ausente aqui? É uma afirmação da mesma natureza do que dizem os Brahmos — o mundo está cheio de felicidade! Há dor, é verdade, mas o que se pode fazer? Talvez alguns sugiram que a própria dor parecerá felicidade quando você se acostumar a ela pelo sofrimento constante. Shankara não segue essa linha de argumento. Ele diz: Este mundo é e não é — múltiplo e contudo um só; hei de desvendar o seu mistério — hei de saber se há nele dor, ou qualquer outra coisa; não fujo dele como de um espantalho. Saberei tudo a respeito dele; quanto à dor infinita que acompanha essa busca, pois bem, eu a abraço em sua medida mais plena. Sou eu um animal, para que você me assuste com felicidade e desgraça, declínio e morte, que não passam do produto dos sentidos? Saberei tudo a respeito disso — darei minha vida por isso. Não há nada a conhecer neste mundo — portanto, se houver algo além desta existência relativa — o que o Senhor Buda designou como Prajnapara — o transcendental —, se tal coisa existe, é só isso que eu quero. Quer a felicidade o acompanhe, quer a dor, não me importo. Que ideia sublime! Quão grandiosa! A religião de Buda ergueu-se sobre as Upanishads, e sobre estas também a filosofia de Shankara. Só que Shankara não tinha nem a menor parcela do maravilhoso coração de Buda, apenas intelecto seco! Por medo dos Tantras, por medo da turba, em sua tentativa de curar um furúnculo, ele amputou o próprio braço! Seria preciso escrever um grande volume para escrever sobre eles, se é que se quer fazê-lo — mas não tenho nem a erudição nem o tempo livre para isso.

O Senhor Buda é o meu Ishta — o meu Deus. Ele não pregou teoria alguma sobre a Divindade — ele próprio era Deus, creio nisso plenamente. Mas ninguém tem o poder de pôr limite à glória infinita de Deus. Não, nem mesmo o próprio Deus tem o poder de tornar-se limitado. A tradução do Gandara-Sutta que você fez a partir do Suttanipata é excelente. Naquele livro há outro Sutta — o Dhaniya-Sutta — que tem uma ideia semelhante. Há também muitas passagens no Dhammapada com ideias semelhantes. Mas isso se dá no último estágio, quando a pessoa ficou perfeitamente satisfeita com o conhecimento e a realização, é a mesma sob todas as circunstâncias e conquistou o domínio sobre os seus sentidos — “ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः” (Gita, VI. 8.). Aquele que não tem o mínimo apreço pelo próprio corpo como algo a ser cuidado — é ele quem pode vagar à vontade como o elefante louco, sem se importar com nada. Ao passo que uma criatura insignificante como eu deveria praticar a devoção, sentado num único lugar, até alcançar a realização; e só então deveria comportar-se assim; mas isso é uma questão distante — muito distante, na verdade.

चिन्ताशून्यमदैन्यभैक्ष्यमशनं पानं सरिद्वारिषु

स्वातन्त्र्येण निरंकुशा स्थितिरभीर्निद्रा श्मशाने वने।

वस्त्रं क्षालनशोषणादिरहितं दिग्वास्तु शय्या मही

संचारो निगमान्तवीथिषु विदां क्रीडा परे ब्रह्मणि॥

विमानमालम्ब्य शरीरमेतद्

भुनक्त्यशेषान्विषयानुपस्थितान् ।

परेच्छया बालवदात्मवेत्ता

योऽव्यक्तलिङ्गोऽननुषक्तबाह्यः ॥

दिगम्बरो वापि च साम्बरो वा

त्वगम्बरो वापि चिदम्बरस्थः।

उन्मत्तवद्वापि च बालवद्वा

पिशाचवद्वापि चरत्यवन्याम्‌॥

चिन्ताशून्यमदैन्यभैक्ष्यमशनं पानं सरिद्वारिषु

स्वातन्त्र्येण निरंकुशा स्थितिरभीर्निद्रा श्मशाने वने।

वस्त्रं क्षालनशोषणादिरहितं दिग्वास्तु शय्या मही

संचारो निगमान्तवीथिषु विदां क्रीडा परे ब्रह्मणि॥

विमानमालम्ब्य शरीरमेतद्

भुनक्त्यशेषान्विषयानुपस्थितान् ।

परेच्छया बालवदात्मवेत्ता

योऽव्यक्तलिङ्गोऽननुषक्तबाह्यः ॥

दिगम्बरो वापि च साम्बरो वा

त्वगम्बरो वापि चिदम्बरस्थः।

उन्मत्तवद्वापि च बालवद्वा

पिशाचवद्वापि चरत्यवन्याम्‌॥

— A quem conhece Brahman (a Realidade absoluta), o alimento vem por si mesmo, sem esforço — ele bebe onde quer que o encontre. Vagueia à vontade por toda parte — é destemido, dorme ora na floresta, ora num crematório e trilha o Caminho que os Vedas tomaram, mas cujo fim eles não viram. Seu corpo é como o céu; e ele é guiado, como uma criança, pelos desejos dos outros; ora está nu, ora vestido com roupas suntuosas e, por vezes, tem apenas o jnana (o conhecimento espiritual) como sua veste; comporta-se ora como uma criança, ora como um louco e, em outras ocasiões ainda, como um espírito necrófago, indiferente à limpeza.

Rogo aos santos pés de nosso Guru que você alcance esse estado e que possa vaguear como o rinoceronte.

Atenciosamente etc.,

Vivekananda.