XXIII Akhandananda

XXIII

Hormat kepada Bhagavan Ramakrishna!

Februari, 1890.

AKHANDANANDA YANG TERKASIH,

Sangat senang menerima suratmu. Apa yang telah engkau tulis tentang Tibet sangat menjanjikan, dan saya akan berusaha untuk pergi ke sana suatu saat. Dalam bahasa Sanskerta, Tibet disebut Uttarakuruvarsha, dan bukan merupakan tanah kaum Mlechchha. Karena merupakan dataran tinggi tertinggi di dunia, suhu di sana sangat dingin, namun lambat laun seseorang dapat menjadi terbiasa dengannya. Tentang tata cara dan adat istiadat orang-orang Tibet, engkau tidak menulis sama sekali. Jika mereka begitu ramah menerima tamu, mengapa mereka tidak mengizinkanmu untuk melanjutkan perjalanan? Mohon tulislah segalanya secara terperinci, dalam sebuah surat yang panjang. Saya menyesal mendengar bahwa engkau tidak dapat datang, karena saya sangat rindu ingin menemuimu. Tampaknya saya menyayangimu melebihi semua orang lain. Namun demikian, saya akan berusaha untuk melepaskan diri dari maya (ilusi kosmik) ini pula.

Ritus-ritus Tantrika di kalangan orang Tibet yang engkau sebutkan itu sesungguhnya bermula di India sendiri, pada masa kemunduran Buddhisme. Adalah keyakinan saya bahwa Tantra-tantra yang berlaku di kalangan kita adalah ciptaan kaum Buddha itu sendiri. Ritus-ritus Tantrika tersebut bahkan lebih mengerikan daripada doktrin Vamachara kita; sebab di dalamnya perbuatan zina dibiarkan tanpa batas, dan hanya ketika kaum Buddha menjadi rusak akibat kemerosotan moral itulah mereka kemudian diusir oleh Kumarila Bhatta. Sebagaimana sebagian Sannyasin berbicara tentang Shankara, atau kaum Baul tentang Sri Chaitanya, bahwa dalam sembunyi-sembunyi beliau seorang hedonis, pemabuk, dan pelaku berbagai praktik yang menjijikkan—demikian pula kaum Tantrika Buddha modern berbicara tentang Sang Buddha sebagai seorang Vamachari yang gelap dan memberikan tafsiran cabul terhadap banyak ajaran indah dari Prajnaparamita, seperti Tattvagatha dan sejenisnya. Akibat dari semua ini adalah bahwa kaum Buddha kini terbagi menjadi dua aliran; orang-orang Burma dan Sinhala pada umumnya telah menganggap remeh Tantra-tantra, juga telah mengenyahkan dewa-dewa dan dewi-dewi Hindu, dan pada saat yang sama telah meninggalkan Buddha Amitabha yang dihormati oleh Aliran Utara kaum Buddha. Singkatnya, Buddha Amitabha dan dewa-dewa lain yang disembah oleh Aliran Utara tidak disebutkan dalam kitab-kitab seperti Prajnaparamita, melainkan banyak dewa dan dewi yang dianjurkan untuk disembah. Dan orang-orang dari Selatan dengan sengaja telah melanggar Shastra dan menjauhi dewa-dewa dan dewi-dewi. Fase Buddhisme yang menyatakan "Segalanya untuk orang lain", dan yang engkau dapati tersebar di seluruh Tibet, telah sangat mengesankan Eropa modern. Mengenai fase itu, sesungguhnya saya memiliki banyak hal yang perlu dikatakan—yang tidak mungkin dilakukan dalam surat ini. Apa yang dilakukan oleh Buddha adalah membuka lebar-lebar gerbang agama yang dalam Upanishad terbatas hanya pada kasta tertentu. Keistimewaan khusus apa yang diberikan oleh teorinya tentang Nirvana kepadanya? Kebesarannya terletak pada simpatinya yang tak tertandingi. Tingkat-tingkat Samadhi yang tinggi dan sebagainya, yang memberikan bobot pada agamanya, hampir semuanya sudah ada dalam Weda; yang tidak ada di sana adalah intelek dan hatinya, yang sejak itu tidak pernah ada tandingannya sepanjang sejarah dunia.

Doktrin Karma Wedik sama seperti dalam Yudaisme dan semua agama lainnya, yakni pemurnian pikiran melalui pengorbanan dan sarana-sarana eksternal lainnya yang serupa—dan Buddhalah orang pertama yang menentangnya. Namun inti batin dari gagasan-gagasan itu tetap seperti semula—perhatikanlah doktrin latihan mental yang ia ajarkan, dan perintahnya untuk percaya pada Sutta sebagai pengganti Weda. Kasta juga tetap seperti semula (kasta belum sepenuhnya lenyap pada zaman Buddha), namun kini ditentukan oleh kualifikasi pribadi; dan mereka yang tidak menganut agamanya dinyatakan sebagai kaum sesat, semuanya dengan cara lama. "Sesat" adalah kata yang sangat kuno di kalangan kaum Buddha, namun mereka tidak pernah menggunakan pedang (jiwa-jiwa yang baik!) dan memiliki toleransi yang besar. Argumentasi menghancurkan Weda. Namun apa bukti agamamu? Percayailah saja!—prosedur yang sama seperti dalam semua agama. Namun hal itu adalah suatu keharusan yang mendesak pada zamannya; dan itulah alasan mengapa beliau menjelma. Doktrinnya mirip dengan doktrin Kapila. Namun doktrin Shankara, betapa jauh lebih agung dan rasional! Buddha dan Kapila selalu mengatakan dunia ini penuh dengan kesedihan dan tidak ada yang lain—larilah daripadanya—ya, selamatkan hidupmu, lakukanlah! Apakah kebahagiaan sama sekali tidak ada di sini? Itu adalah pernyataan yang serupa dengan apa yang dikatakan kaum Brahmo—dunia ini penuh dengan kebahagiaan! Memang ada kesedihan, namun apa yang dapat diperbuat? Mungkin ada yang menyarankan bahwa kesedihan itu sendiri akan tampak sebagai kebahagiaan ketika Anda terbiasa dengannya melalui penderitaan yang terus-menerus. Shankara tidak mengambil garis argumentasi ini. Ia berkata: Dunia ini ada dan tidak ada—beragam namun satu; saya akan mengungkap misterinya—saya akan mengetahui apakah ada kesedihan di sana, atau hal lain apa pun; saya tidak melarikan diri daripadanya seperti dari suatu momok yang menakutkan. Saya ingin mengetahui segalanya tentang itu—adapun mengenai penderitaan tak terbatas yang menyertai pencariannya, saya merangkulnya dalam ukurannya yang paling penuh. Apakah saya seekor binatang sehingga Anda menakut-nakuti saya dengan kebahagiaan dan kesengsaraan, kemunduran dan kematian, yang hanyalah produk dari indera? Saya ingin mengetahuinya—saya akan menyerahkan hidup saya untuknya. Tidak ada yang perlu diketahui di dunia ini—oleh karena itu, jika ada sesuatu yang melampaui keberadaan relatif ini—apa yang telah ditetapkan oleh Sang Buddha sebagai Prajnapara—yang transendental—jika hal itu ada, saya hanya menginginkan itu. Apakah kebahagiaan yang menyertainya atau kesedihan, saya tidak peduli. Betapa gagasan yang luhur! Betapa agung! Agama Buddha telah membangun dirinya di atas Upanishad, dan di atas itu pula filsafat Shankara. Hanya saja, Shankara sama sekali tidak memiliki sedikit pun dari hati Buddha yang mengagumkan itu, semata-mata intelek yang kering! Karena takut pada Tantra, karena takut pada orang banyak, dalam upayanya menyembuhkan bisul, ia memotong lengan itu sendiri! Seseorang harus menulis sebuah buku tebal jika harus menulis tentang mereka sama sekali—namun saya tidak memiliki ilmu pengetahuan maupun waktu luang untuk itu.

Sang Buddha adalah Ishta saya—Tuhan saya. Beliau tidak mengajarkan teori apa pun tentang ketuhanan—beliau sendiri adalah Tuhan, saya sangat meyakininya. Namun tidak seorang pun memiliki kuasa untuk memberikan batas pada kemuliaan Tuhan yang tak terbatas. Tidak, bahkan Tuhan sendiri pun tidak memiliki kuasa untuk menjadikan diri-Nya terbatas. Terjemahan Gandara-Sutta yang telah engkau buat dari Suttanipata itu sangat baik. Dalam kitab itu terdapat Sutta lain—Dhaniya-Sutta—yang memiliki gagasan serupa. Terdapat pula banyak bagian dalam Dhammapada yang memiliki gagasan serupa. Namun itu adalah pada tahap akhir ketika seseorang telah menjadi puas sempurna dengan pengetahuan dan realisasi, tetap sama dalam segala keadaan dan telah menguasai inderanya—"jnanarvijnanatripthatma kutastho vijitendriyan" (Gita, VI. 8.). Ia yang tidak memiliki sedikit pun perhatian terhadap tubuhnya sebagai sesuatu yang perlu diurus—dialah yang boleh berkelana sesuka hati seperti gajah liar yang tidak peduli pada apa pun. Sedangkan makhluk kecil seperti saya harus berdisiplin dalam pengabdian, duduk di satu tempat, hingga ia mencapai realisasi; dan barulah setelah itu ia hendaknya berperilaku demikian; namun itu adalah pertanyaan yang jauh—sangat jauh memang.

चिन्ताशून्यमदैन्यभैक्ष्यमशनं पानं सरिद्वारिषु

स्वातन्त्र्येण निरंकुशा स्थितिरभीर्निद्रा श्मशाने वने।

वस्त्रं क्षालनशोषणादिरहितं दिग्वास्तु शय्या मही

संचारो निगमान्तवीथिषु विदां क्रीडा परे ब्रह्मणि॥

विमानमालम्ब्य शरीरमेतद्

भुनक्त्यशेषान्विषयानुपस्थितान् ।

परेच्छया बालवदात्मवेत्ता

योऽव्यक्तलिङ्गोऽननुषक्तबाह्यः ॥

दिगम्बरो वापि च साम्बरो वा

त्वगम्बरो वापि चिदम्बरस्थः।

उन्मत्तवद्वापि च बालवद्वा

पिशाचवद्वापि चरत्यवन्याम्‌॥

चिन्ताशून्यमदैन्यभैक्ष्यमशनं पानं सरिद्वारिषु

स्वातन्त्र्येण निरंकुशा स्थितिरभीर्निद्रा श्मशाने वने।

वस्त्रं क्षालनशोषणादिरहितं दिग्वास्तु शय्या मही

संचारो निगमान्तवीथिषु विदां क्रीडा परे ब्रह्मणि॥

विमानमालम्ब्य शरीरमेतद्

भुनक्त्यशेषान्विषयानुपस्थितान् ।

परेच्छया बालवदात्मवेत्ता

योऽव्यक्तलिङ्गोऽननुषक्तबाह्यः ॥

दिगम्बरो वापि च साम्बरो वा

त्वगम्बरो वापि चिदम्बरस्थः।

उन्मत्तवद्वापि च बालवद्वा

पिशाचवद्वापि चरत्यवन्याम्‌॥

—Bagi seorang yang mengenal Brahman, makanan datang dengan sendirinya, tanpa usaha—ia minum di manapun ia mendapatkannya. Ia berkelana sesuka hati ke mana pun—ia tidak takut, tidur kadang-kadang di hutan, kadang-kadang di tempat kremasi dan menempuh Jalan yang telah ditempuh oleh Weda namun yang ujungnya belum mereka lihat. Tubuhnya bagaikan langit; dan ia dibimbing, seperti seorang anak, oleh kehendak orang lain; ia kadang-kadang telanjang, kadang-kadang berpakaian mewah, dan terkadang hanya memiliki Jnana sebagai pakaiannya; ia berperilaku kadang-kadang seperti seorang anak, kadang-kadang seperti orang gila, dan pada waktu lain lagi seperti hantu, acuh tak acuh terhadap kebersihan.

Saya berdoa kepada kaki suci Guru kita agar engkau mencapai keadaan itu, dan engkau dapat berkelana seperti badak.

Dengan hormat, dan sebagainya,

Vivekananda.