語録と言葉
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日本語
語録と言葉
1 人間は自然を征服するために生まれたのであって、自然に従うために生まれたのではない。
2 自分は身体であると考えるとき、あなたは宇宙から切り離されている。自分は魂であると考えるとき、あなたは偉大な永遠の火の火花である。自分はアートマン（真我）であると考えるとき、あなたはすべてである。
3 意志は自由ではない――それは原因と結果に縛られた現象である――しかし、意志の背後には自由である何かがある。
4 強さは善のなかに、清らかさのなかにある。
5 宇宙とは――客体化された神である。
6 自分自身を信じないかぎり、神を信じることはできない。
7 悪の根は、われわれが身体であるという幻想にある。これが、もしあるとすれば、原罪である。
8 一方の党派は思考は物質によって生じると言い、他方は物質は思考によって生じると言う。どちらの言明も誤りである。物質と思考は共存している。物質と思考がともにその産物であるところの第三の何かがあるのである。
9 物質の粒子が空間において結合するように、心の波は時間において結合する。
10 神を定義することは――すでに挽いた粉をさらに挽くようなものである。神こそ、われわれが知る唯一の存在だからである。
11 宗教とは、獣を人間へ、人間を神へと高めていく理念である。
12 外なる自然は、内なる自然が大きく書かれたものにすぎない。
13 動機こそ仕事を測る尺度である。あなたは神であり、最も低い人間もまた神である――これより高い動機がありえようか。
14 心的世界の観察者は、きわめて強く、かつ科学的な訓練を受けていなければならない。
15 心がすべてであり、思考がすべてであると信じることは、より高次の唯物論にすぎない。
16 この世界は、われわれが自らを強くするためにやって来る大いなる鍛錬場である。
17 子どもに教えることができないのは、植物を育てることができないのと同じである。なしうることはすべて消極的な面にとどまる。ただ助けることができるだけである。それは内からの顕現であり、子どもは自らの本性を発展させるのである。できることは障害を取り除くことだけである。
18 宗派を作るやいなや、人は普遍的な同胞愛に異を唱えることになる。普遍的な同胞愛を真に感じている人々は多くを語らない。その行為そのものが声高に語るのである。
19 真理は千通りの異なる仕方で述べることができ、しかもそのどれもが真でありうる。
20 内から外へと成長しなければならない。誰も教えることはできず、誰も霊的にしてやることはできない。自分自身の魂のほかに師はいないのである。
21 無限の鎖のうち数個の環を説明できるならば、同じ方法によってすべての環を説明することができる。
22 物質的なものに何ひとつ心を乱されない人こそ、不死に到達した人である。
23 真理のためにはすべてを犠牲にすることができるが、何もののためにも真理を犠牲にすることはできない。
24 真理の探究は強さの表現である――弱く盲目な者の手探りではない。
25 神が人間となった。人間は再び神となるであろう。
26 人が死んで天国へ行くというのは子どもの話である。われわれは来ることも去ることもない。われわれはいま在るところに在る。かつて在り、いま在り、これから在るであろうすべての魂は、幾何学上の一点にある。
27 心の書物が開かれた人には、他の書物は必要ない。書物の唯一の価値は、われわれのなかに願望を起こさせることにある。それらは他者の体験にすぎない。
28 すべての生きものに慈悲を持て。苦しむ者を憐れめ。あらゆる生きものを愛せ。誰をも妬むな。他人の欠点に目を向けるな。
29 人間は決して死なず、また生まれることもない。身体は死ぬが、人間は決して死なない。
30 人はある宗教のなかに生まれるのではなく、誰もがある宗教のために生まれるのである。
31 宇宙には実にただ一つの真我があるのみであり、他のすべてはその顕現にすぎない。
32 礼拝者はすべて、一般大衆と少数の勇者とに分かれる。
33 いま、ここで完成に到達することが不可能であるならば、他のいずれかの生において完成に到達できるという証拠はない。
34 一塊の粘土を完全に知るならば、存在するすべての粘土を知ることになる。これが原理の知識であるが、その応用はさまざまである。自分自身を知るとき、すべてを知るのである。
35 私個人としては、ヴェーダのうち理性に合致する部分を受け入れる。ヴェーダの諸部分は一見矛盾している。それらは西洋的な意味で霊感を受けたものとは見なされず、神の知識の総体、すなわち全知と見なされている。この知識は宇宙周期の初めに現れ出て顕現し、周期が終わると微細な形へと沈む。周期が再び投影されると、その知識もそれとともに再び投影される。ここまでは理論として正しい。しかし、ヴェーダと呼ばれるこれらの書物だけが神の知識であるというのは単なる詭弁である。マヌはある箇所で、ヴェーダのうち理性に合致する部分こそがヴェーダであり、それ以外の何ものでもないと述べている。わが国の哲学者の多くがこの見解をとってきた。
36 世界のあらゆる聖典のうち、ヴェーダの学習でさえ二次的なものであると宣言するのはヴェーダだけである。真の学習とは「それによって不変なるものを悟るところのもの」である。そしてそれは読むことでも、信じることでも、推論することでもなく、超意識的知覚、すなわちサマーディ（三昧）である。
37 われわれはかつて下等な動物であった。われわれは動物を自分たちとは別のものと考えている。西洋の人々が「世界はわれわれのために創造された」と言うのを私は耳にする。もし虎が書物を書けるならば、人間は虎のために創造されたのだと言い、人間は自分（虎）にたやすく捕まろうとしないのだから、きわめて罪深い動物であると言うであろう。今日あなたの足もとを這っている虫は、やがて神となる者である。
38 「私は、わが国の女性にあなたがたの知性を持ってほしいと強く願うが、それが清らかさを代償とするのであれば望まない」と、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダはニューヨークで語った。「あなたがたの知識のすべてには敬服するが、悪いものをバラで覆い隠してそれを善と呼ぶやり方は好まない。知性は最高の善ではない。道徳と霊性こそ、われわれが求めて努力するものである。わが国の女性はそれほど学識がないが、より清らかである」
「すべての女性にとって、夫を除くすべての男性は息子のようであるべきである。すべての男性にとって、自分の妻を除くすべての女性は母のようであるべきである。周りを見回して、あなたがたが女性への慇懃と呼ぶものを目にするとき、私の魂は嫌悪で満たされる。性の問題を無視し、共通の人間性という基盤の上で向き合うことを学ばないかぎり、あなたがたの女性が真に成長することはないであろう。それまでは、女性は玩具であり、それ以上のものではない。これらすべてが離婚の原因である。あなたがたの男性は深々と頭を下げて椅子を勧めるが、次の瞬間には世辞を述べる。彼らは言う、『おお、奥様、なんと美しい目でしょう！』と。彼らに何の権利があってこんなことをするのか。男がどうしてそこまで踏み込むことができ、あなたがた女性はどうしてそれを許すことができるのか。このようなことは人間性の卑しい側面を発達させる。より高貴な理想へと向かうものではない」
「われわれは自分が男であり女であると考えるのではなく、ただ、互いにいたわり助け合うために生まれた人間であるとだけ考えるべきである。若い男と若い女が二人きりになるやいなや、男は女に世辞を言い、妻をめとるまでにはおそらく200人の女性に言い寄っている。ばかばかしい！ もし私が結婚する側の人間であったなら、そんなことをしなくても愛する女性を見つけることができるであろう！」
「インドにいて、これらのことを外から見ていたときには、あれはまったく問題のないもので、単なる戯れにすぎないと聞かされ、私はそれを信じていた。しかしその後、私は旅をして、それが正しくないことを知った。それは間違っている。ただ、西洋の人々は目を閉じて、それを善と呼んでいるだけである。西洋の諸国民の問題は、若く、愚かで、移り気で、富んでいることである。これらの資質の一つからでさえ、どれほどの災いが生じることか。ましてや三つが、四つすべてが結びついたならば、用心せよ！」
しかし、スワーミーはすべての人に厳しかったとはいえ、最も手痛い打撃を受けたのはボストンであった。
「何よりもひどいのはボストンである。あそこの女性たちは皆、流行を追う者であり、皆、移り気で、ただ何か新奇なものを追いかけることに夢中である」
39 「文明をあれほど誇る国に当然期待されるはずの霊性は、どこにあるのか」と、彼はアメリカで語った。
40 「この世」と「あの世」は子どもを怖がらせるための言葉である。すべては「この世」である。ここにおいてさえ、この身体のままでさえ、神のなかに生き、動くためには、一切の自我が去り、一切の迷信が追放されなければならない。そのような人々はインドに生きている。この国（アメリカ）のどこにそのような人々がいるだろうか。あなたがたの説教者は夢想家を非難する。この国の人々は、夢想家がもっと多くいたほうがよほど幸いであろう。夢見ることと19世紀の大言壮語とのあいだには大きな違いがある。全世界は神に満ちているのであり、罪に満ちているのではない。互いに助け合おう。互いに愛し合おう。
41 わが師がそうであったように、金銭にも、女性にも、名声にも心を向けない真のサンニャーシン（出家修行者）として死なせてほしい！ そして、これらのうち最も油断ならないのは名声への愛である！
42 私は復讐について語ったことは一度もない。常に強さについて語ってきたのである。われわれはこの海のしぶきの一滴に復讐しようなどと夢想するだろうか。しかし、蚊にとってはそれは大事件なのだ！
43 「ここは偉大な国である」と、スワーミージーはアメリカであるとき語った。「しかし、ここに住みたいとは思わない。アメリカ人は金のことを考えすぎる。何よりも金を優先する。あなたがたの国民には学ぶべきことが多い。あなたがたの国がわれわれの国ほど古くなれば、もっと賢くなるであろう」
44 私は、この身体の外へ出ること――着古した衣のようにそれを脱ぎ捨てること――を良しとするかもしれない。しかし、働くことをやめはしない！ 世界が自らは神と一つであると知るときまで、私はいたるところで人々を鼓舞し続けるであろう。
45 私のすべて、そして世界がいつの日かなるであろうすべては、わが師シュリー・ラーマクリシュナのおかげである。師は、万物の根底にあるこの驚くべき一体性を体現し、体験し、教えた。師はそれをヒンドゥー教にも、イスラームにも、キリスト教にも等しく見いだしたのである。
46 味覚の器官を放任すれば、他の器官もまた手綱を解かれて暴走するであろう。
47 ギャーナ（ジュニャーナ）、バクティ、ヨーガ、カルマ――これらが解脱へと導く四つの道である。人は自分に最も適した道に従わなければならない。しかしこの時代には、カルマ・ヨーガに特に重点が置かれるべきである。
48 宗教とは想像の事柄ではなく、直接知覚の事柄である。霊をただ一つでも見た者は、多くの書物学問のパンディットよりも偉大である。
49 あるときスワーミージーが誰かを大いに称賛していると、そばに座っていた者が「しかし、あの人はあなたを信じておりません」と言った。これを聞くと、スワーミージーは即座に答えた。「そうしなければならないという法的な宣誓書でもあるのか。彼は良い仕事をしている。だから称賛に値するのだ」
50 真の宗教の領域に、書物の学問が立ち入る権利はない。
51 宗教的な宗派の没落は、富者への崇拝がそのなかに入り込んだ日から始まる。
52 何か悪いことをしたいのなら、目上の者の目の前でせよ。
53 グルの恩寵によって、弟子は書物を読まなくてもパンディット（学者）となる。
54 罪も徳もない。あるのはただ無知だけである。不二の悟りによって、この無知は払われる。
55 宗教運動は群れをなして起こる。それぞれが他を抜きん出ようとする。しかし通常、真に力を増すのはそのうちの一つだけであり、それがやがて同時代のすべての運動を飲み込んでしまう。
56 スワーミージーはラームナードに滞在していたとき、会話のなかで、シュリー・ラーマはパラマートマンであり、シーターはジーヴァートマンであり、各々の男女の身体はランカー（セイロン）であると語った。身体に閉じ込められた、すなわちランカーの島に捕らえられたジーヴァートマンは、常にパラマートマン、すなわちシュリー・ラーマとの合一を願っていた。しかしラークシャサたちがそれを許さなかった。ラークシャサは性格上のある種の特質を表している。たとえば、ヴィビーシャナはサットヴァ・グナを、ラーヴァナはラジャスを、クンバカルナはタマスを表している。サットヴァ・グナは善を意味し、ラジャスは情欲と激情を意味し、タマスは暗黒、昏迷、貪欲、悪意およびそれに伴うものを意味する。これらのグナが、身体すなわちランカーのなかにいるシーターすなわちジーヴァートマンを、パラマートマンすなわちラーマとの合一から妨げているのである。こうして幽閉され、主と一つになろうと努めていたシーターのもとへ、グルすなわち神聖な師であるハヌマーンが訪れ、主の指輪を示す。それはブラフマ・ギャーナ、すなわちあらゆる迷妄を滅ぼす至高の智慧である。こうしてシーターはシュリー・ラーマと一つになる道を見いだす。言い換えれば、ジーヴァートマンは自らがパラマートマンと一つであることを見いだすのである。
57 真のキリスト教徒は真のヒンドゥーであり、真のヒンドゥーは真のキリスト教徒である。
58 健全な社会変革はすべて、内に働く霊的な力の顕現である。それらの力が強く、よく調和していれば、社会はおのずとそれに応じて整うであろう。各個人は自らの解脱を成し遂げなければならない。ほかに道はなく、諸国民についても同様である。また、各国民の偉大な制度はその存立そのものの条件であり、他の民族の鋳型によって作り変えることはできない。より高い制度が発達するまでは、古い制度を打ち壊そうとするいかなる試みも破滅的な結果を招くであろう。成長は常に漸進的である。
制度の欠陥を指摘するのはきわめてたやすい。どの制度も多かれ少なかれ不完全だからである。しかし、いかなる制度のもとに暮らしていようとも、個人が自らの不完全さを克服するのを助ける人こそ、人類の真の恩人である。個人が高められれば、国民とその制度も必ず高まる。悪しき慣習や法律は徳ある人々から顧みられなくなり、書かれてはいないがより力強い愛、共感、誠実の法がそれらに取って代わる。わずかな法律書しか必要としない境地にまで高まり、もはやあれこれの制度に頭を悩ませる必要のない国民は幸いである。善き人々はあらゆる法を超えて高まり、いかなる条件のもとに暮らしていようとも、同胞が高まるのを助けるであろう。
それゆえ、インドの解脱は、個人の力と、各人が内なる神性を悟ることにかかっている。
59 物質性が去らないかぎり、霊性は決して得られない。
60 『ギーター』の第1章は寓意として解釈することができる。
61 「スワーミー、あなたには時間の観念がおありになりません」と、汽船に乗り遅れることを恐れた、いらだったアメリカ人の信奉者が言った。「いかにも」と、スワーミージーは静かに言い返した。「あなたがたは時間のなかに生きている。われわれは永遠のなかに生きているのだ！」
62 われわれは常に感傷に義務の座を奪わせておきながら、自分は真の愛に応えて行動しているのだとうぬぼれている。
63 放棄の力を望むのであれば、情緒主義を超えなければならない。情緒は動物に属するものである。動物はまったく情緒の生きものである。
64 子のために死ぬことは高い次元の犠牲ではない。動物もそれを行うのであり、しかも人間の母親の誰にも劣らぬほど進んで行う。それは真の愛のしるしではなく、単なる盲目の情緒にすぎない。
65 われわれは絶えず、自らの弱さを強さのように、感傷を愛のように、臆病を勇気のように、等々、見せかけようとしている。
66 虚栄や弱さなどに関して、自らの魂にこう言うがよい。「これは汝にふさわしくない。これは汝にふさわしくない」
67 夫が妻を妻のゆえに愛したことはなく、妻が夫を夫のゆえに愛したこともない。夫が愛しているのは妻のなかの神であり、妻が愛しているのは夫のなかの神である。われわれを愛する人へと引き寄せるのは各人のなかの神であり、われわれに愛させるのは万物、万人のなかの神である。神こそ唯一の愛である。
68 おお、あなたがたが自分自身を知ってさえいたら！ あなたがたは魂である。あなたがたは神である。もし私が冒涜を犯している気がするとすれば、それはあなたがたを人間と呼ぶときである。
69 すべての人のなかに神、すなわちアートマンがある。他のすべては夢であり、幻影にすぎない。
70 もし霊の生に至福を見いだせないとしても、感覚の生に満足を求めるべきであろうか。甘露を得られないからといって、どぶの水に頼るべきであろうか。チャータカという鳥は雲からの水だけを飲み、空高く舞いながら常に「清い水を！ 清い水を！」と鳴いている。いかなる嵐も暴風も、その翼をひるませることはなく、地上の水を飲むために舞い降りさせることもない。
71 神を悟る助けとなる宗派なら、どの宗派でも歓迎である。宗教とは神を悟ることである。
72 無神論者は慈善的でありうるが、宗教的ではありえない。しかし、宗教的な人は慈善的でなければならない。
73 グル気取りという暗礁に乗り上げて、誰もが難破する。グルとなるべく生まれた魂だけは別である。
74 人間は動物性、人間性、神性の複合体である。
75 「社会の進歩」という言葉には、「熱い氷」や「暗い光」と同じだけの意味しかない。究極的には、「社会の進歩」などというものは存在しないのである！
76 変化を加えることによって良くなるのは物事ではなく、われわれ自身である。
77 同胞を助けさせてほしい。私が求めるのはそれだけである。
78 「いいえ」と、スワーミーはニューヨークで、ある質問に答えてごく穏やかに言った。「私はオカルトを信じない。ものごとがもし実在でないならば、それは存在しない。実在でないものは存在しないのである。不思議な事柄は自然現象である。私はそれらが科学の問題であることを知っている。そうであれば、私にとってそれらはオカルトではない。私はオカルト結社を信じない。それらは何の益ももたらさず、益をもたらすこともありえない」
79 人間には四つの一般的な類型がある――理性的な人、情緒的な人、神秘的な人、そして行動する人である。これらのそれぞれに対して、われわれはふさわしい礼拝の形を用意しなければならない。理性的な人がやって来て、「このような礼拝の形には関心がない。哲学的で理性的なものを与えてほしい――それなら私は味わうことができる」と言う。そこで理性的な人のためには、理性的で哲学的な礼拝がある。
行動する人がやって来て、「哲学者の礼拝には関心がない。同胞のためにする仕事を与えてほしい」と言う。そこで彼のためには、礼拝の道として仕事が用意されている。神秘的な人と情緒的な人については、それぞれの信仰の仕方がある。これらの人々は皆、宗教のなかに、自らの信仰の要素を持っているのである。
80 私は真理のために立つ。真理が虚偽と手を結ぶことは決してない。たとえ全世界が私に敵対しようとも、真理は最後には必ず勝利する。
81 最も人道的な思想が大衆の手に渡るところではどこでも、まず目につく結果は堕落である。事物を安全に保つ助けとなるのは学識と知性である。宗教と哲学を最も純粋な形で守る真の守護者は、共同体のなかの教養ある人々である。そしてその形こそ、共同体の知的・社会的状態を示す指標となるのである。
82 「私が来たのは」と、スワーミージーはアメリカであるとき語った。「あなたがたを新しい信仰に改宗させるためではない。あなたがたには自らの信仰を保ってほしい。私はメソジストをより良いメソジストに、長老派をより良い長老派に、ユニテリアンをより良いユニテリアンにしたいのである。真理を生きること、自らの魂のうちにある光を現すことを教えたいのである」
83 幸福は、悲しみの冠を頭に戴いて人の前に現れる。幸福を迎え入れる者は、悲しみをも迎え入れなければならない。
84 世俗に背を向け、すべてを放棄し、情欲を制し、平安を渇望する人こそ、自由であり偉大である。政治的・社会的な独立を得ることはできても、情欲と欲望の奴隷であるならば、真の自由の純粋な喜びを感じることはできない。
85 他者に善をなすことは徳（ダルマ）であり、他者を傷つけることは罪である。強さと雄々しさは徳であり、弱さと臆病は罪である。独立は徳であり、依存は罪である。他者を愛することは徳であり、他者を憎むことは罪である。神と自らの真我を信じることは徳であり、疑いは罪である。一体性を知ることは徳であり、多様性を見ることは罪である。さまざまな聖典は、徳に到達する手段を示しているにすぎない。
86 推論によって真理が理智に把握されるとき、それは感情の源泉である心情において悟られる。こうして頭と心は同時に照らされ、そのときはじめて、ウパニシャッドが述べるように「心の結び目は断ち切られ、すべての疑いは消滅する」（『ムンダカ・ウパニシャッド』第2巻第2章第8節）のである。
古代において、この知識（ギャーナ）とこの感情（バーヴァ）がこのようにリシ（聖仙）の心に同時に花開いたとき、至高の真理は詩となり、ヴェーダをはじめとする聖典が編まれたのである。それゆえ、それらを学ぶと、バーヴァとギャーナという二本の平行線が、いわばヴェーダの平面において最後に出会い、結びついて不可分となっていることがわかる。
87 さまざまな宗教の聖典は、普遍的な愛、自由、雄々しさ、無私の善行という理想に到達するためのさまざまな手段を示している。どの宗派も概して、何が徳であり何が悪徳であるかという考えにおいて互いに食い違い、目的の実現を目指す代わりに、徳を得て悪徳を避ける手段をめぐって他と争う。どの手段も多かれ少なかれ助けとなる。『ギーター』（第18章第48節）は「あらゆる企ては、火に煙が伴うように欠点を伴う」と述べている。それゆえ、手段が多かれ少なかれ欠陥のあるものに見えるのは疑いない。しかし、われわれは各自の聖典に定められた手段によって最高の徳に到達すべきなのだから、それらに従うよう最善を尽くさなければならない。さらに、それらは理性と識別によって調整されなければならない。こうして進歩するにつれて、徳と悪徳の謎はおのずと解けるであろう。
88 今日、わが国でシャーストラを真に理解している者がどれほどいるだろうか。彼らはブラフマン、マーヤー、プラクリティなどといった言葉を覚えただけで、それらで頭を混乱させている。シャーストラの真の意味と目的をわきに置いて、言葉についてだけ争っている。もしシャーストラがあらゆる境遇のあらゆる人々を、いつの時代にも助けることができないのであれば、そのようなシャーストラが何の役に立つのか。もしシャーストラがサンニャーシンにだけ道を示し、家住者には示さないのであれば、家住者にそのような一面的なシャーストラが何の必要があろうか。もしシャーストラが、人々がすべての仕事を捨てて森に隠棲するときにしか助けとならず、日々の仕事に追われる世の人々の心に希望の灯をともす道を示すことができないのであれば――日々の労苦、病、不幸、貧困のただなかで、悔いる者の失意のなかで、虐げられた者の自責のなかで、戦場の恐怖のなかで、情欲と怒りと快楽のなかで、勝利の喜びのなかで、敗北の暗黒のなかで、そしてついには死の恐るべき夜のなかで――弱き人類にはそのようなシャーストラは必要なく、そのようなシャーストラはシャーストラでも何でもないのである！
89 ボーガ（享楽）を通じて、やがてヨーガが訪れるであろう。しかし悲しいことに、わが同胞の運命はあまりにも過酷で、ヨーガを得ることは言うまでもなく、わずかなボーガさえ持つことができない！ あらゆる屈辱を忍びながら、彼らは身体の最低限の必要をかろうじて満たすのがやっとである――しかもそれさえ、誰もができるわけではない！ このような事態が、われわれの眠りを妨げ、目前の義務へと奮い立たせないのは奇妙なことである。
90 権利と特権を求めて大いに運動するがよい。しかし忘れてはならない。国民のなかに自尊の感情を強く呼び覚ますことによって真に自らを高めないかぎり、権利と特権を得るという希望は、アルナスカルの白昼夢のようなものである。
91 何か特別な大きな力を持つ天才的な人物が生まれるとき、その血統全体の最良にして最も創造的な能力がすべて、その人物の人格を形成するために引き寄せられ、いわば搾り尽くされる。そのため、そのような家系にその後生まれる者は皆、愚か者かごく平凡な器量の人間であり、やがてそのような家系は多くの場合絶えてしまう。
92 この生で解脱に到達できないならば、来世、あるいは来たるべき諸生で到達できるという証拠がどこにあろうか。
93 アーグラーのタージを訪れたとき、彼は「この大理石のかけらを搾るならば、王者の愛とその悲しみのしずくが滴り落ちるであろう」と述べた。さらに彼は、「その内部の美しい細工は、一平方インチを研究するのに実に六か月を要する」と述べた。
94 インドの真の歴史が発掘されるとき、宗教の事柄におけると同様に美術においても、インドが全世界の始原のグルであることが証明されるであろう。
95 建築について語って、彼はこう言った。「人々はカルカッタを宮殿の都と呼ぶが、家々はまるで箱をいくつも積み重ねたように見える！ そこには何の理念も表れていない。ラージプーターナーでは、今でも純粋なヒンドゥー建築を数多く見いだすことができる。ダルマシャーラーを見れば、それが両腕を広げて、なかに入って身を寄せ、惜しみないもてなしを受けるようにと呼びかけているように感じるであろう。寺院を見れば、その内にも周りにも必ず神の臨在を見いだすであろう。田舎の小屋を見れば、そのさまざまな部分の特別な意味をただちに理解でき、建物全体が持ち主の支配的な性質と理想を証していることがわかるであろう。このように表現力豊かな建築を、私はイタリア以外のどこでも見たことがない」
English
SAYINGS AND UTTERANCES
1. Man is born to conquer nature and not to follow it.
2. When you think you are a body, you are apart from the universe; when you think; you are a soul, you are a spark from the great Eternal Fire; when you think you are the Âtman (Self), you are All.
3. The will is not free—it is a phenomenon bound by cause and effect—but there is something behind the will which is free.
4. Strength is in goodness, in purity.
5. The universe is—objectified God.
6. You cannot believe in God until you believe in yourself.
7. The root of evil is in the illusion that we are bodies. This, if any, is the original sin.
8. One party says thought is caused by matter, and the other says matter is caused by thought. Both statements are wrong; matter and thought are coexistent. There is a third something of which both matter and thought are products.
9. As particles of matter combine in space, so mind-waves combine in time.
10. To define God is—grinding the already ground; for He is the only being we know.
11. Religion is the idea which is raising the brute unto man, and man unto God.
12. External nature is only internal nature writ large.
13. The motive is the measure of your work. What motive can be higher than that you are God, and that the lowest man is also God?
14. The observer in the psychic world needs to be very strong and scientifically trained.
15. To believe that mind is all, that thought is all is only a higher materialism.
16. This world is the great gymnasium where we come to make ourselves strong.
17. You cannot teach a child any more than you can grow a plant. All you can do is on the negative side—you can only help. It is a manifestation from within; it develops its own nature—you can only take away obstructions.
18. As soon as you make a sect, you protest against universal brotherhood. Those who really feel universal brotherhood do not talk much, but their very actions speak aloud.
19. Truth can be stated in a thousand different ways, yet each one can be true.
20. You have to grow from inside out. None can teach you, none can make you spiritual. There is no other teacher but your own soul.
21. If in an infinite chain a few links can be explained, by the same method all can be explained.
22. That man has reached immortality who is disturbed by nothing material.
23. Everything can be sacrificed for truth, but truth cannot be sacrificed for anything.
24. The search for truth is the expression of strength—not the groping of a weak, blind man.
25. God has become man; man will become God again.
26. It is child's talk that a man dies and goes to heaven. We never come nor go. We are where we are. All the souls that have been, are, and will be, are on one geometrical point.
27. He whose book of the heart has been opened needs no other books. Their only value is to create desire in us. They are merely the experiences of others.
28. Have charity towards all beings. Pity those who are in distress. Love all creatures. Do not be jealous of anyone. Look not to the faults of others.
29. Man never dies, nor is he ever born; bodies die, but he never dies.
30. No one is born into a religion, but each one is born for a religion.
31. There is really but one Self in the universe, all else is but Its manifestations.
32. All the worshippers are divided into the common masses and the brave few.
33. If it is impossible to attain perfection here and now, there is no proof that we can attain perfection in any other life.
34. If I know one lump of clay perfectly, I know all the clay there is. This is the knowledge of principles, but their adaptations are various. When you know yourself you know all.
35. Personally I take as much of the Vedas as agrees with reason. Parts of the Vedas are apparently contradictory. They are not considered as inspired in the Western sense of the word, but as the sum total of the knowledge of God, omniscience. This knowledge comes out at the beginning of a cycle and manifests itself; and when the cycle ends, it goes down into minute form. When the cycle is projected again, that knowledge is projected again with it. So far the theory is all right. But that only these books which are called the Vedas are His knowledge is mere sophistry. Manu says in one pace that that part of the Vedas which agrees with reason is the Vedas and nothing else. Many of our philosophers have taken this view.
36. Of all the scriptures of the world it is the Vedas alone that declare that even the study of the Vedas is secondary. The real study is "that by which we realise the Unchangeable". And that is neither reading, for believing, nor reasoning, but superconscious perception, or Samâdhi.
37. We have been low animals once. We think they are something different from us. I hear, Western people say, "The world was created for us." If tigers could write books, they would say, man was created for them and that man is a most sinful animal, because he does not allow him (the tiger) to catch him easily. The worm that crawls under your feet today is a God to be.
38. "I should very much like our women to have your intellectuality, but not if it must be at the cost of purity", said Swami Vivekananda in New York. "I admire you for all that you know, but I dislike the way that you cover what is bad with roses and call it good. Intellectuality is not the highest good. Morality and spirituality are the things for which we strive. Our women are not so learned, but they are more pure.
"To all women every man save her husband should be as her son. To all men every woman save his own wife should be as his mother. When I look about me and see what you call gallantry, my soul is filled with disgust. Not until you learn to ignore the question of sex and to meet on a ground of common humanity will your women really develop. Until then they are playthings, nothing more. All this is the cause of divorce. Your men bow low and offer a chair, but in another breath they offer compliments. They say, 'Oh, madam, how beautiful are your eyes!' What right have they to do this? How dare a man venture so far, and how can you women permit it? Such things develop the less noble side of humanity. They do not tend to nobler ideals.
"We should not think that we are men and women, but only that we are human beings, born to cherish and to help one another. No sooner are a young man and a young woman left alone than he pays compliments to her, and perhaps before he takes a wife, he has courted two hundred women. Bah! If I belonged to the marrying set, I could find a woman to love without all that!
"When I was in India and saw these things from the outside, I was told it was all right, it was mere pleasantry and I believed it. But I have travelled since then, and I know it is not right. It is wrong, only you of the West shut your eyes and call it good. The trouble with the nations of the West is that they are young, foolish, fickle, and wealthy. What mischief can come of one of these qualities; but when all three, all four, are combined beware!"
But severe as the Swami was upon all, Boston received the hardest blow:
"Of all, Boston is the worst. There the women are all faddists, all fickle, merely bent on following something new and strange."
39. "Where is the spirituality one would expect in a country", he said in America, "that is so boastful of its civilisation ?"
40. "Here" and "hereafter" are words to frighten children. It is all "here". To live and move in God even here, even in this body, all self should go out, all superstition should be banished. Such persons live in India. Where are such in this country (America)? Your preachers speak against dreamers. The people of this country would be better off if there were more dreamers. There is a good deal of difference between dreaming and the brag of the nineteenth century. The whole world is full of God and not of sin. Let us help one another, let us love one another.
41. Let me die a true Sannyâsin as my Master did, heedless of money, of women, and of fame! And of these the most insidious is the love of fame!
42. I have never spoken of revenge, I have always spoken of strength. Do we dream of revenging ourselves on this drop of sea-spray? But it is a great thing to a mosquito!
43. "This is a great land," said Swamiji on one occasion in America, "but I would not like to live here. Americans think too much of money. They give it preference over anything else. Your people have much to learn. When your nation is as old as ours, you will be wiser."
44. It may be that I shall find it good to get outside of my body—to cast it off like a disused garment. But I shall not cease to work! I shall inspire men everywhere, until the world shall know that it is one with God.
45. All that I am, all that the world itself will some day be, is owing to my Master, Shri Ramakrishna, who incarnated and experienced and taught this wonderful unity which underlies everything, having discovered it alike in Hinduism, in Islam, and in Christianity.
46. Give the organ of taste a free rein, and the other organs will also run on unbridled.
47. Jnâna, Bhakti, Yoga and Karma—these are the four paths which lead to salvation. One must follow the path for which one is best suited; but in this age special stress should be laid on Karma-Yoga.
48. Religion is not a thing of imagination but of direct perception. He who has seen even a single spirit is greater than many a book-learned Pandit.
49. Once Swamiji was praising someone very much; at this, one sitting near by said to him, "But he does not believe in you." Hearing this, Swamiji at once replied: "Is there any legal affidavit that he should have to do so? He is doing good work, and so he is worthy of praise."
50. In the domain of true religion, book-learning has no right to enter.
51. The downfall of a religious sect begins from the day that the worship of the rich enters into it.
52. If you want to do anything evil, do it before the eyes of your superiors.
53. By the grace of the Guru, a disciple becomes a Pandit (scholar) even without reading books.
54. There is no sin nor virtue: there is only ignorance. By realisation of non-duality this ignorance is dispelled.
55. Religious movements come in groups. Each one of them tries to rear itself above the rest. But as a rule only one of them really grows in strength, and this, in the long run, swallows up all the contemporary movements.
56. When Swamiji was at Ramnad, he said in the course of a conversation that Shri Râma was the Paramâtman and that Sitâ was the Jivâtman, and each man's or woman's body was the Lanka (Ceylon). The Jivatman which was enclosed in the body, or captured in the island of Lankâ, always desired to be in affinity with the Paramatman, or Shri Rama. But the Râkshasas would not allow it, and Rakshasas represented certain traits of character. For instance, Vibhishana represented Sattva Guna; Râvana, Rajas; and Kumbhakarna, Tamas. Sattva Guna means goodness; Rajas means lust and passions, and Tamas darkness, stupor, avarice, malice, and its concomitants. These Gunas keep back Sita, or Jivatman, which is in the body, or Lanka, from joining Paramatman, or Rama. Sita, thus imprisoned and trying to unite with her Lord, receives a visit from Hanumân, the Guru or divine teacher, who shows her the Lord's ring, which is Brahma-Jnâna, the supreme wisdom that destroys all illusions; and thus Sita finds the way to be at one with Shri Rama, or, in other words, the Jivatman finds itself one with the Paramatman.
57. A true Christian is a true Hindu, and a true Hindu is a true Christian.
58. All healthy social changes are the manifestations of the spiritual forces working within, and if these are strong and well adjusted, society will arrange itself accordingly. Each individual has to work out his own salvation; there is no other way, and so also with nations. Again, the great institutions of every nation are the conditions of its very existence and cannot be transformed by the mould of any other race. Until higher institutions have been evolved, any attempt to break the old ones will be disastrous. Growth is always gradual.
It is very easy to point out the defects of institutions, all being more or less imperfect, but he is the real benefactor of humanity who helps the individual to overcome his imperfections under whatever institutions he may live. The individuals being raised, the nation and its institutions are bound to rise. Bad customs and laws are ignored by the virtuous, and unwritten but mightier laws of love, sympathy, and integrity take their place. Happy is the nation which can rise to the necessity of but few law books, and needs no longer to bother its head about this or that institution. Good men rise beyond all laws, and will help their fellows to rise under whatever conditions they live.
The salvation of India, therefore, depends on the strength of the individual, and the realisation by each man of the divinity within.
59. Spirituality can never be attained until materiality is gone.
60. The first discourse in the Gita can be taken allegorically.
61. "Swami, you have no idea of time", remarked an impatient American devotee, afraid of missing a steamer. "No," retorted Swamiji calmly, "you live in time; we live in eternity!"
62. We are always letting sentiment usurp the place of duty and flatter ourselves that we are acting in response to true love.
63. We must get beyond emotionalism if we want the power to renounce. Emotion belongs to the animals. They are creatures of emotion entirely.
64. It is not sacrifice of a high order to die for one's young. The animals do that, and just as readily as any human mother ever did. It is no sign of real love to do that; it is merely blind emotion.
65. We are for ever trying to make our weakness look like strength, our sentiment like love, our cowardice like courage, and so on.
66. Say to your soul in regard to vanities, weakness, etc., "This does not befit thee. This does not befit thee."
67. Never loved a husband the wife for the wife's sake or the wife the husband for the husband's sake. It is God in the wife the husband loves, and God in the husband the wife loves. It is God in every one that draws us to the one we love, God in everything and in everybody that makes us love. God is the only love.
68. Oh, if only you knew yourselves! You are souls; you are Gods. If ever I feel like blaspheming, it is when I call you man.
69. In everyone is God, the Atman; all else is but dream, an illusion.
70. If I do not find bliss in the life of the Spirit, shall, I seek satisfaction in the life of the senses? If I cannot' get nectar; shall I fall back upon ditch water? The bird called Châtaka drinks from the clouds only, ever calling as it soars, "Pure water! Pure water!" And no storms or tempests make it falter on wing or descend to drink from the earth.
71. Any sect that may help you to realise God is welcome. Religion is the realising of God.
72. An atheist can be charitable but not religious. But the religious man must be charitable.
73. Everyone makes shipwreck on the rock of would-be Guruism, except those souls that were born to be Gurus.
74. Man is a compound of animality, humanity, and divinity.
75. The term "social progress" has as much meaning as "hot ice" or "dark light". There is no such thing, ultimately, as "social progress"!
76. Things are not bettered, but we are bettered, by making changes in them.
77. Let me help my fellow men; that is all I seek.
78. "No", said the Swami, very softly, in answer to a question in New York, "I do not believe in the occult. If a thing be unreal, it is not. What is unreal does not exist. Strange things are natural phenomena. I know them to be matters of science. Then they are not occult to me. I do not believe in occult societies. They do no good, and can never do good."
79. There are four general types of men—the rational, the emotional, the mystical, and the worker. For each of these we must provide suitable forms of worship. There comes the rational man, who says, "I care not for this form of worship. Give me the philosophical, the rational—that I can appreciate." So for the rational man is the rational philosophic worship.
There comes the worker. He says, "I care not for the worship of the philosopher. Give me work to do for my fellow men." So for him is provided work as the path of worship. As for the mystical and the emotional, we have their respective modes of devotion. All these men have, in religion, the elements of their faith.
80. I stand for truth. Truth will never ally itself with falsehood. Even if all the world should be against me, Truth must prevail in the end.
81. Wherever you see the most humanitarian ideas fall into the hands of the multitude, the first result you notice is degradation. It is learning and intellect that help to keep things safe. It is the cultured among a community that are the real custodians of religion and philosophy in their purest form. It is that form which serves as the index for the intellectual and social condition of a community.
82. "I do not come", said Swamiji on one occasion in America, "to convert you to a new belief. I want you to keep your own belief; I want to make the Methodist a better Methodist; the Presbyterian a better Presbyterian; the Unitarian a better Unitarian. I want to teach you to live the truth, to reveal the light within your own soul."
83. Happiness presents itself before man, wearing the crown of sorrow on its head. He who welcomes it must also welcome sorrow.
84. He is free, he is great, who turns his back upon the world, who has renounced everything, who has controlled his passion, and who thirsts for peace. One may gain political and social independence, but if one is a slave to his passions and desires, one cannot feel the pure joy of real freedom.
85. Doing good to others is virtue (Dharma); injuring others is sin. Strength and manliness are virtue; weakness and cowardice are sin. Independence is virtue; dependence is sin. Loving others is virtue; hating others is sin. Faith in God and in one's own Self is virtue; doubt is sin. Knowledge of oneness is virtue; seeing diversity is sin. The different scriptures only show the means of attaining virtue.
86. When, by reasoning, Truth is comprehended by the intellect, then it is realised in the heart, the fountainhead of feeling. Thus the head and the heart become illumined at the same moment; and then only, as says the Upanishad, "The knot of the heart is rent asunder, and all doubts cease" (Mundaka Upanishad, II.ii.8).
When in ancient times this knowledge (Jnâna) and this feeling (Bhâva) thus blossomed forth simultaneously in the heart of the Rishi, then the Highest Truth became poetic, and then the Vedas and other scriptures were composed. It is for this reason that one finds, in studying them, that the two parallel lines of Bhava and Jnana have at last met, as it were, in the plane of the Vedas and become combined and inseparable.
87. The scriptures of different religions point out different means to attain the ideals of universal love, freedom, manliness, and selfless benevolence. Every religious sect is generally at variance as to its idea of what is virtue and what is vice, and fights with others over the means of attaining virtue and eschewing vice, instead of aiming at realising the end. Every means is helpful more or less, and the Gita (XVIII.48) says, "Every undertaking is attended with defects as fire with smoke"; so the means will no doubt appear more or less defective. But as we are to attain the highest virtue through the means laid dozen in our respective scriptures, we should try our best to follow them. Moreover, they should be tempered with reason and discrimination. Thus, as we progress, the riddle of virtue and vice will be solved by itself.
88. How many in our country truly understand the Shastras nowadays? They have only learnt such words as Brahman, Maya, Prakriti, and so on, and confuse their heads with them. Setting aside the real meaning and purpose of the Shastras, they fight over the words only. If the Shastras cannot help all men in all conditions at all times, of what use, then, are such Shastras? If the Shastras show the way to the Sannyasins only and not to the householders, then what need has a householder for such one-sided Shastras? If the Shastras can only help men when they give up all work and retire into the forests, and cannot show the way of lighting the lamp of hope in the hearts of men of the workaday world—in the midst of their daily toil, disease, misery, and poverty, in the despondency of the penitent, in the self-reproach of the downtrodden, in the terror of the battlefield, in lust, anger and pleasure, in the joy of victory, in the darkness of defeat, and finally, in the dreaded night of death—then weak humanity has no need of such Shastras, and such Shastras will be no Shastras at all!
89. Through Bhoga (enjoyment) Yoga will come in time. But alas, such is the lot of my countrymen that, not to speak of possessing yoga, they cannot even have a little Bhoga! Suffering all sorts of indignities they can with the utmost difficulty only meet the barest needs of the body—and even that everyone cannot do! It is strange that such a state of affairs does not disturb our sleep and rouse us to our immediate duties.
90. Agitate ever so much for your rights and privileges, but remember that so long as we do not truly elevate ourselves by rousing intensely the feeling of self-respect in the nation, so long our hope of gaining rights and privileges is like the day-dream of Alnascar.
91. When a genius of a man with some special great power is born, all the best and the most creative faculties of his whole heredity are drawn towards the making up of his personality and squeezed dry, as it were. It is for this reason that we find that all those who are subsequently born in such a family are either idiots or men of very ordinary calibre, and that in time such a family in many cases becomes extinct.
92. If you cannot attain salvation in this life, what proof is there that you can attain it in the life or lives to come?
93. While visiting the Taj at Agra he remarked: "If you squeeze a bit of this marble, it will drip drops of royal love and its sorrow." Further he observed, "It takes really six months to study a square inch of its interior works of beauty."
94. When the real history of India will be unearthed, it will be proved that, as in matters of religion, so in fine arts, India is the primal Guru of the whole world.
95. Speaking of architecture he said: "People say Calcutta is a city of palaces, but the houses look much like so many boxes placed one upon the other! They convey no idea whatever. In Rajputana you can still find much pure Hindu architecture. If you look at a Dharmashala, you will feel as if it calls you with open arms to take shelter within and partake of its unqualified hospitableness. If you look at a temple, you are sure to find a Divine Presence in and about it. If you look about a rural cottage, you will at once be able to comprehend the special meanings of its different portions, and that the whole structure bears evidence to the predominant nature and ideal of the owner thereof. This sort of expressive architecture I have seen nowhere else except in Italy."
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。