Ditos e Pronunciamentos
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Português
DITOS E SENTENÇAS
1. O homem nasce para conquistar a natureza, e não para segui-la.
2. Quando você pensa que é um corpo, você está separado do universo; quando você pensa que é uma alma, você é uma centelha do grande Fogo Eterno; quando você pensa que é o Atman (o verdadeiro Eu), você é o Todo.
3. A vontade não é livre — é um fenômeno preso à causa e ao efeito —, mas há algo por trás da vontade que é livre.
4. A força está na bondade, na pureza.
5. O universo é — Deus objetivado.
6. Você não pode crer em Deus enquanto não crer em si mesmo.
7. A raiz do mal está na ilusão de que somos corpos. Este, se é que há algum, é o pecado original.
8. Um lado diz que o pensamento é causado pela matéria, e o outro diz que a matéria é causada pelo pensamento. Ambas as afirmações estão erradas; matéria e pensamento coexistem. Há um terceiro algo do qual tanto a matéria quanto o pensamento são produtos.
9. Assim como as partículas de matéria se combinam no espaço, as ondas-mentais se combinam no tempo.
10. Definir Deus é — moer o que já está moído; pois Ele é o único ser que conhecemos.
11. A religião é a ideia que está elevando o bruto à condição de homem, e o homem à condição de Deus.
12. A natureza externa é apenas a natureza interna escrita em grandes letras.
13. O motivo é a medida do seu trabalho. Que motivo pode ser mais elevado do que o de que você é Deus, e de que o homem mais ínfimo também é Deus?
14. O observador no mundo psíquico precisa ser muito forte e cientificamente treinado.
15. Crer que a mente é tudo, que o pensamento é tudo, é apenas um materialismo mais elevado.
16. Este mundo é o grande ginásio aonde viemos para nos tornar fortes.
17. Você não pode ensinar uma criança, assim como não pode fazer uma planta crescer. Tudo o que você pode fazer está do lado negativo — você só pode ajudar. É uma manifestação que vem de dentro; ela desenvolve a sua própria natureza — você só pode remover obstruções.
18. Tão logo você cria uma seita, você protesta contra a fraternidade universal. Aqueles que realmente sentem a fraternidade universal não falam muito, mas as suas próprias ações falam em voz alta.
19. A verdade pode ser declarada de mil maneiras diferentes, e ainda assim cada uma delas pode ser verdadeira.
20. Você tem de crescer de dentro para fora. Ninguém pode ensiná-lo, ninguém pode torná-lo espiritual. Não há outro mestre senão a sua própria alma.
21. Se, numa cadeia infinita, alguns poucos elos podem ser explicados, pelo mesmo método todos podem ser explicados.
22. Alcançou a imortalidade aquele homem que não é perturbado por nada material.
23. Tudo pode ser sacrificado pela verdade, mas a verdade não pode ser sacrificada por nada.
24. A busca da verdade é a expressão da força — não o tatear de um homem fraco e cego.
25. Deus tornou-se homem; o homem voltará a tornar-se Deus.
26. É conversa de criança dizer que um homem morre e vai para o céu. Nós nunca vimos nem vamos. Estamos onde estamos. Todas as almas que foram, são e serão estão sobre um único ponto geométrico.
27. Aquele cujo livro do coração foi aberto não precisa de outros livros. O único valor deles é criar em nós o desejo. Eles são meramente as experiências dos outros.
28. Tenha caridade para com todos os seres. Compadeça-se daqueles que estão em aflição. Ame todas as criaturas. Não tenha inveja de ninguém. Não olhe para as faltas dos outros.
29. O homem nunca morre, nem jamais nasce; os corpos morrem, mas ele nunca morre.
30. Ninguém nasce dentro de uma religião, mas cada um nasce para uma religião.
31. Há, na verdade, apenas um único Eu no universo; todo o resto não passa de Suas manifestações.
32. Todos os adoradores dividem-se entre as massas comuns e os poucos valentes.
33. Se é impossível atingir a perfeição aqui e agora, não há prova alguma de que possamos atingir a perfeição em qualquer outra vida.
34. Se eu conheço perfeitamente um único torrão de argila, conheço toda a argila que existe. Este é o conhecimento dos princípios, mas as suas adaptações são variadas. Quando você conhece a si mesmo, você conhece tudo.
35. Pessoalmente, aceito dos Vedas tanto quanto está de acordo com a razão. Partes dos Vedas são aparentemente contraditórias. Eles não são considerados inspirados no sentido ocidental da palavra, mas como a soma total do conhecimento de Deus, a onisciência. Esse conhecimento surge no início de um ciclo e se manifesta; e, quando o ciclo termina, ele recolhe-se a uma forma diminuta. Quando o ciclo é projetado novamente, esse conhecimento é projetado novamente com ele. Até aqui a teoria está toda correta. Mas dizer que somente esses livros chamados Vedas são o conhecimento dEle é mero sofisma. Manu diz, num trecho, que aquela parte dos Vedas que está de acordo com a razão é os Vedas, e nada mais. Muitos de nossos filósofos adotaram esse ponto de vista.
36. De todas as escrituras do mundo, são unicamente os Vedas que declaram que até mesmo o estudo dos Vedas é secundário. O estudo verdadeiro é “aquilo pelo qual percebemos o Imutável”. E isso não é nem leitura, nem crer, nem raciocinar, mas a percepção supraconsciente, ou Samadhi.
37. Já fomos, um dia, animais inferiores. Pensamos que eles são algo diferente de nós. Ouço os ocidentais dizerem: “O mundo foi criado para nós.” Se os tigres pudessem escrever livros, diriam que o homem foi criado para eles e que o homem é o mais pecaminoso dos animais, porque não permite que ele (o tigre) o apanhe com facilidade. O verme que rasteja sob os seus pés hoje é um Deus em devir.
38. “Eu gostaria muito que as nossas mulheres tivessem a sua intelectualidade, mas não se isso tiver de custar a pureza”, disse Swami Vivekananda em Nova York. “Eu admiro vocês por tudo o que sabem, mas detesto o modo como vocês cobrem o que é mau com rosas e o chamam de bom. A intelectualidade não é o bem mais elevado. A moralidade e a espiritualidade são as coisas pelas quais nos esforçamos. As nossas mulheres não são tão instruídas, mas são mais puras.
“Para toda mulher, todo homem, exceto o seu marido, deveria ser como o seu filho. Para todo homem, toda mulher, exceto a sua própria esposa, deveria ser como a sua mãe. Quando olho ao meu redor e vejo o que vocês chamam de galanteria, a minha alma se enche de repugnância. Enquanto vocês não aprenderem a ignorar a questão do sexo e a se encontrar sobre o terreno de uma humanidade comum, as suas mulheres não se desenvolverão de fato. Até lá, elas são brinquedos, nada mais. Tudo isso é a causa do divórcio. Os seus homens fazem profundas reverências e oferecem uma cadeira, mas, no mesmo fôlego, oferecem elogios. Eles dizem: ‘Oh, senhora, como são lindos os seus olhos!’ Que direito têm eles de fazer isso? Como ousa um homem aventurar-se tão longe, e como podem vocês, mulheres, permitir tal coisa? Coisas assim desenvolvem o lado menos nobre da humanidade. Elas não conduzem a ideais mais nobres.
“Não deveríamos pensar que somos homens e mulheres, mas apenas que somos seres humanos, nascidos para amar e ajudar uns aos outros. Mal um rapaz e uma moça são deixados a sós, ele já lhe dirige elogios, e talvez, antes de tomar uma esposa, ele já tenha cortejado duzentas mulheres. Bah! Se eu pertencesse ao grupo dos que se casam, eu poderia encontrar uma mulher para amar sem nada disso!
“Quando eu estava na Índia e via essas coisas de fora, diziam-me que tudo estava certo, que era apenas brincadeira, e eu acreditava. Mas desde então viajei, e sei que não está certo. Está errado; só que vocês, do Ocidente, fecham os olhos e chamam isso de bom. O problema com as nações do Ocidente é que elas são jovens, tolas, inconstantes e ricas. Que malefício pode advir de uma só dessas qualidades; mas, quando três, quando quatro estão combinadas, cuidado!”
Mas, por mais severo que o Swami tenha sido com todos, foi Boston que recebeu o golpe mais duro:
“De todas, Boston é a pior. Lá as mulheres são todas modistas, todas inconstantes, empenhadas apenas em seguir algo novo e estranho.”
39. “Onde está a espiritualidade que se esperaria num país”, disse ele na América, “que é tão jactancioso da sua civilização?”
40. “Aqui” e “além” são palavras para assustar crianças. É tudo “aqui”. Para viver e se mover em Deus mesmo aqui, mesmo neste corpo, todo egoísmo deve desaparecer, toda superstição deve ser banida. Tais pessoas vivem na Índia. Onde existem assim neste país (a América)? Os seus pregadores falam contra os sonhadores. O povo deste país estaria em melhor situação se houvesse mais sonhadores. Há uma boa diferença entre sonhar e a gabolice do século dezenove. O mundo inteiro está cheio de Deus, e não de pecado. Ajudemos uns aos outros, amemos uns aos outros.
41. Que eu morra um verdadeiro Sannyasin (renunciante), como morreu o meu Mestre, indiferente ao dinheiro, às mulheres e à fama! E destes, o mais insidioso é o amor à fama!
42. Eu nunca falei de vingança; sempre falei de força. Sonhamos nós em vingar-nos contra esta gota de borrifo do mar? Mas ela é uma grande coisa para um mosquito!
43. “Esta é uma grande terra”, disse Swamiji em certa ocasião na América, “mas eu não gostaria de viver aqui. Os americanos pensam demais em dinheiro. Eles o preferem a qualquer outra coisa. O seu povo tem muito que aprender. Quando a sua nação for tão antiga quanto a nossa, vocês serão mais sábios.”
44. Pode ser que eu venha a achar bom sair do meu corpo — lançá-lo fora como uma veste em desuso. Mas eu não deixarei de trabalhar! Eu inspirarei os homens em toda parte, até que o mundo saiba que ele é um só com Deus.
45. Tudo o que eu sou, tudo o que o próprio mundo um dia será, deve-se ao meu Mestre, Shri Ramakrishna, que se encarnou, experimentou e ensinou essa maravilhosa unidade que subjaz a tudo, tendo-a descoberto igualmente no Hinduísmo, no Islã e no Cristianismo.
46. Dê rédea solta ao órgão do paladar, e os demais órgãos também passarão a correr sem freio.
47. Jnana (o conhecimento), Bhakti (a devoção amorosa), Yoga e Karma — estes são os quatro caminhos que conduzem à salvação. É preciso seguir o caminho para o qual se está mais bem preparado; mas, nesta era, deve-se dar ênfase especial ao Karma-Yoga.
48. A religião não é uma questão de imaginação, mas de percepção direta. Aquele que viu, ainda que um único espírito, é maior do que muitos Pandits (eruditos) versados em livros.
49. Certa vez, Swamiji estava elogiando muito alguém; diante disso, um dos que estavam sentados por perto lhe disse: “Mas ele não acredita em você.” Ao ouvir isso, Swamiji respondeu de imediato: “Existe algum atestado legal que o obrigue a fazê-lo? Ele está realizando um bom trabalho, e por isso é digno de louvor.”
50. No domínio da verdadeira religião, a erudição livresca não tem direito de entrada.
51. A queda de uma seita religiosa começa no dia em que a adoração aos ricos entra nela.
52. Se você quiser fazer algo de mau, faça-o diante dos olhos dos seus superiores.
53. Pela graça do Guru, um discípulo torna-se um Pandit (erudito) mesmo sem ler livros.
54. Não há pecado nem virtude: há apenas ignorância. Pela percepção da não dualidade, essa ignorância é dissipada.
55. Os movimentos religiosos surgem em grupos. Cada um deles tenta erguer-se acima dos demais. Mas, via de regra, somente um deles realmente cresce em força, e este, a longo prazo, engole todos os movimentos contemporâneos.
56. Quando Swamiji estava em Ramnad, disse, no decorrer de uma conversa, que Shri Rama era o Paramatman (o Eu Supremo) e que Sita era o Jivatman (o eu individual), e que o corpo de cada homem ou mulher era a Lanka (o Ceilão). O Jivatman, que estava encerrado no corpo, ou aprisionado na ilha de Lanka, sempre desejava estar em afinidade com o Paramatman, ou Shri Rama. Mas os Rakshasas (demônios) não o permitiam, e os Rakshasas representavam certos traços de caráter. Por exemplo, Vibhishana representava o Sattva Guna; Ravana, o Rajas; e Kumbhakarna, o Tamas. Sattva Guna significa bondade; Rajas significa desejo e paixões, e Tamas, treva, torpor, avareza, malícia e seus correlatos. Esses Gunas impedem Sita, ou o Jivatman, que está no corpo, ou na Lanka, de unir-se ao Paramatman, ou Rama. Sita, assim aprisionada e tentando unir-se ao seu Senhor, recebe a visita de Hanuman, o Guru ou mestre divino, que lhe mostra o anel do Senhor, o qual é o Brahma-Jnana, a sabedoria suprema que destrói todas as ilusões; e assim Sita encontra o caminho para tornar-se uma só com Shri Rama, ou, em outras palavras, o Jivatman se descobre uno com o Paramatman.
57. Um verdadeiro cristão é um verdadeiro hindu, e um verdadeiro hindu é um verdadeiro cristão.
58. Todas as mudanças sociais saudáveis são as manifestações das forças espirituais que atuam internamente, e, se estas forem fortes e bem ajustadas, a sociedade se organizará de acordo. Cada indivíduo tem de obter a sua própria salvação; não há outro caminho, e o mesmo vale para as nações. Mais uma vez, as grandes instituições de cada nação são as condições da sua própria existência e não podem ser transformadas pelo molde de qualquer outra raça. Enquanto instituições mais elevadas não tiverem sido desenvolvidas, qualquer tentativa de destruir as antigas será desastrosa. O crescimento é sempre gradual.
É muito fácil apontar os defeitos das instituições, sendo todas elas mais ou menos imperfeitas, mas o verdadeiro benfeitor da humanidade é aquele que ajuda o indivíduo a superar as suas imperfeições, sob quaisquer instituições em que ele viva. Elevados os indivíduos, a nação e as suas instituições fatalmente se elevarão. Os maus costumes e leis são ignorados pelos virtuosos, e leis não escritas, porém mais poderosas — as do amor, da simpatia e da integridade —, tomam o seu lugar. Feliz é a nação que pode chegar à condição de precisar de pouquíssimos livros de leis, e que não tem mais de preocupar-se com esta ou aquela instituição. Os homens bons elevam-se acima de todas as leis e ajudarão os seus semelhantes a se elevar, sob quaisquer condições em que vivam.
A salvação da Índia, portanto, depende da força do indivíduo, e da percepção, por cada homem, da divindade que há em seu interior.
59. A espiritualidade jamais pode ser alcançada enquanto a materialidade não tiver desaparecido.
60. O primeiro discurso da Gita pode ser entendido alegoricamente.
61. “Swami, você não tem noção do tempo”, observou um devoto americano impaciente, com receio de perder um navio a vapor. “Não”, retorquiu Swamiji com calma, “você vive no tempo; nós vivemos na eternidade!”
62. Estamos sempre deixando que o sentimento usurpe o lugar do dever, e nos lisonjeamos achando que estamos agindo em resposta ao verdadeiro amor.
63. Temos de ir além do sentimentalismo, se quisermos o poder de renunciar. A emoção pertence aos animais. Eles são, inteiramente, criaturas da emoção.
64. Morrer pelos próprios filhotes não é um sacrifício de ordem elevada. Os animais fazem isso, e com tanta prontidão quanto qualquer mãe humana jamais fez. Fazer isso não é sinal de amor verdadeiro; é apenas emoção cega.
65. Estamos sempre tentando fazer com que a nossa fraqueza pareça força, o nosso sentimentalismo pareça amor, a nossa covardia pareça coragem, e assim por diante.
66. Diga à sua alma, a respeito das vaidades, das fraquezas etc.: “Isto não é digno de ti. Isto não é digno de ti.”
67. Nunca uma esposa amou um marido em prol do marido, nem um marido amou uma esposa em prol da esposa. É a Deus na esposa que o marido ama, e a Deus no marido que a esposa ama. É Deus em cada um que nos atrai para aquele que amamos, é Deus em tudo e em todos que nos faz amar. Deus é o único amor.
68. Oh, se ao menos vocês se conhecessem! Vocês são almas; vocês são Deuses. Se alguma vez sinto vontade de blasfemar, é quando os chamo de homens.
69. Em cada um está Deus, o Atman; todo o resto não passa de sonho, de ilusão.
70. Se eu não encontro a bem-aventurança na vida do Espírito, irei eu buscar satisfação na vida dos sentidos? Se eu não posso obter néctar, irei eu recorrer à água da vala? A ave chamada Chataka bebe apenas das nuvens, sempre clamando enquanto se eleva: “Água pura! Água pura!” E nenhuma tormenta ou tempestade a faz vacilar no voo, nem descer para beber da terra.
71. Qualquer seita que possa ajudá-lo a perceber Deus é bem-vinda. A religião é a percepção de Deus.
72. Um ateu pode ser caridoso, mas não religioso. O homem religioso, porém, tem de ser caridoso.
73. Todos naufragam no rochedo do pretenso Guruísmo, exceto aquelas almas que nasceram para ser Gurus.
74. O homem é um composto de animalidade, humanidade e divindade.
75. O termo “progresso social” tem tanto sentido quanto “gelo quente” ou “luz escura”. Em última análise, não existe tal coisa como “progresso social”!
76. As coisas não são melhoradas, mas nós é que somos melhorados, ao fazermos mudanças nelas.
77. Que eu possa ajudar os meus semelhantes; é tudo o que busco.
78. “Não”, disse o Swami, muito suavemente, em resposta a uma pergunta em Nova York, “eu não acredito no oculto. Se uma coisa é irreal, ela não é. O que é irreal não existe. Coisas estranhas são fenômenos naturais. Eu sei que são questões de ciência. Então, para mim, elas não são ocultas. Eu não acredito em sociedades ocultistas. Elas não fazem bem algum, e jamais poderão fazer bem.”
79. Há quatro tipos gerais de homens — o racional, o emocional, o místico e o ativo. Para cada um destes devemos prover formas adequadas de adoração. Vem o homem racional, que diz: “Não me importo com esta forma de adoração. Dê-me a filosófica, a racional — essa eu consigo apreciar.” Assim, para o homem racional, há a adoração racional e filosófica.
Vem o homem ativo. Ele diz: “Não me importo com a adoração do filósofo. Dê-me trabalho a fazer pelos meus semelhantes.” Assim, para ele é proporcionado o trabalho como caminho de adoração. Quanto ao místico e ao emocional, temos os seus respectivos modos de devoção. Todos esses homens encontram, na religião, os elementos da sua fé.
80. Eu defendo a verdade. A verdade jamais se aliará à falsidade. Mesmo que o mundo inteiro esteja contra mim, a Verdade há de prevalecer no fim.
81. Onde quer que você veja as ideias mais humanitárias caírem nas mãos da multidão, o primeiro resultado que você nota é a degradação. São o saber e o intelecto que ajudam a manter as coisas a salvo. São os cultos, dentro de uma comunidade, os verdadeiros guardiões da religião e da filosofia em sua forma mais pura. É essa forma que serve de índice da condição intelectual e social de uma comunidade.
82. “Eu não venho”, disse Swamiji em certa ocasião na América, “para convertê-los a uma nova crença. Eu quero que vocês mantenham a sua própria crença; eu quero tornar o metodista um metodista melhor; o presbiteriano, um presbiteriano melhor; o unitário, um unitário melhor. Eu quero ensiná-los a viver a verdade, a revelar a luz que há dentro da sua própria alma.”
83. A felicidade apresenta-se diante do homem trazendo na cabeça a coroa da tristeza. Aquele que a acolhe deve acolher também a tristeza.
84. É livre, é grande, aquele que dá as costas ao mundo, que renunciou a tudo, que dominou as suas paixões e que tem sede de paz. Pode-se conquistar a independência política e social, mas, se alguém é escravo de suas paixões e desejos, não consegue sentir a alegria pura da verdadeira liberdade.
85. Fazer o bem aos outros é virtude (Dharma); ferir os outros é pecado. A força e a virilidade são virtude; a fraqueza e a covardia são pecado. A independência é virtude; a dependência é pecado. Amar os outros é virtude; odiar os outros é pecado. A fé em Deus e no próprio Eu é virtude; a dúvida é pecado. O conhecimento da unidade é virtude; ver a diversidade é pecado. As diferentes escrituras apenas mostram os meios de alcançar a virtude.
86. Quando, pelo raciocínio, a Verdade é compreendida pelo intelecto, então ela é percebida no coração, a fonte do sentimento. Assim, a cabeça e o coração tornam-se iluminados no mesmo instante; e somente então, como diz o Upanishad, “o nó do coração é rompido, e todas as dúvidas cessam” (Mundaka Upanishad, II.ii.8).
Quando, nos tempos antigos, este conhecimento (Jnana) e este sentimento (Bhava) assim desabrochavam simultaneamente no coração do Rishi (o sábio vidente), então a Verdade Mais Elevada tornava-se poética, e então os Vedas e outras escrituras foram compostos. É por essa razão que se descobre, ao estudá-los, que as duas linhas paralelas do Bhava e do Jnana enfim se encontraram, por assim dizer, no plano dos Vedas, tornando-se combinadas e inseparáveis.
87. As escrituras das diferentes religiões apontam diferentes meios para alcançar os ideais de amor universal, liberdade, virilidade e benevolência altruísta. Toda seita religiosa, em geral, está em desacordo quanto à sua ideia do que é virtude e do que é vício, e luta com as demais a respeito dos meios de alcançar a virtude e evitar o vício, em vez de visar à realização do fim. Todo meio é mais ou menos útil, e a Gita (XVIII.48) diz: “Todo empreendimento é acompanhado de defeitos, assim como o fogo é acompanhado de fumaça”; portanto, os meios sem dúvida parecerão mais ou menos defeituosos. Mas, como devemos alcançar a virtude mais elevada por meio dos caminhos estabelecidos em nossas respectivas escrituras, devemos esforçar-nos ao máximo por segui-los. Além disso, eles devem ser temperados com a razão e o discernimento. Assim, à medida que progredimos, o enigma da virtude e do vício se resolverá por si mesmo.
88. Quantos, em nosso país, compreendem hoje verdadeiramente os Shastras (escrituras sagradas)? Eles apenas aprenderam palavras como Brahman, Maya, Prakriti, e assim por diante, e confundem a cabeça com elas. Pondo de lado o verdadeiro significado e propósito dos Shastras, eles brigam apenas por causa das palavras. Se os Shastras não podem ajudar todos os homens, em todas as condições, em todos os tempos, de que servem, então, tais Shastras? Se os Shastras mostram o caminho apenas aos Sannyasins, e não aos chefes de família, de que precisa um chefe de família de Shastras tão unilaterais? Se os Shastras só podem ajudar os homens quando estes abandonam todo trabalho e se retiram para as florestas, e não podem mostrar o caminho de acender a lâmpada da esperança nos corações dos homens do mundo cotidiano — em meio à sua labuta diária, à doença, à miséria e à pobreza, no desânimo do penitente, na autorrecriminação do oprimido, no terror do campo de batalha, na luxúria, na ira e no prazer, na alegria da vitória, na escuridão da derrota e, por fim, na temida noite da morte —, então a frágil humanidade não tem necessidade de tais Shastras, e tais Shastras não serão Shastras de modo algum!
89. Por meio do Bhoga (o gozo) o Yoga virá com o tempo. Mas, ai, tal é a sorte dos meus compatriotas que, para não falar em possuir o yoga, eles não podem ter sequer um pouco de Bhoga! Sofrendo toda sorte de humilhações, eles, com a maior dificuldade, conseguem satisfazer apenas as necessidades mais básicas do corpo — e nem isso todos conseguem! É estranho que um tal estado de coisas não perturbe o nosso sono e não nos desperte para os nossos deveres imediatos.
90. Agite-se quanto quiser pelos seus direitos e privilégios, mas lembre-se de que, enquanto não nos elevarmos verdadeiramente, despertando de modo intenso o sentimento de autoestima na nação, até lá a nossa esperança de obter direitos e privilégios será como o devaneio de Alnascar.
91. Quando nasce um homem genial, dotado de algum grande poder especial, todas as melhores e mais criativas faculdades de toda a sua hereditariedade são atraídas para a formação da sua personalidade e, por assim dizer, espremidas até secar. É por essa razão que constatamos que todos os que nascem posteriormente em tal família são ou idiotas ou homens de calibre muito comum, e que, com o tempo, tal família, em muitos casos, se extingue.
92. Se você não pode alcançar a salvação nesta vida, que prova há de que poderá alcançá-la na vida ou nas vidas por vir?
93. Ao visitar o Taj, em Agra, ele observou: “Se você espremer um pedacinho deste mármore, ele destilará gotas de amor real e de sua tristeza.” E acrescentou: “São necessários, na verdade, seis meses para estudar uma única polegada quadrada de suas obras interiores de beleza.”
94. Quando a verdadeira história da Índia for desenterrada, ficará provado que, tanto nas questões de religião quanto nas belas-artes, a Índia é o Guru primordial do mundo inteiro.
95. Falando de arquitetura, ele disse: “As pessoas dizem que Calcutá é uma cidade de palácios, mas as casas se parecem muito com tantas caixas colocadas umas sobre as outras! Elas não transmitem ideia alguma. No Rajputana você ainda pode encontrar muita arquitetura hindu pura. Se você olhar para um Dharmashala (abrigo de peregrinos), você sentirá como se ele o chamasse de braços abertos para abrigar-se em seu interior e desfrutar de sua incondicional hospitalidade. Se você olhar para um templo, certamente encontrará uma Presença Divina dentro e ao redor dele. Se você observar uma cabana rural, será capaz de compreender de imediato os significados especiais de suas diferentes partes, e que toda a estrutura traz evidências da natureza e do ideal predominantes do seu dono. Esse tipo de arquitetura expressiva eu não vi em nenhum outro lugar, exceto na Itália.”
English
SAYINGS AND UTTERANCES
1. Man is born to conquer nature and not to follow it.
2. When you think you are a body, you are apart from the universe; when you think; you are a soul, you are a spark from the great Eternal Fire; when you think you are the Âtman (Self), you are All.
3. The will is not free—it is a phenomenon bound by cause and effect—but there is something behind the will which is free.
4. Strength is in goodness, in purity.
5. The universe is—objectified God.
6. You cannot believe in God until you believe in yourself.
7. The root of evil is in the illusion that we are bodies. This, if any, is the original sin.
8. One party says thought is caused by matter, and the other says matter is caused by thought. Both statements are wrong; matter and thought are coexistent. There is a third something of which both matter and thought are products.
9. As particles of matter combine in space, so mind-waves combine in time.
10. To define God is—grinding the already ground; for He is the only being we know.
11. Religion is the idea which is raising the brute unto man, and man unto God.
12. External nature is only internal nature writ large.
13. The motive is the measure of your work. What motive can be higher than that you are God, and that the lowest man is also God?
14. The observer in the psychic world needs to be very strong and scientifically trained.
15. To believe that mind is all, that thought is all is only a higher materialism.
16. This world is the great gymnasium where we come to make ourselves strong.
17. You cannot teach a child any more than you can grow a plant. All you can do is on the negative side—you can only help. It is a manifestation from within; it develops its own nature—you can only take away obstructions.
18. As soon as you make a sect, you protest against universal brotherhood. Those who really feel universal brotherhood do not talk much, but their very actions speak aloud.
19. Truth can be stated in a thousand different ways, yet each one can be true.
20. You have to grow from inside out. None can teach you, none can make you spiritual. There is no other teacher but your own soul.
21. If in an infinite chain a few links can be explained, by the same method all can be explained.
22. That man has reached immortality who is disturbed by nothing material.
23. Everything can be sacrificed for truth, but truth cannot be sacrificed for anything.
24. The search for truth is the expression of strength—not the groping of a weak, blind man.
25. God has become man; man will become God again.
26. It is child's talk that a man dies and goes to heaven. We never come nor go. We are where we are. All the souls that have been, are, and will be, are on one geometrical point.
27. He whose book of the heart has been opened needs no other books. Their only value is to create desire in us. They are merely the experiences of others.
28. Have charity towards all beings. Pity those who are in distress. Love all creatures. Do not be jealous of anyone. Look not to the faults of others.
29. Man never dies, nor is he ever born; bodies die, but he never dies.
30. No one is born into a religion, but each one is born for a religion.
31. There is really but one Self in the universe, all else is but Its manifestations.
32. All the worshippers are divided into the common masses and the brave few.
33. If it is impossible to attain perfection here and now, there is no proof that we can attain perfection in any other life.
34. If I know one lump of clay perfectly, I know all the clay there is. This is the knowledge of principles, but their adaptations are various. When you know yourself you know all.
35. Personally I take as much of the Vedas as agrees with reason. Parts of the Vedas are apparently contradictory. They are not considered as inspired in the Western sense of the word, but as the sum total of the knowledge of God, omniscience. This knowledge comes out at the beginning of a cycle and manifests itself; and when the cycle ends, it goes down into minute form. When the cycle is projected again, that knowledge is projected again with it. So far the theory is all right. But that only these books which are called the Vedas are His knowledge is mere sophistry. Manu says in one pace that that part of the Vedas which agrees with reason is the Vedas and nothing else. Many of our philosophers have taken this view.
36. Of all the scriptures of the world it is the Vedas alone that declare that even the study of the Vedas is secondary. The real study is "that by which we realise the Unchangeable". And that is neither reading, for believing, nor reasoning, but superconscious perception, or Samâdhi.
37. We have been low animals once. We think they are something different from us. I hear, Western people say, "The world was created for us." If tigers could write books, they would say, man was created for them and that man is a most sinful animal, because he does not allow him (the tiger) to catch him easily. The worm that crawls under your feet today is a God to be.
38. "I should very much like our women to have your intellectuality, but not if it must be at the cost of purity", said Swami Vivekananda in New York. "I admire you for all that you know, but I dislike the way that you cover what is bad with roses and call it good. Intellectuality is not the highest good. Morality and spirituality are the things for which we strive. Our women are not so learned, but they are more pure.
"To all women every man save her husband should be as her son. To all men every woman save his own wife should be as his mother. When I look about me and see what you call gallantry, my soul is filled with disgust. Not until you learn to ignore the question of sex and to meet on a ground of common humanity will your women really develop. Until then they are playthings, nothing more. All this is the cause of divorce. Your men bow low and offer a chair, but in another breath they offer compliments. They say, 'Oh, madam, how beautiful are your eyes!' What right have they to do this? How dare a man venture so far, and how can you women permit it? Such things develop the less noble side of humanity. They do not tend to nobler ideals.
"We should not think that we are men and women, but only that we are human beings, born to cherish and to help one another. No sooner are a young man and a young woman left alone than he pays compliments to her, and perhaps before he takes a wife, he has courted two hundred women. Bah! If I belonged to the marrying set, I could find a woman to love without all that!
"When I was in India and saw these things from the outside, I was told it was all right, it was mere pleasantry and I believed it. But I have travelled since then, and I know it is not right. It is wrong, only you of the West shut your eyes and call it good. The trouble with the nations of the West is that they are young, foolish, fickle, and wealthy. What mischief can come of one of these qualities; but when all three, all four, are combined beware!"
But severe as the Swami was upon all, Boston received the hardest blow:
"Of all, Boston is the worst. There the women are all faddists, all fickle, merely bent on following something new and strange."
39. "Where is the spirituality one would expect in a country", he said in America, "that is so boastful of its civilisation ?"
40. "Here" and "hereafter" are words to frighten children. It is all "here". To live and move in God even here, even in this body, all self should go out, all superstition should be banished. Such persons live in India. Where are such in this country (America)? Your preachers speak against dreamers. The people of this country would be better off if there were more dreamers. There is a good deal of difference between dreaming and the brag of the nineteenth century. The whole world is full of God and not of sin. Let us help one another, let us love one another.
41. Let me die a true Sannyâsin as my Master did, heedless of money, of women, and of fame! And of these the most insidious is the love of fame!
42. I have never spoken of revenge, I have always spoken of strength. Do we dream of revenging ourselves on this drop of sea-spray? But it is a great thing to a mosquito!
43. "This is a great land," said Swamiji on one occasion in America, "but I would not like to live here. Americans think too much of money. They give it preference over anything else. Your people have much to learn. When your nation is as old as ours, you will be wiser."
44. It may be that I shall find it good to get outside of my body—to cast it off like a disused garment. But I shall not cease to work! I shall inspire men everywhere, until the world shall know that it is one with God.
45. All that I am, all that the world itself will some day be, is owing to my Master, Shri Ramakrishna, who incarnated and experienced and taught this wonderful unity which underlies everything, having discovered it alike in Hinduism, in Islam, and in Christianity.
46. Give the organ of taste a free rein, and the other organs will also run on unbridled.
47. Jnâna, Bhakti, Yoga and Karma—these are the four paths which lead to salvation. One must follow the path for which one is best suited; but in this age special stress should be laid on Karma-Yoga.
48. Religion is not a thing of imagination but of direct perception. He who has seen even a single spirit is greater than many a book-learned Pandit.
49. Once Swamiji was praising someone very much; at this, one sitting near by said to him, "But he does not believe in you." Hearing this, Swamiji at once replied: "Is there any legal affidavit that he should have to do so? He is doing good work, and so he is worthy of praise."
50. In the domain of true religion, book-learning has no right to enter.
51. The downfall of a religious sect begins from the day that the worship of the rich enters into it.
52. If you want to do anything evil, do it before the eyes of your superiors.
53. By the grace of the Guru, a disciple becomes a Pandit (scholar) even without reading books.
54. There is no sin nor virtue: there is only ignorance. By realisation of non-duality this ignorance is dispelled.
55. Religious movements come in groups. Each one of them tries to rear itself above the rest. But as a rule only one of them really grows in strength, and this, in the long run, swallows up all the contemporary movements.
56. When Swamiji was at Ramnad, he said in the course of a conversation that Shri Râma was the Paramâtman and that Sitâ was the Jivâtman, and each man's or woman's body was the Lanka (Ceylon). The Jivatman which was enclosed in the body, or captured in the island of Lankâ, always desired to be in affinity with the Paramatman, or Shri Rama. But the Râkshasas would not allow it, and Rakshasas represented certain traits of character. For instance, Vibhishana represented Sattva Guna; Râvana, Rajas; and Kumbhakarna, Tamas. Sattva Guna means goodness; Rajas means lust and passions, and Tamas darkness, stupor, avarice, malice, and its concomitants. These Gunas keep back Sita, or Jivatman, which is in the body, or Lanka, from joining Paramatman, or Rama. Sita, thus imprisoned and trying to unite with her Lord, receives a visit from Hanumân, the Guru or divine teacher, who shows her the Lord's ring, which is Brahma-Jnâna, the supreme wisdom that destroys all illusions; and thus Sita finds the way to be at one with Shri Rama, or, in other words, the Jivatman finds itself one with the Paramatman.
57. A true Christian is a true Hindu, and a true Hindu is a true Christian.
58. All healthy social changes are the manifestations of the spiritual forces working within, and if these are strong and well adjusted, society will arrange itself accordingly. Each individual has to work out his own salvation; there is no other way, and so also with nations. Again, the great institutions of every nation are the conditions of its very existence and cannot be transformed by the mould of any other race. Until higher institutions have been evolved, any attempt to break the old ones will be disastrous. Growth is always gradual.
It is very easy to point out the defects of institutions, all being more or less imperfect, but he is the real benefactor of humanity who helps the individual to overcome his imperfections under whatever institutions he may live. The individuals being raised, the nation and its institutions are bound to rise. Bad customs and laws are ignored by the virtuous, and unwritten but mightier laws of love, sympathy, and integrity take their place. Happy is the nation which can rise to the necessity of but few law books, and needs no longer to bother its head about this or that institution. Good men rise beyond all laws, and will help their fellows to rise under whatever conditions they live.
The salvation of India, therefore, depends on the strength of the individual, and the realisation by each man of the divinity within.
59. Spirituality can never be attained until materiality is gone.
60. The first discourse in the Gita can be taken allegorically.
61. "Swami, you have no idea of time", remarked an impatient American devotee, afraid of missing a steamer. "No," retorted Swamiji calmly, "you live in time; we live in eternity!"
62. We are always letting sentiment usurp the place of duty and flatter ourselves that we are acting in response to true love.
63. We must get beyond emotionalism if we want the power to renounce. Emotion belongs to the animals. They are creatures of emotion entirely.
64. It is not sacrifice of a high order to die for one's young. The animals do that, and just as readily as any human mother ever did. It is no sign of real love to do that; it is merely blind emotion.
65. We are for ever trying to make our weakness look like strength, our sentiment like love, our cowardice like courage, and so on.
66. Say to your soul in regard to vanities, weakness, etc., "This does not befit thee. This does not befit thee."
67. Never loved a husband the wife for the wife's sake or the wife the husband for the husband's sake. It is God in the wife the husband loves, and God in the husband the wife loves. It is God in every one that draws us to the one we love, God in everything and in everybody that makes us love. God is the only love.
68. Oh, if only you knew yourselves! You are souls; you are Gods. If ever I feel like blaspheming, it is when I call you man.
69. In everyone is God, the Atman; all else is but dream, an illusion.
70. If I do not find bliss in the life of the Spirit, shall, I seek satisfaction in the life of the senses? If I cannot' get nectar; shall I fall back upon ditch water? The bird called Châtaka drinks from the clouds only, ever calling as it soars, "Pure water! Pure water!" And no storms or tempests make it falter on wing or descend to drink from the earth.
71. Any sect that may help you to realise God is welcome. Religion is the realising of God.
72. An atheist can be charitable but not religious. But the religious man must be charitable.
73. Everyone makes shipwreck on the rock of would-be Guruism, except those souls that were born to be Gurus.
74. Man is a compound of animality, humanity, and divinity.
75. The term "social progress" has as much meaning as "hot ice" or "dark light". There is no such thing, ultimately, as "social progress"!
76. Things are not bettered, but we are bettered, by making changes in them.
77. Let me help my fellow men; that is all I seek.
78. "No", said the Swami, very softly, in answer to a question in New York, "I do not believe in the occult. If a thing be unreal, it is not. What is unreal does not exist. Strange things are natural phenomena. I know them to be matters of science. Then they are not occult to me. I do not believe in occult societies. They do no good, and can never do good."
79. There are four general types of men—the rational, the emotional, the mystical, and the worker. For each of these we must provide suitable forms of worship. There comes the rational man, who says, "I care not for this form of worship. Give me the philosophical, the rational—that I can appreciate." So for the rational man is the rational philosophic worship.
There comes the worker. He says, "I care not for the worship of the philosopher. Give me work to do for my fellow men." So for him is provided work as the path of worship. As for the mystical and the emotional, we have their respective modes of devotion. All these men have, in religion, the elements of their faith.
80. I stand for truth. Truth will never ally itself with falsehood. Even if all the world should be against me, Truth must prevail in the end.
81. Wherever you see the most humanitarian ideas fall into the hands of the multitude, the first result you notice is degradation. It is learning and intellect that help to keep things safe. It is the cultured among a community that are the real custodians of religion and philosophy in their purest form. It is that form which serves as the index for the intellectual and social condition of a community.
82. "I do not come", said Swamiji on one occasion in America, "to convert you to a new belief. I want you to keep your own belief; I want to make the Methodist a better Methodist; the Presbyterian a better Presbyterian; the Unitarian a better Unitarian. I want to teach you to live the truth, to reveal the light within your own soul."
83. Happiness presents itself before man, wearing the crown of sorrow on its head. He who welcomes it must also welcome sorrow.
84. He is free, he is great, who turns his back upon the world, who has renounced everything, who has controlled his passion, and who thirsts for peace. One may gain political and social independence, but if one is a slave to his passions and desires, one cannot feel the pure joy of real freedom.
85. Doing good to others is virtue (Dharma); injuring others is sin. Strength and manliness are virtue; weakness and cowardice are sin. Independence is virtue; dependence is sin. Loving others is virtue; hating others is sin. Faith in God and in one's own Self is virtue; doubt is sin. Knowledge of oneness is virtue; seeing diversity is sin. The different scriptures only show the means of attaining virtue.
86. When, by reasoning, Truth is comprehended by the intellect, then it is realised in the heart, the fountainhead of feeling. Thus the head and the heart become illumined at the same moment; and then only, as says the Upanishad, "The knot of the heart is rent asunder, and all doubts cease" (Mundaka Upanishad, II.ii.8).
When in ancient times this knowledge (Jnâna) and this feeling (Bhâva) thus blossomed forth simultaneously in the heart of the Rishi, then the Highest Truth became poetic, and then the Vedas and other scriptures were composed. It is for this reason that one finds, in studying them, that the two parallel lines of Bhava and Jnana have at last met, as it were, in the plane of the Vedas and become combined and inseparable.
87. The scriptures of different religions point out different means to attain the ideals of universal love, freedom, manliness, and selfless benevolence. Every religious sect is generally at variance as to its idea of what is virtue and what is vice, and fights with others over the means of attaining virtue and eschewing vice, instead of aiming at realising the end. Every means is helpful more or less, and the Gita (XVIII.48) says, "Every undertaking is attended with defects as fire with smoke"; so the means will no doubt appear more or less defective. But as we are to attain the highest virtue through the means laid dozen in our respective scriptures, we should try our best to follow them. Moreover, they should be tempered with reason and discrimination. Thus, as we progress, the riddle of virtue and vice will be solved by itself.
88. How many in our country truly understand the Shastras nowadays? They have only learnt such words as Brahman, Maya, Prakriti, and so on, and confuse their heads with them. Setting aside the real meaning and purpose of the Shastras, they fight over the words only. If the Shastras cannot help all men in all conditions at all times, of what use, then, are such Shastras? If the Shastras show the way to the Sannyasins only and not to the householders, then what need has a householder for such one-sided Shastras? If the Shastras can only help men when they give up all work and retire into the forests, and cannot show the way of lighting the lamp of hope in the hearts of men of the workaday world—in the midst of their daily toil, disease, misery, and poverty, in the despondency of the penitent, in the self-reproach of the downtrodden, in the terror of the battlefield, in lust, anger and pleasure, in the joy of victory, in the darkness of defeat, and finally, in the dreaded night of death—then weak humanity has no need of such Shastras, and such Shastras will be no Shastras at all!
89. Through Bhoga (enjoyment) Yoga will come in time. But alas, such is the lot of my countrymen that, not to speak of possessing yoga, they cannot even have a little Bhoga! Suffering all sorts of indignities they can with the utmost difficulty only meet the barest needs of the body—and even that everyone cannot do! It is strange that such a state of affairs does not disturb our sleep and rouse us to our immediate duties.
90. Agitate ever so much for your rights and privileges, but remember that so long as we do not truly elevate ourselves by rousing intensely the feeling of self-respect in the nation, so long our hope of gaining rights and privileges is like the day-dream of Alnascar.
91. When a genius of a man with some special great power is born, all the best and the most creative faculties of his whole heredity are drawn towards the making up of his personality and squeezed dry, as it were. It is for this reason that we find that all those who are subsequently born in such a family are either idiots or men of very ordinary calibre, and that in time such a family in many cases becomes extinct.
92. If you cannot attain salvation in this life, what proof is there that you can attain it in the life or lives to come?
93. While visiting the Taj at Agra he remarked: "If you squeeze a bit of this marble, it will drip drops of royal love and its sorrow." Further he observed, "It takes really six months to study a square inch of its interior works of beauty."
94. When the real history of India will be unearthed, it will be proved that, as in matters of religion, so in fine arts, India is the primal Guru of the whole world.
95. Speaking of architecture he said: "People say Calcutta is a city of palaces, but the houses look much like so many boxes placed one upon the other! They convey no idea whatever. In Rajputana you can still find much pure Hindu architecture. If you look at a Dharmashala, you will feel as if it calls you with open arms to take shelter within and partake of its unqualified hospitableness. If you look at a temple, you are sure to find a Divine Presence in and about it. If you look about a rural cottage, you will at once be able to comprehend the special meanings of its different portions, and that the whole structure bears evidence to the predominant nature and ideal of the owner thereof. This sort of expressive architecture I have seen nowhere else except in Italy."
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.