Dichos y palabras

DICHOS Y SENTENCIAS

1. El hombre ha nacido para conquistar la naturaleza, no para seguirla.

2. Cuando piensas que eres un cuerpo, estás separado del universo; cuando piensas que eres un alma, eres una chispa del gran Fuego Eterno; cuando piensas que eres el Atman (el verdadero Ser), eres Todo.

3. La voluntad no es libre —es un fenómeno ligado por la causa y el efecto—, pero detrás de la voluntad hay algo que es libre.

4. La fuerza está en la bondad, en la pureza.

5. El universo es Dios objetivado.

6. No puedes creer en Dios hasta que crees en ti mismo.

7. La raíz del mal está en la ilusión de que somos cuerpos. Esto, si acaso existe, es el pecado original.

8. Un grupo dice que el pensamiento está causado por la materia, y el otro que la materia está causada por el pensamiento. Ambas afirmaciones son incorrectas; materia y pensamiento coexisten. Hay un tercer algo del cual tanto la materia como el pensamiento son productos.

9. Así como las partículas de materia se combinan en el espacio, las ondas mentales se combinan en el tiempo.

10. Definir a Dios es moler lo que ya está molido; pues Él es el único ser que conocemos.

11. La religión es la idea que eleva a la bestia hasta el hombre, y al hombre hasta Dios.

12. La naturaleza externa no es más que la naturaleza interna escrita en grande.

13. El motivo es la medida de tu obra. ¿Qué motivo puede ser más elevado que el de saber que eres Dios, y que el hombre más humilde también es Dios?

14. El observador en el mundo psíquico necesita ser muy fuerte y estar científicamente formado.

15. Creer que la mente lo es todo, que el pensamiento lo es todo, es solo un materialismo más elevado.

16. Este mundo es el gran gimnasio donde venimos a fortalecernos.

17. No puedes enseñar a un niño más de lo que puedes hacer crecer una planta. Todo lo que puedes hacer es en el lado negativo —solo puedes ayudar. Es una manifestación desde adentro; desarrolla su propia naturaleza —solo puedes eliminar los obstáculos.

18. En cuanto formas una secta, protestas contra la fraternidad universal. Quienes verdaderamente sienten la fraternidad universal no hablan mucho, pero sus propias acciones lo dicen todo en voz alta.

19. La verdad puede expresarse de mil maneras diferentes, y sin embargo cada una puede ser verdadera.

20. Tienes que crecer desde adentro hacia afuera. Nadie puede enseñarte, nadie puede hacerte espiritual. No hay otro maestro que tu propia alma.

21. Si en una cadena infinita algunos eslabones pueden explicarse, por el mismo método todos pueden explicarse.

22. Ha alcanzado la inmortalidad aquel hombre a quien nada material perturba.

23. Todo puede sacrificarse por la verdad, pero la verdad no puede sacrificarse por nada.

24. La búsqueda de la verdad es la expresión de la fuerza, no el trastabillar de un hombre débil y ciego.

25. Dios se ha convertido en hombre; el hombre volverá a convertirse en Dios.

26. Es un cuento de niños decir que un hombre muere y va al cielo. Nunca llegamos ni nos vamos. Estamos donde estamos. Todas las almas que han sido, son y serán, se encuentran en un único punto geométrico.

27. Aquel en cuyo corazón el libro ha sido abierto no necesita ningún otro libro. Su único valor es despertar en nosotros el deseo. Son simplemente las experiencias de otros.

28. Ten caridad hacia todos los seres. Ten compasión de quienes están en la aflicción. Ama a todas las criaturas. No tengas envidia de nadie. No te fijes en las faltas de los demás.

29. El hombre nunca muere, ni nace jamás; los cuerpos mueren, pero él nunca muere.

30. Nadie nace en una religión, sino que cada uno nace para una religión.

31. En realidad solo hay un Ser en el universo; todo lo demás no es más que Sus manifestaciones.

32. Todos los adoradores se dividen entre las masas comunes y los pocos valientes.

33. Si es imposible alcanzar la perfección aquí y ahora, no hay prueba de que podamos alcanzarla en ninguna otra vida.

34. Si conozco perfectamente un terrón de arcilla, conozco toda la arcilla que existe. Este es el conocimiento de los principios, pero sus aplicaciones son variadas. Cuando te conoces a ti mismo, lo conoces todo.

35. Personalmente, acepto de los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas) tanto como se ajusta a la razón. Partes de los Vedas son aparentemente contradictorias. No se consideran inspirados en el sentido occidental de la palabra, sino como la suma total del conocimiento de Dios, la omnisciencia. Este conocimiento surge al comienzo de un ciclo y se manifiesta; y cuando el ciclo termina, vuelve a una forma diminuta. Cuando el ciclo se proyecta de nuevo, ese conocimiento se proyecta de nuevo con él. Hasta aquí la teoría está bien. Pero que solo estos libros que se llaman Vedas son Su conocimiento no es más que sofisma. Manu dice en un pasaje que aquella parte de los Vedas que concuerda con la razón son los Vedas y nada más. Muchos de nuestros filósofos han adoptado esta postura.

36. De todas las escrituras del mundo, solo los Vedas declaran que incluso el estudio de los Vedas es secundario. El verdadero estudio es «aquello mediante lo cual realizamos lo Inmutable». Y eso no es leer, ni creer, ni razonar, sino la percepción supraconsciente, o samadhi (la absorción contemplativa).

37. En algún momento fuimos animales inferiores. Creemos que son algo diferente de nosotros. Escucho a los occidentales decir: «El mundo fue creado para nosotros». Si los tigres pudieran escribir libros, dirían que el hombre fue creado para ellos y que el hombre es un animal de lo más pecaminoso, porque no se deja atrapar fácilmente. El gusano que hoy se arrastra bajo tus pies es un Dios en potencia.

38. «Me gustaría mucho que nuestras mujeres tuvieran la intelectualidad de ustedes, pero no si tiene que ser a costa de la pureza», dijo Swami Vivekananda en Nueva York. «Las admiro por todo lo que saben, pero me disgusta la manera en que cubren lo malo con rosas y lo llaman bueno. La intelectualidad no es el bien más elevado. La moralidad y la espiritualidad son las cosas por las que luchamos. Nuestras mujeres no son tan instruidas, pero son más puras.

«Para todas las mujeres, todo hombre salvo su esposo debería ser como un hijo. Para todos los hombres, toda mujer salvo su propia esposa debería ser como su madre. Cuando miro a mi alrededor y veo lo que ustedes llaman galantería, mi alma se llena de disgusto. No hasta que aprendan a ignorar la cuestión del sexo y a encontrarse en un terreno de humanidad común podrán sus mujeres desarrollarse realmente. Hasta entonces son juguetes, nada más. Todo esto es la causa del divorcio. Sus hombres se inclinan y ofrecen una silla, pero al siguiente momento lanzan cumplidos. Dicen: "Oh, señora, ¡qué hermosos son sus ojos!" ¿Qué derecho tienen de hacer esto? ¿Cómo se atreve un hombre a ir tan lejos, y cómo pueden sus mujeres permitirlo? Estas cosas desarrollan el lado menos noble de la humanidad. No contribuyen a ideales más nobles.

«No deberíamos pensar que somos hombres y mujeres, sino solo que somos seres humanos, nacidos para querernos y ayudarnos mutuamente. En cuanto un hombre joven y una mujer joven quedan solos, él le hace cumplidos, y quizás antes de tomar esposa ya ha cortejado a doscientas mujeres. ¡Bah! Si yo perteneciera al grupo de los que se casan, podría encontrar a una mujer que amar sin todo eso.

«Cuando estaba en India y veía estas cosas desde afuera, me decían que estaba bien, que era simple cortesía, y lo creí. Pero desde entonces he viajado, y sé que no está bien. Está mal, solo que ustedes en Occidente cierran los ojos y lo llaman bueno. El problema de las naciones de Occidente es que son jóvenes, necias, volubles y ricas. ¡Imaginen el daño que puede causar una de estas cualidades; pero cuando las tres, las cuatro, se combinan, hay que estar alerta!»

Pero por severo que fuera el Swami con todos, Boston recibió el golpe más duro:

«De todos, Boston es el peor. Allí las mujeres son todas fanáticas de modas, todas volubles, simplemente empeñadas en seguir algo nuevo y extraño».

39. «¿Dónde está la espiritualidad que cabría esperar en un país», dijo en América, «que tanto alardea de su civilización?»

40. «Aquí» y «en el más allá» son palabras para asustar a los niños. Todo es «aquí». Vivir y moverse en Dios incluso aquí, incluso en este cuerpo, todo el ego debe marcharse, toda superstición debe desterrarse. Tales personas viven en India. ¿Dónde están las de este país (América)? Sus predicadores hablan en contra de los soñadores. La gente de este país estaría mejor si hubiera más soñadores. Hay una gran diferencia entre soñar y la fanfarronería del siglo diecinueve. El mundo entero está lleno de Dios, no de pecado. Ayudémonos mutuamente, amémonos mutuamente.

41. ¡Que muera como un verdadero sannyasin (renunciante), como lo hizo mi Maestro, indiferente al dinero, a las mujeres y a la fama! ¡Y de estas, la más insidiosa es el amor a la fama!

42. Nunca he hablado de venganza; siempre he hablado de fuerza. ¿Acaso soñamos con vengarnos de esta gota de agua de mar? ¡Pero es algo enorme para un mosquito!

43. «Esta es una gran tierra», dijo el Swamiji en cierta ocasión en América, «pero no me gustaría vivir aquí. Los americanos piensan demasiado en el dinero. Le dan preferencia sobre cualquier otra cosa. Su pueblo tiene mucho que aprender. Cuando su nación sea tan antigua como la nuestra, serán más sabios».

44. Puede que encuentre que es bueno salir de mi cuerpo —arrojarlo como una prenda en desuso. ¡Pero no cesaré de trabajar! Inspiraré a hombres en todas partes, hasta que el mundo sepa que es uno con Dios.

45. Todo lo que soy, todo lo que el mundo mismo algún día será, se debe a mi Maestro, Shri Ramakrishna, que encarnó y experimentó y enseñó esta maravillosa unidad que subyace en todo, habiéndola descubierto igualmente en el hinduismo, en el islam y en el cristianismo.

46. Dale rienda suelta al órgano del gusto, y los demás órganos también correrán sin freno.

47. Jnana-Yoga (la vía del conocimiento), Bhakti-Yoga (la vía de la devoción), yoga (disciplina de unión espiritual) y Karma-Yoga (la vía de la acción) —estos son los cuatro caminos que conducen a la salvación. Cada uno debe seguir el camino para el cual está mejor dotado; pero en esta época se debe hacer especial hincapié en el Karma-Yoga.

48. La religión no es una cuestión de imaginación sino de percepción directa. Quien ha visto incluso un solo espíritu es mayor que muchos pandits versados en libros.

49. En cierta ocasión el Swamiji estaba elogiando mucho a alguien; al oír esto, alguien sentado cerca le dijo: «Pero él no cree en usted». Al escuchar esto, el Swamiji respondió de inmediato: «¿Hay acaso algún documento notarial que lo obligue a hacerlo? Está haciendo una buena labor, y por eso es digno de elogio».

50. En el dominio de la verdadera religión, el saber de los libros no tiene derecho a entrar.

51. La decadencia de una secta religiosa comienza el día en que entra en ella el culto a los ricos.

52. Si quieres hacer algo malo, hazlo ante los ojos de tus superiores.

53. Por la gracia del gurú (maestro espiritual), un discípulo se convierte en pandit (erudito) incluso sin leer libros.

54. No hay pecado ni virtud: solo hay ignorancia. Mediante la realización de la no-dualidad esta ignorancia se disipa.

55. Los movimientos religiosos vienen en grupos. Cada uno de ellos intenta elevarse por encima de los demás. Pero por lo general solo uno de ellos crece verdaderamente en fuerza, y este, a largo plazo, absorbe a todos los movimientos contemporáneos.

56. Cuando el Swamiji estaba en Ramnad, dijo en el curso de una conversación que Shri Rama era el Paramatman (el Yo supremo) y que Sita era el jivatman (el yo individual), y que el cuerpo de cada hombre o mujer era Lanka (Ceilán). El jivatman encerrado en el cuerpo, o capturado en la isla de Lanka, siempre deseaba estar en comunión con el Paramatman, o Shri Rama. Pero los Rakshasas no lo permitían, y los Rakshasas representaban ciertos rasgos de carácter. Por ejemplo, Vibhishana representaba el Sattva Guna; Ravana, el Rajas; y Kumbhakarna, el Tamas. Sattva Guna significa bondad; Rajas significa lujuria y pasiones, y Tamas oscuridad, estupor, avaricia, malicia y sus concomitantes. Estos Gunas retienen a Sita, o jivatman, que está en el cuerpo, o Lanka, impidiéndole unirse al Paramatman, o Rama. Sita, así aprisionada y tratando de unirse a su Señor, recibe la visita de Hanumán, el gurú o maestro divino, quien le muestra el anillo del Señor, que es el Brahma-Jnana, la suprema sabiduría que destruye todas las ilusiones; y así Sita encuentra el camino para estar en unidad con Shri Rama, o, en otras palabras, el jivatman se descubre a sí mismo como uno con el Paramatman.

57. Un verdadero cristiano es un verdadero hindú, y un verdadero hindú es un verdadero cristiano.

58. Todos los cambios sociales saludables son las manifestaciones de las fuerzas espirituales que actúan en el interior, y si estas son fuertes y están bien orientadas, la sociedad se reorganizará en consecuencia. Cada individuo tiene que labrar su propia salvación; no hay otro camino, y lo mismo ocurre con las naciones. Además, las grandes instituciones de cada nación son las condiciones de su propia existencia y no pueden transformarse según el molde de ninguna otra raza. Hasta que se hayan desarrollado instituciones superiores, todo intento de romper las antiguas será desastroso. El crecimiento es siempre gradual.

Es muy fácil señalar los defectos de las instituciones, siendo todas más o menos imperfectas, pero es el verdadero bienhechor de la humanidad quien ayuda al individuo a superar sus imperfecciones bajo cualquier institución en que viva. Al elevarse los individuos, la nación y sus instituciones están destinadas a elevarse también. Las malas costumbres y leyes son ignoradas por los virtuosos, y leyes no escritas pero más poderosas de amor, simpatía e integridad toman su lugar. Dichosa es la nación que puede reducir la necesidad de libros de leyes y ya no necesita preocuparse por tal o cual institución. Los hombres buenos trascienden todas las leyes, y ayudarán a sus semejantes a elevarse bajo cualquier condición en que vivan.

La salvación de India, por tanto, depende de la fortaleza del individuo y de la realización por cada hombre de la divinidad que hay dentro de él.

59. La espiritualidad nunca puede alcanzarse mientras no se haya superado la materialidad.

60. El primer discurso del Bhagavad-Gita (el Canto del Bienaventurado) puede tomarse alegóricamente.

61. «Swami, no tiene usted ninguna noción del tiempo», observó un devoto americano impaciente, temeroso de perder un barco. «No», replicó el Swamiji con calma, «ustedes viven en el tiempo; nosotros vivimos en la eternidad».

62. Siempre estamos dejando que el sentimentalismo usurpe el lugar del deber y nos lisonjeamos creyendo que actuamos en respuesta al verdadero amor.

63. Debemos ir más allá del emocionalismo si queremos el poder de renunciar. La emoción pertenece a los animales. Son criaturas de emoción por completo.

64. No es un sacrificio de alto orden morir por los propios hijos. Los animales lo hacen, y con la misma facilidad que cualquier madre humana. No es señal de amor verdadero hacer eso; es simplemente emoción ciega.

65. Siempre estamos tratando de hacer que nuestra debilidad parezca fuerza, nuestro sentimentalismo parezca amor, nuestra cobardía parezca valentía, y así sucesivamente.

66. Di a tu alma con respecto a las vanidades, a la debilidad, etc.: «Esto no te corresponde. Esto no te corresponde».

67. Nunca amó un esposo a la esposa por el bien de la esposa, ni la esposa al esposo por el bien del esposo. Es Dios en la esposa lo que el esposo ama, y Dios en el esposo lo que la esposa ama. Es Dios en cada uno lo que nos atrae hacia quien amamos, Dios en todo y en todos lo que nos hace amar. Dios es el único amor.

68. ¡Oh, si tan solo se conocieran a ustedes mismos! Son almas; son Dioses. Si alguna vez siento la tentación de blasfemar, es cuando los llamo hombres.

69. En cada uno está Dios, el Atman; todo lo demás no es más que sueño, una ilusión.

70. Si no encuentro la bienaventuranza en la vida del Espíritu, ¿buscaré satisfacción en la vida de los sentidos? Si no puedo obtener néctar, ¿volveré al agua de la acequia? El pájaro llamado Chataka bebe solo de las nubes, llamando siempre mientras se eleva: «¡Agua pura! ¡Agua pura!» Y ninguna tormenta ni tempestad lo hace vacilar en el vuelo ni descender a beber de la tierra.

71. Cualquier secta que pueda ayudarte a realizar a Dios es bienvenida. La religión es la realización de Dios.

72. Un ateo puede ser caritativo, pero no religioso. Pero el hombre religioso debe ser caritativo.

73. Todo el mundo naufraga en la roca del gurismo presuntuoso, excepto las almas que nacieron para ser gurús.

74. El hombre es un compuesto de animalidad, humanidad y divinidad.

75. El término «progreso social» tiene tanto significado como «hielo caliente» o «luz oscura». En último término, ¡no existe tal cosa como el «progreso social»!

76. Las cosas no mejoran, sino que nosotros mejoramos, al hacer cambios en ellas.

77. Que pueda ayudar a mis semejantes; eso es todo lo que busco.

78. «No», dijo el Swami muy suavemente, en respuesta a una pregunta en Nueva York, «no creo en lo oculto. Si algo no es real, no existe. Lo que no es real no existe. Las cosas extrañas son fenómenos naturales. Sé que son asuntos de la ciencia. Por tanto, no son ocultos para mí. No creo en las sociedades ocultas. No hacen ningún bien, y nunca podrán hacerlo».

79. Hay cuatro tipos generales de hombres: el racional, el emocional, el místico y el activo. Para cada uno de ellos debemos ofrecer formas adecuadas de culto. Llega el hombre racional, que dice: «No me importa esta forma de culto. Denme lo filosófico, lo racional —eso sí puedo apreciarlo». Así que para el hombre racional existe el culto filosófico racional.

Llega el hombre activo. Dice: «No me importa el culto del filósofo. Denme trabajo para hacer por mis semejantes». Así que para él se ofrece el trabajo como camino de culto. En cuanto al místico y el emocional, tenemos sus respectivos modos de devoción. Todos estos hombres tienen, en la religión, los elementos de su fe.

80. Estoy del lado de la verdad. La verdad nunca se aliará con la falsedad. Aunque todo el mundo esté en mi contra, la Verdad prevalecerá al final.

81. Dondequiera que veas las ideas más humanitarias caer en manos de las masas, el primer resultado que observas es la degradación. Son el saber y el intelecto los que ayudan a mantener las cosas a salvo. Son los cultos de una comunidad los verdaderos custodios de la religión y la filosofía en su forma más pura. Es esa forma la que sirve como índice de la condición intelectual y social de una comunidad.

82. «No vengo», dijo el Swamiji en cierta ocasión en América, «a convertirlos a una nueva fe. Quiero que conserven su propia fe; quiero hacer al metodista un mejor metodista; al presbiteriano un mejor presbiteriano; al unitario un mejor unitario. Quiero enseñarles a vivir la verdad, a revelar la luz dentro de su propia alma».

83. La felicidad se presenta ante el hombre luciendo en su cabeza la corona de la pena. Quien la acepta debe aceptar también la pena.

84. Es libre, es grande, quien da la espalda al mundo, quien ha renunciado a todo, quien ha dominado sus pasiones y quien tiene sed de paz. Se puede alcanzar la independencia política y social, pero si uno es esclavo de sus pasiones y deseos, no puede sentir la alegría pura de la verdadera libertad.

85. Hacer el bien a los demás es virtud (dharma, la ley justa / el deber); dañar a los demás es pecado. La fuerza y la hombría son virtud; la debilidad y la cobardía son pecado. La independencia es virtud; la dependencia es pecado. Amar a los demás es virtud; odiar a los demás es pecado. La fe en Dios y en el propio Ser es virtud; la duda es pecado. El conocimiento de la unidad es virtud; ver la diversidad es pecado. Las diferentes escrituras solo muestran los medios de alcanzar la virtud.

86. Cuando, mediante el razonamiento, la Verdad es comprendida por el intelecto, entonces se realiza en el corazón, el manantial del sentimiento. Así la cabeza y el corazón se iluminan al mismo tiempo; y solo entonces, como dice el Upanishad, «el nudo del corazón se desgarra, y todas las dudas cesan» (Mundaka Upanishad, II.ii.8).

Cuando en la antigüedad este conocimiento (jnana, el conocimiento espiritual) y este sentimiento (Bhava) florecieron así simultáneamente en el corazón del rishi (vidente védico), entonces la Verdad Suprema se volvió poética, y entonces se compusieron los Vedas y las demás escrituras. Es por esta razón que al estudiarlos se descubre que las dos líneas paralelas del Bhava y el jnana se han encontrado al fin, por así decirlo, en el plano de los Vedas y se han combinado e inseparabilizado.

87. Las escrituras de las diferentes religiones señalan distintos medios para alcanzar los ideales del amor universal, la libertad, la hombría y la benevolencia desinteresada. Cada secta religiosa está generalmente en desacuerdo con las demás respecto a su idea de qué es la virtud y qué es el vicio, y pelea con las otras sobre los medios de alcanzar la virtud y evitar el vicio, en lugar de aspirar a realizar el fin. Todo medio es más o menos útil, y el Bhagavad-Gita (XVIII.48) dice: «Todo emprendimiento está acompañado de defectos, como el fuego de humo»; así que los medios sin duda parecerán más o menos defectuosos. Pero como debemos alcanzar la más alta virtud a través de los medios establecidos en nuestras respectivas escrituras, debemos esforzarnos al máximo por seguirlos. Además, deben ser templados con la razón y el discernimiento. Así, a medida que avanzamos, el enigma de la virtud y el vicio se resolverá por sí mismo.

88. ¿Cuántos en nuestro país comprenden verdaderamente los Shastras hoy en día? Solo han aprendido palabras como Brahman, maya, Prakriti, y demás, y confunden sus cabezas con ellas. Dejando de lado el verdadero significado y propósito de los Shastras, pelean solo por las palabras. Si los Shastras no pueden ayudar a todos los hombres en todas las condiciones y en todo momento, ¿de qué sirven tales Shastras? Si los Shastras solo muestran el camino a los sannyasins y no a los jefes de familia, ¿qué necesidad tiene un jefe de familia de tales Shastras unilaterales? Si los Shastras solo pueden ayudar a los hombres cuando renuncian a todo trabajo y se retiran a los bosques, y no pueden mostrar el camino de encender la lámpara de la esperanza en los corazones de los hombres del mundo laboral —en medio de su trabajo cotidiano, enfermedad, miseria y pobreza, en el desaliento del penitente, en el auto-reproche del oprimido, en el terror del campo de batalla, en la lujuria, la ira y el placer, en la alegría de la victoria, en la oscuridad de la derrota, y finalmente, en la temida noche de la muerte—, entonces la débil humanidad no tiene necesidad de tales Shastras, ¡y tales Shastras no serán Shastras en absoluto!

89. Mediante el Bhoga (el disfrute) llegará el yoga con el tiempo. Pero, ¡ay!, tal es la suerte de mis compatriotas que, por no hablar de poseer yoga, ¡ni siquiera pueden tener un poco de Bhoga! Sufriendo toda clase de indignidades, solo con la mayor dificultad pueden satisfacer las más básicas necesidades del cuerpo —¡y ni eso puede hacerlo todo el mundo! Es extraño que tal estado de cosas no perturbe nuestro sueño y no nos despierte a nuestros deberes inmediatos.

90. Agiten cuanto quieran por sus derechos y privilegios, pero recuerden que mientras no nos elevemos verdaderamente despertando intensamente el sentimiento del amor propio en la nación, nuestra esperanza de obtener derechos y privilegios es como el ensueño de Alnascar.

91. Cuando nace un hombre de genio con algún gran poder especial, todas las mejores y más creativas facultades de toda su herencia se orientan hacia la formación de su personalidad y se agotan, por así decirlo. Es por esto que encontramos que todos los que nacen posteriormente en tal familia son idiotas u hombres de calibre muy ordinario, y que con el tiempo tal familia en muchos casos se extingue.

92. Si no puedes alcanzar la salvación en esta vida, ¿qué prueba hay de que puedas alcanzarla en la vida o vidas venideras?

93. Al visitar el Taj en Agra, observó: «Si aprietas un poco este mármol, destilará gotas de amor real y su pena». Y además añadió: «Se necesitan realmente seis meses para estudiar una pulgada cuadrada de sus obras interiores de belleza».

94. Cuando se descubra la verdadera historia de India, quedará demostrado que, lo mismo que en materia de religión, también en bellas artes India es el gurú primordial de todo el mundo.

95. Hablando de arquitectura, dijo: «La gente dice que Calcuta es una ciudad de palacios, pero las casas se parecen mucho a cajas colocadas unas sobre otras. ¡No transmiten ninguna idea en absoluto! En Rajputana aún se puede encontrar arquitectura hindú pura. Si miran una Dharmashala, sentirán que los llama con los brazos abiertos a refugiarse en ella y participar de su hospitalidad sin reservas. Si miran un templo, seguramente encontrarán una Presencia Divina en él y a su alrededor. Si observan una cabaña rural, podrán de inmediato comprender los significados especiales de sus diferentes partes, y que toda la estructura da testimonio de la naturaleza e ideal predominantes de su dueño. Este tipo de arquitectura expresiva no lo he visto en ningún otro lugar excepto en Italia».