XI 〜XVある弟子の日記より――シュリー・シャラト・チャンドラ・チャクラヴァルティー
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日本語
XI
（ベンガル語からの翻訳）
インドに必要なのは講演ではなく実践である――インドの切実な問題は貧困である――世俗と霊性の両面にわたる大衆の教師かつ奉仕者として若きサンニャーシンを養成すること――他者のために「働け」という青年たちへの勧告
（ある弟子の日記より）
（この対話および以下の対話に登場する弟子は、シャラト・チャンドラ・チャクラヴァルティーである。）
弟子 「スワーミージー、なぜこの国では講演をなさらないのですか。ヨーロッパとアメリカを講演で揺り動かされたのに、帰国されてからは沈黙を守っておられます」
スワーミージー 「この国ではまず土地を整えねばならない。そのうえで種を蒔けば、作物は最もよく育つ。西洋、すなわちヨーロッパやアメリカの土地は非常に肥沃で、種蒔きに適している。彼らはボーガ（享楽）の極みに達した。ボーガに飽き満ちた今、彼らの心はその享楽の中にさえ安らぎを得られず、何か別のものを求めているように感じている。この国にはボーガもなければヨーガ（放棄）もない。ボーガに飽き足りてこそ、人はヨーガの教えに耳を傾け、それを理解するのだ。病と悲しみと苦悩の生まれ故郷となり、人々が飢えにやせ衰え、心も弱っているインドのような国で、講演が何の役に立つだろうか」
弟子 「それはどういうことでしょうか。わが国こそ宗教の国であり、ここの人々は他のどこよりも宗教を理解しているとおっしゃっているではありませんか。それならば、なぜこの国があなたの霊感あふれる雄弁によって奮い立ち、その実りを存分に収めることがないのでしょうか」
スワーミージー 「まず宗教とは何を意味するのかを理解しなさい。第一に必要なのはクールマ（亀）の化身の礼拝であり、腹の神こそ、いわばこのクールマなのだ。これをなだめないかぎり、誰も宗教の話など歓迎しはしない。インドは、この飢えという亡霊にどう立ち向かうかという思いで落ち着かないのだ。外国人による国の最良の資源の流出、無制限な商品の輸出、そして何よりも奴隷につきものの忌まわしい嫉妬が、インドの生命の中枢をむしばんでいる。何よりもまず、宗教を説こうと思う相手から、この飢餓という悪、ただ生きていくためのこの絶え間ない不安を取り除かねばならない。そうでなければ、講演のようなものは何の益にもならない」
弟子 「では、その悪を取り除くために、私たちは何をすべきでしょうか」
スワーミージー 「まず、放棄の精神に満ちた若者が何人か必要だ――自分の幸福に身を捧げるのではなく、他者のために命を捧げる覚悟のある者たちである。この目的のために、私は若いサンニャーシン（出家修行者）を養成するマト（僧院）を創設するつもりだ。彼らは家々を回り、事実と道理によって人々に自らの哀れな状態を悟らせ、その福利のための方法と手段を教え、同時に、ごく平易でやさしい言葉で、宗教の高遠な真理をできるかぎり明快に説き聞かせるのである。わが国の大衆は眠れるリヴァイアサンのようなものだ。現在の大学制度による教育は、大衆の1、2パーセントにしか届いていない。しかも、それを受けた者でさえ、国のために何か善をなそうとする努力に成功していない。だが、それは彼らの罪ではない。気の毒な者たちなのだ！ 大学を出るやいなや、彼らは自分が何人もの子の父親になっていることに気づく！ そしてどうにかこうにか書記の職、せいぜい副治安判事の職にありつく。これが教育の終着点なのだ！ 家族の重荷を背負って、彼らには何か偉大なことをする時間も、何か高遠なことを考える時間もない。自分の必要や関心を満たすだけの資力さえ見いだせないのに、他者のために何かをすることなど、どうして期待できようか」
弟子 「では、私たちに出口はないのでしょうか」
スワーミージー 「もちろんある。ここは永遠の宗教の国である。この国は確かに没落した。しかし必ずまた立ち上がり、その隆起は世界を驚かせるであろう。うねる波が作る谷が深ければ深いほど、波はいっそう高く、いっそう力強く立ち上がるのだ」
弟子 「インドはどのようにして再び立ち上がるのでしょうか」
スワーミージー 「見えないのか。東の空にはすでに夜明けが現れ、日の出はもう間近い。みな力を合わせて押し進めなさい！ 世間をすべてとみなし、『私のサンサーラ（家族と財産）、私のサンサーラ』と思い煩って何になるというのか。今のあなたがたの義務は、国の各地を、村から村へと巡り歩き、ただ無為に座しているのではもはや済まされないことを人々に理解させることである。彼らに自分の真の状態を理解させ、こう言いなさい。『おお、兄弟たちよ、起きよ！ 目覚めよ！ いつまで眠り続けるのか！』 行って、彼らに自らの状態を改善する方法を助言し、シャーストラ（聖典）の崇高な真理を、明快でわかりやすい形で示して理解させなさい。これまでバラモンが宗教を独占してきた。しかし時代の強い潮流に抗して踏みとどまることはできないのだから、行って、この国の誰もがその宗教を手にすることができるよう手を打ちなさい。自分たちにもバラモンと同じ宗教の権利があることを、彼らの心に刻みつけなさい。チャンダーラ（最下層のカーストの人々）に至るまで、すべての者をこの火のようなマントラに導き入れなさい。また、生活に必要なことや、商売、交易、農業などについても、平易な言葉で教えなさい。もしこれができないのなら、あなたがたの教育も教養も恥ずべきものであり、ヴェーダやヴェーダーンタの学習もまた恥ずべきものだ！」
弟子 「しかし、私たちのどこにそのような力があるでしょうか。スワーミージーのお力の百分の一でもあれば、どんなにありがたいことかと思います」
スワーミージー 「なんと愚かなことを！ 力などというものは、おのずからやって来るのだ。仕事に身を投じてみなさい。耐えがたいと感じるほどの途方もない力が自分に宿るのがわかるだろう。他者のためになされたごくわずかな仕事でさえ内なる力を目覚めさせ、他者のためにごくわずかな善を思うだけでも、次第に心の中に獅子の力が注ぎ込まれる。私はあなたがたみなを深く愛している。しかし、あなたがたみなに他者のために働いて死んでほしいのだ――そうするのを見れば、私はむしろ喜ばしい！」
弟子 「では、私に頼っている者たちはどうなるのでしょうか」
スワーミージー 「他者のために命を捧げる覚悟があるなら、神が必ず彼らのために何らかの手立てを整えてくださる。『ギーター』（第6章第40節）のシュリー・クリシュナの言葉を読まなかったのか。『न हि कल्याणकृत्कश्चित् दुर्गतिं तात गच्छति――わが愛する者よ、善をなす者は決して不幸に陥ることがない』と」
弟子 「よくわかりました」
スワーミージー 「肝心なのは放棄である。放棄なくしては、誰も他者のために働くことに心のすべてを注ぐことはできない。放棄の人はすべての者を平等の目で見、すべての者への奉仕に身を捧げる。われわれのヴェーダーンタもまた、すべての者を平等の目で見るよう教えているではないか。それなのに、なぜ妻子を他の人々以上に自分のものと思い続けるのか。あなたの戸口で、貧しい乞食の姿をとったナーラーヤナご自身が飢え死にしようとしているのだ！ その方に何も与えず、妻子の食欲だけをご馳走で満たすつもりか。それは獣のふるまいだ！」
弟子 「他者のために働くには時に多額のお金が必要ですが、それをどこで手に入れればよいのでしょうか」
スワーミージー 「自分の力の及ぶかぎりのことを、なぜしないのか。お金がなくて人に施せないとしても、少なくとも彼らの耳に何か善い言葉をささやくか、何か善い教えを授けることはできるだろう。それともそれにもお金がいるのか」
弟子 「はい、それならできます」
スワーミージー 「だが『できます』と言うだけではだめだ。何ができるかを行動で示しなさい。そうして初めて、私のもとへ来たことが何かの役に立ったとわかる。立ち上がって、力を尽くして押し進めなさい――この命がどれほど長いというのか。この世に生まれてきたからには、何か足跡を残しなさい。そうでなければ、あなたと木や石との違いがどこにあるのか。それらもまた生じ、朽ち、滅びていく。それらのように生まれて死にたいのなら、それも自由である。ヴェーダーンタを学んだことが最高の善という実を結んだことを、行動で示しなさい。行って、すべての者に語りなさい。『あなたがた一人ひとりの内にあの永遠の力が宿っている』と。そしてそれを目覚めさせるよう努めなさい。個人の解脱など得て何になるのか。それはまったくの利己心である。瞑想など投げ捨てなさい。解脱のようなものも投げ捨てなさい！ 私が身を捧げてきたこの仕事に、心も魂もすべて注ぎ込みなさい」
弟子は息を殺してこの霊感あふれる言葉を聞いた。スワーミージーはいつもの情熱と雄弁をもって語り続けた。
スワーミージー 「まず土壌を整えなさい。そうすれば、やがて何千人ものヴィヴェーカーナンダがこの世に生まれ、宗教の講演をするようになる。そんなことを気に病む必要はない！ なぜ私が孤児院や飢饉救済事業などを始めているのか、わからないのか。イギリスの婦人であるシスター・ニヴェーディターが、インド人のために下働きまでして、いかに見事に奉仕することを身につけたかが見えないのか。それなのに、インド人であるあなたがたが同じように自分の同胞に奉仕できないというのか。ペストや飢饉が発生したところ、人々が苦しんでいるところへ、みな行って、その苦しみを和らげなさい。せいぜいそのために死ぬだけだ――それが何だというのか。あなたがたのような者が、毎日どれほど多く虫けらのように生まれては死んでいることか。それが世界全体にとって何の違いをもたらすというのか。どうせ死なねばならぬのなら、死ぬに値する偉大な理想を持ちなさい。人生において偉大な理想を抱いて死ぬほうがよい。この理想を家々に説いて回りなさい。そうすれば、国に善をなすと同時に、あなたがた自身も恩恵を受けるだろう。わが国の未来の希望はあなたがたにかかっている。無為の生活を送っているのを見ると、私は激しい痛みを覚える。仕事にかかりなさい――仕事に！ ぐずぐずしてはならない――死の時は日ごとに近づいているのだ！ 何もかもいずれそのうちなされるだろうと思って、無為に座していてはならない！ よいか――そんなことでは何一つなされはしない！」
XII
ギャーナとバクティの調和――サッチダーナンダ――宗派主義はいかにして生じるか――シュラッダーとシャクティおよびアヴァターラの礼拝をもたらせ――いま必要なのは英雄の理想であって、マドゥラ・バーヴァではない――シュリー・ラーマクリシュナ――アヴァターラ
弟子 「スワーミージー、どうかお教えください。ギャーナ（ジュニャーナ）とバクティはどのようにして調和させることができるのでしょうか。信愛の道に従う人々（バクタ）はシャンカラの名を聞くと耳をふさぎますし、一方、知識の道に従う人々（ギャーニ）は、バクタが主の御名に滂沱の涙を流し、あるいは法悦のうちに歌い踊るのを見て、狂信者と呼びます」
スワーミージー 「実のところ、こうした争いはみなギャーナとバクティの初期（準備）段階にあるものなのだ。シヴァの鬼神たちとラーマの猿たちについての、シュリー・ラーマクリシュナのお話を聞いたことがないか」
弟子 「はい、聞いたことがあります」
スワーミージー 「だが、至高のバクティと至高のギャーナとの間に何の違いもない。至高のバクティとは、神をプレーマ（愛）そのものの姿として悟ることである。神の愛の姿が至るところ、あらゆるものに現れているのを見るなら、どうして他者を憎み、傷つけることができようか。心にわずかでも欲望があるかぎり、あるいはシュリー・ラーマクリシュナがよく言われたように、カーマ・カーンチャナ（感覚の快楽と富）への執着があるかぎり、その愛の悟りは決して訪れない。愛の完全な悟りにおいては、自分の身体の意識さえ存在しない。また、至高のギャーナとは、至るところに一体性を悟り、自分自身の自己をあらゆるものの中の真我として見ることである。それもまた、わずかでも自我（アハム）の意識があるかぎり訪れることはない」
弟子 「では、あなたが愛と呼ばれるものは、至高の知識と同じものなのですか」
スワーミージー 「まさにそのとおりだ。完全なギャーニとならないかぎり、誰にも愛の悟りは訪れない。ヴェーダーンタは、ブラフマンはサッチダーナンダ（サット・チット・アーナンダ）――絶対の存在・知識・至福――であると言っているではないか」
弟子 「はい、そのとおりです」
スワーミージー 「サット・チット・アーナンダという語の意味はこうだ――サットは存在、チットは意識すなわち知識、そしてアーナンダは至福であり、それは愛と同じものである。ブラフマンのサットの側面については、バクタとギャーニの間に論争はない。ただ、ギャーニはチットすなわち知識の側面をより重視し、バクタはアーナンダすなわち愛の側面をより念頭に置いている。しかし、チットの本質が悟られるやいなや、アーナンダの本質もまた悟られる。なぜなら、チットであるものはまさしくアーナンダと同じものだからである」
弟子 「それではなぜ、インドにはこれほど宗派主義がはびこっているのでしょうか。また、なぜバクティの聖典とギャーナの聖典のあいだにこれほど論争があるのでしょうか」
スワーミージー 「つまりこういうことだ。こうした戦いや論争はすべて、予備的な理想、すなわち真のギャーナや真のバクティを得るために人々が取り上げる理想をめぐるものなのだ。だが、目的と手段とではどちらが高いと思うか。手段が目的より高いことなど決してありえない。同じ目的を悟るための手段は、それぞれの信奉者の気質や心の能力に応じて異なるのだから、数多くあるに違いない。数珠を繰ること、瞑想、礼拝、聖火に供物を捧げること――これらやこれに類することはすべて宗教の肢体であり、手段にすぎない。そして至高の信愛（パラー・バクティ）に達すること、あるいはブラフマンの最高の悟りに達することこそ、最もすぐれた目的なのだ。少し深く見れば、彼らが何について争っているかがわかるだろう。ある者は、『東を向いて神に祈れば、神のもとに至る』と言う。別の者は、『いや、西を向いて坐らなければならない。そうして初めて神を見るのだ』と言う。おそらく遠い昔に、誰かが東に顔を向けて坐り、瞑想の中で神を悟ったのだろう。するとその弟子たちはただちにこの姿勢を説き始め、この姿勢を取らなければ誰も神を見ることはできないと主張した。別の一派が進み出て問う。『それはどういうことか。これこれの人は西を向いて神を悟ったし、我々はそれを自分の目で見たのだ』と。こうしてこれらの宗派はすべて生まれたのである。ある人はハリという主の御名を唱えて至高の信愛に達したのかもしれない。するとたちまちそれはシャーストラの文言に組み込まれて、こう記されたのだ」
हरेर्नाम हरेर्नाम हरेर्नामैव केवलम् । कलौ नास्त्येव नास्त्येव नास्त्येव गतिरन्यथा ॥
हरेर्नाम हरेर्नाम हरेर्नामैव केवलम् । कलौ नास्त्येव नास्त्येव नास्त्येव गतिरन्यथा ॥
――「主ハリの御名、主ハリの御名、ただ主ハリの御名のみ。まことに、カリの時代には、これよりほかの道はない、ほかの道はない、ほかの道はない」
「また、ある人はアッラーの御名によって完成に達したとしよう。するとただちに、その人の始めた別の信条が広まり始める。といった具合である。しかし我々が見なければならないのは、これらの礼拝の形式やその他の宗教的実践が、いかなる目的に導くことを意図しているかということだ。その目的とはシュラッダーである。サンスクリットのシュラッダーという語を表す同義語は、我々のベンガル語にはない。（カタ・）ウパニシャッドは、シュラッダーがナチケータスの心に入ったと述べている。エーカーグラター（一点集中）という語をもってしても、シュラッダーという語の全き意味を表すことはできない。エーカーグラニシュター（一点集中の帰依）という語が、シュラッダーの意味をある程度伝えている。いかなる真理であれ、揺るがぬ帰依と集中をもって瞑想するなら、心がますます一性へと向かっていくこと、すなわち絶対の存在・知識・至福の悟りへと導かれていくことがわかるだろう。バクティやギャーナの聖典は、こうしたニシュター（ひたむきな堅持）のいずれかを人生において取り上げ、自らのものとするよう、特に人々に勧めている。時代が経つにつれて、これらの偉大な真理は歪められ、次第にデーシャーチャーラ、すなわちその国の通俗の慣習へと変わっていく。これはインドだけでなく、世界のあらゆる国民、あらゆる社会で起こってきたことだ。そして識別力を欠く一般の人々は、これを争いの種にして互いに戦う。彼らは目的を見失っており、それゆえ宗派主義、口論、闘争が続くのだ」
弟子 「では、打開の道はどこにあるのでしょうか、スワーミージー」
スワーミージー 「あの真のシュラッダーを、昔のように再び取り戻さなければならない。雑草は根こそぎ抜き取らなければならない。どの信仰にも、どの道にも、確かに時間と空間を超えた真理がある。しかしその上には多くのがらくたが積もっている。これを取り除き、真の永遠の原理を人々の前に掲げなければならない。そうして初めて、我々の宗教と国は真に益を受けるのだ」
弟子 「それはどのようにして成し遂げられるのでしょうか」
スワーミージー 「そう、まず第一に、偉大な聖者たちの礼拝を導入しなければならない。永遠の真理を悟った偉大な魂の人々を、従うべき理想として人々の前に示さなければならないのだ。インドの場合で言えば、シュリー・ラーマチャンドラ、シュリー・クリシュナ、マハーヴィーラ、シュリー・ラーマクリシュナなどである。あなたはこの国に、シュリー・ラーマチャンドラとマハーヴィーラの礼拝を持ち込むことができるか。シュリー・クリシュナのヴリンダーヴァンの側面はさしあたり脇に置き、獅子の声で『ギーター』を轟かせるシュリー・クリシュナの礼拝を広く行き渡らせるのだ。そして、シャクティ――あらゆる力の源である聖なる母――の礼拝を日々の務めとしなければならない」
弟子 「では、シュリー・クリシュナとヴリンダーヴァンのゴーピーたちとの神聖な戯れは良くないのでしょうか」
スワーミージー 「現在の状況では、その礼拝はあなたがたの役には立たない。笛を吹くようなことでは国は再生しない。我々が今最も必要としているのは、頭の先から足の先まで血管を打ち震わせる途方もないラジャスの精神を持った英雄の理想だ――真理を知るために敢然と挑み、死をも辞さない英雄、放棄を鎧とし、智慧を剣とする英雄だ。我々が今求めているのは、人生の戦場に立つ勇敢な戦士の精神であって、人生を歓楽の園と見なす恋の語らいに耽る者の精神ではない！」
弟子 「では、ゴーピーの理想に描かれている愛の道は偽りなのでしょうか」
スワーミージー 「誰がそんなことを言うのか。私ではない！ それはきわめて高度な礼拝の形（サーダナー）なのだ。感覚の快楽と富への執着がこれほど甚だしいこの時代に、そうした高い理想を理解することさえできる者はごくわずかだ」
弟子 「それでは、神を夫あるいは恋人として礼拝している人たち（マドゥラ）は、正しい道に従っていないのでしょうか」
スワーミージー 「まず従ってはいないだろう。彼らの中には立派な例外も少しはあろうが、知っておくがよい、その大部分は暗いターマシカな性質に取りつかれている。ほとんどが病的なものに満ち、並外れた弱さに冒されている。国を立ち上がらせなければならない。マハーヴィーラの礼拝を導入しなければならない。シャクティ・プージャーを我々の日々の行の一部としなければならない。シュリー・ラーマチャンドラをすべての家庭で礼拝しなければならない。そこにあなたがたの幸福があり、そこに国の善がある――ほかに道はないのだ」
弟子 「しかしバガヴァーン・シュリー・ラーマクリシュナは、神の御名をよく歌っておられたと聞いておりますが」
スワーミージー 「そのとおりだ。しかし彼の場合は別だ。彼と普通の人々とのあいだに、どんな比較ができるだろうか。彼は、宗教のさまざまな理想がそれぞれ唯一の真理へと導くにほかならないことを示すために、そのすべてを自らの生涯で実践したのだ。あなたや私が、彼の成し遂げたことをすべて成し遂げることなど、いつかできるだろうか。我々のうちの誰一人、彼を十分に理解してはいない。だから私は、どこででも彼について語るようなまねはしない。彼が本当に何者であったかは、彼自身のみが知っている。その姿形は人間のものにすぎなかったが、彼についてのほかのすべては他の人々とまったく異なっていたのだ」
弟子 「お尋ねしてもよろしいでしょうか、あなたは彼をアヴァターラ（神の化身）と信じておられるのでしょうか」
スワーミージー 「まず言ってみなさい――アヴァターラとはどういう意味か」
弟子 「それは、シュリー・ラーマチャンドラ、シュリー・クリシュナ、シュリー・ガウランガ、ブッダ、イエスといった方々のことです」
スワーミージー 「私はバガヴァーン・シュリー・ラーマクリシュナを、今あなたが挙げた人々よりもさらに偉大な方であると知っている。信じるなどという、ちっぽけなことは言うまでもない――私は知っているのだ！ しかし、この話は今はやめよう。続きはまたの機会に」
しばらく間を置いて、スワーミージーは続けた。「ダルマを再興するために、時代と社会の必要にかなったマハープルシャ（人類の偉大な師）が現れる。マハープルシャと呼ぼうがアヴァターラと呼ぼうが、好きに呼べばよい――たいした違いはない。彼らはそれぞれ自らの生涯の中で理想を示す。すると次第に、その鋳型の中で形が作られていく――『人間』が作られるのだ！ やがて宗派が生じて広まる。時が経つにつれ、これらの宗派は堕落し、同じような改革者が再び現れる。これが、川の流れのように、幾世にもわたって途切れることなく続いてきた法則なのだ」
弟子 「なぜあなたは、シュリー・ラーマクリシュナをアヴァターラとして説かれないのですか。それを行うのに必要な力も雄弁も、ほかのすべても、あなたは確かにお持ちです」
スワーミージー 「本当のことを言おう。私は彼をほんの少ししか理解していないのだ。私には彼があまりにも偉大に思えるので、彼について何か語らねばならないときにはいつも、真理を見落としたり言い繕ったりしないか、自分の乏しい力が足りないのではないか、彼を称えようとしながら自分の限られた理解に従って彼の姿を描き、それによって彼を小さくしてしまうのではないかと恐れるのだ！」
弟子 「しかし、今では多くの人々が彼をアヴァターラとして説いています」
スワーミージー 「やりたければ、やらせておけばよい。彼らは自分が理解した光に照らしてそうしているのだ。あなたも彼を理解したのなら、行って同じことをしてよい」
弟子 「私にはあなたのことさえ把握できないのですから、シュリー・ラーマクリシュナについては言うまでもありません！ あなたのお恵みを少しでもいただけるなら、この生において祝福された者と思うことでしょう」
XIII
ブラフマンと差異――一性を自ら悟ること――至高の至福はすべての者の目標である――つねに「私はブラフマンである」と思え――識別と放棄が手段である――恐れるな
弟子 「スワーミージー、お尋ねします。唯一のブラフマンのみが実在であるならば、なぜ世界にはこのようなあらゆる差異が存在するのでしょうか」
スワーミージー 「あなたはこの問いを現象的存在の観点から考えているのではないか。存在の現象の側から見れば、推論と識別によって次第に一性の根元そのものに到達することができる。しかし、もしあなたがその一性に確固として定まっているなら、その立場から、どうしてこの差異を見ることができるだろうか。言ってみなさい」
弟子 「確かに、もし私が一性のうちにあったとしたら、どうしてこの『なぜ』という問いを発することができるでしょう。私がこの問いを発している以上、この多様性を見てそうしていることはすでに前提となっています」
スワーミージー 「よろしい。現象的存在の多様性を通じて一性の根元を探究することを、シャーストラはヴィヤティレーキ推論、すなわち間接的方法による論証と名づけている。つまりアディヤーロパとアパヴァーダであり、まず存在しないもの、実在しないものを存在するもの、実在するものと仮定し、次いで推論の過程を通じて、それが存在するもの、実在するものではないことを示すのだ。あなたが言っているのは、真でないものを真と仮定することによって真理に到達する過程のことだろう――そうではないか」
弟子 「私の考えでは、存在しているもの、見えているものの状態は自明であり、それゆえ真であるように思われます。そしてその反対のものは、逆に実在しないように思われるのです」
スワーミージー 「しかしヴェーダは、『第二のものなき一者』と言っている。そして、実際に存在するのが唯一者――ブラフマン――のみであるならば、あなたの言う差異は偽りである。ヴェーダは信じているのだろうね」
弟子 「ええ、もちろんです。私自身はヴェーダを最高の権威と見なしております。しかし議論の場で、相手がそれをそのようなものと認めない場合には、ほかの手段で論駁しなければなりません」
スワーミージー 「それもできる。いいかね、あなたが差異と呼ぶものが消え失せ、まったく知覚できなくなるときが来るのだ。私自身、生涯の中でその状態を体験した」
弟子 「それはいつのことでしょうか」
スワーミージー 「ある日、ダクシネーシュワルの寺院の庭で、シュリー・ラーマクリシュナが私の胸のあたりに触れられた。すると、まず家々が――部屋も、扉も、窓も、ベランダも――木々も、太陽も、月も――すべてが飛び去り、いわば粉々に砕け――原子や分子にまで分解され――ついにはアーカーシャの中に溶け込んでいくのが見え始めた。次いで次第に、そのアーカーシャも消え失せ、その後、それとともに私の自我の意識も消えた。そのあと何が起こったかは覚えていない。私は初めは恐ろしかった。その状態から戻ると、再び家々、扉、窓、ベランダなどが見え始めた。別の折にも、アメリカのある湖のほとりで、私はまったく同じ悟りを体験した」
弟子 「そのような状態は、脳の変調によっても引き起こされるのではないでしょうか。それに、そのような状態を体験することにどんな幸福があるのか、私には理解できません」
スワーミージー 「脳の変調だと！ それが病気による錯乱の結果として来るのでもなく、飲酒による酩酊の結果でもなく、さまざまな奇妙な呼吸法によって生み出される幻覚でもなく――健康と正気を十全に保った普通の人間に訪れるものであるのに、どうしてそう呼ぶことができるのか。さらにまた、この体験はヴェーダと完全に調和している。また、霊感を受けた古のリシやアーチャーリヤたちの悟りの言葉とも一致している。あなたは結局、私を頭のおかしな人間だと思うのかね（微笑して）」
弟子 「いいえ、もちろんそのようなつもりで申したのではありません。そうした一体性の悟りの例はシャーストラに何百となく見られますし、掌の上の果実のようにじかに悟ることができるとあなたはおっしゃいます。しかも、それはあなたご自身の体験であり、ヴェーダをはじめとするシャーストラの言葉と完全に一致しております――どうしてそれを偽りだなどと申せましょうか。シュリー・シャンカラーチャーリヤもまたその境地を悟って、『宇宙はどこへ消えたのか』などと述べております」
スワーミージー 「知りなさい――この一体性の知識こそ、シャーストラがブラフマンの悟りと呼ぶものである。それを知れば人は恐れを脱し、生死の束縛は永遠に断ち切られる。ひとたびあの至高の至福を悟れば、もはやこの世の快楽と苦痛に圧倒されることはない。卑しい色欲と金銭に縛られた人々は、そのブラフマンの至福を味わうことができないのだ」
弟子 「もしそうであり、私たちがまことに至高のブラフマンを本質としているのなら、なぜその至福を得ようと努めないのでしょうか。なぜこのつまらない色欲と金銭の罠におびき寄せられて、何度も何度も死の顎へ走り込むのでしょうか」
スワーミージー 「まるで人間がその至福を望んでいないかのような言い方だな！ よく考えてみなさい。誰が何をしていようと、それはあの至高の至福を得ようという望みからしていることがわかるだろう。ただ、誰もがそれを自覚しているわけではないので、理解できないのだ。あの至高の至福はブラフマーから一本の草に至るまで、すべてのものの内に完全に存在している。あなたもまた、あの分かたれざるブラフマンなのだ。自分がまさしく絶対にそれであると思うなら、今この瞬間にも悟ることができる。すべては直接知覚の欠如にすぎない。あなたが勤めに就き、妻のためにあれほど懸命に働いているということも、究極の目的があのブラフマンの至高の至福に達することであることを示している。迷妄の入り組んだ迷路に何度も何度も絡めとられ、悲しみと苦悩に痛打されるうちに、目はおのずから自分の本性、内なる真我へと向かうようになる。心の中にこの至福への欲求があるからこそ、人は次々と激しい打撃を受けて、目を内へ――自分の真我へ――向けるのである。例外なく誰にでも、そうする時が必ず訪れる――ある者にはこの生において、またある者には幾千もの転生の後に」
弟子 「それはすべてグルの祝福と主の恩寵にかかっております！」
スワーミージー 「主の恩寵の風は、永遠に吹き続けている。あなたはただ帆を張りさえすればよい。何をするにも、心のすべてをそれに集中してしなさい。昼も夜も思いなさい。『私はあの至高の存在・知識・至福を本質とする者である――何の恐れや不安があろうか。この身体も心も理智もみな無常であり、それらを超えたものこそが私自身である』と」
弟子 「こうした思いは時折しばらくのあいだ湧いてくるだけで、すぐに消えてしまい、あらゆるくだらない、つまらぬことを考えてしまいます」
スワーミージー 「初めのうちはそういうものだが、次第に克服される。しかし最初から、心に強烈な願望が必要である。常に思いなさい。『私は永遠に清らかで、永遠に知り、永遠に自由である。どうして悪をなすことができようか。ありふれた人々のように、色欲と金銭のつまらぬ魅力にだまされることなどありえようか』と。このような思いで心を強めなさい。そうすれば必ず真の善がもたらされる」
弟子 「時々は心の強さが湧いてきます。しかしまた、副治安判事の試験を受ければ、富も名声も手に入り、豊かに幸せに暮らせるだろうと思ってしまうのです」
スワーミージー 「そのような思いが心に浮かんだら、いつでも内において実在と非実在とを識別しなさい。ヴェーダーンタを読んだのではなかったか。眠るときでさえ識別の剣を枕元に置き、夢の中でさえ貪欲が近づけないようにしなさい。このような強さを修練すれば、放棄が次第に訪れる。そうすれば――天国の門があなたの前に大きく開かれているのが見えるであろう」
弟子 「スワーミージー、もしそうであるなら、バクティの書物が、放棄が過ぎると優しい情感が損なわれると説いているのはどうしてでしょうか」
スワーミージー 「そのようなことを教える書物は投げ捨ててしまいなさい！ 放棄なくしては、感覚の対象に対する燃えるような離欲なくしては、富と色欲を汚らわしいものとして背を向けることなくしては――『न सिध्यति ब्रह्मशतान्तरेऽपि――ブラフマーの周期を幾百重ねても、解脱を得ることは決してできない』。主の御名を唱えること、瞑想、礼拝、聖なる火に供物を捧げること、苦行――これらはみな放棄を生み出すためのものである。放棄を得ていない者の努力は、舟が錨を下ろしたままなのに、ずっと櫂を漕ぎ続けている人の努力のようなものと知りなさい。『न प्रजया धनेन त्यागेनैके अमृतत्वमानशुः――子孫によってでもなく、富によってでもなく、ただ放棄によってのみ、ある者たち（まれなる者たち）は不死を得た』（『カイヴァリヤ・ウパニシャッド』第3節）」
弟子 「富と色欲を放棄するだけで、すべてが成し遂げられるのでしょうか」
スワーミージー 「その二つを放棄した後にも、道にはなお他の障害がある。たとえば次に来るのが名声である。並外れた強さを持つ者でないかぎり、それに耐えて平衡を保てる者はごくわずかだ。人々が彼らに栄誉を浴びせ、さまざまな享楽がじわじわと忍び込んでくる。このために、ティヤーギーの四分の三はそれ以上の進歩を阻まれるのである！ このマトの設立やその他のことのために、私もまた戻って来なければならないかもしれないのだ！」
弟子 「そのようなことをおっしゃるなら、私たちはもうおしまいです！」
スワーミージー 「何を恐れるのか。『अभीरभीरभीः――恐れるな、恐れるな、恐れるな！』 ナーグ・マハーシャヤを見たであろう。家住者の生活を送りながら、彼はサンニャーシン以上である！ これはきわめてまれなことで、彼のような人にはめったに会ったことがない。家住者でありたいと思う者は、ナーグ・マハーシャヤのようであれ。彼は東ベンガルの霊的な大空に輝く明るい星である。その地方の人々に、しばしば彼を訪ねるように勧めなさい。それは彼らに大いなる益をもたらすであろう」
弟子 「ナーグ・マハーシャヤは、シュリー・ラーマクリシュナのこの世における神聖な劇において、謙虚さの生きた化身であるように思われます」
スワーミージー 「まさにそのとおり、一点の疑いもない！ 一度彼に会いに行きたいものだ。一緒に行くか。雨季に田畑が水に満たされているのを見るのが私は好きなのだ。彼に手紙を書いてくれるか」
弟子 「もちろん書きます。彼はあなたのことを聞くといつも喜びのあまり我を忘れ、東ベンガルはあなたの御足の塵によって聖地となるだろうと申しております」
スワーミージー 「知っているか。シュリー・ラーマクリシュナはナーグ・マハーシャヤのことを『燃えさかる炎』と呼んでおられたのだ」
弟子 「はい、そう聞いております」
スワーミージーの勧めで、弟子はプラサード（清められた供物）をいただき、夕刻も遅くなってからカルカッタへ帰途についた。彼は霊感に満ちた師の唇から聞いた無畏のメッセージ――「私は自由である！」「私は自由である！」――を深く思いめぐらしていた。
XIV
カーマ・カーンチャナの放棄――神の慈悲は悟りを求めて奮闘する者に降る――無条件の慈悲とブラフマンは一つである
弟子 「スワーミージー、シュリー・ラーマクリシュナは、まずカーマ・カーンチャナ（色欲と貪欲）を捨てないかぎり、宗教的な悟りに向かって遠くまで進むことはできないとおっしゃっていました。もしそうなら、家住者はどうなるのでしょうか。彼らの心はすべてこの二つに向けられているのですから」
スワーミージー 「家住者であろうとサンニャーシンであろうと、色欲と金銭への欲望が心から去らないかぎり、心が神へ向かうことは決してない、というのは事実である。心がこれらにとらわれているかぎり、真の信愛も、堅固さも、シュラッダー（信仰）も決して訪れない。このことを事実として知りなさい」
弟子 「それでは、家住者はどうなるのでしょうか。彼らはどの道に従えばよいのでしょうか」
スワーミージー 「小さな欲望は満たしてしまって永遠にそれと縁を切り、大きな欲望は識別によって捨てること――それが道である。放棄なくしては神は決して悟られない――यदि ब्रह्मा स्वयं वदेत्――たとえブラフマー自身がそうでないと命じたとしても！」
弟子 「しかし、出家しさえすれば、すぐにすべての放棄が訪れるものでしょうか」
スワーミージー 「サンニャーシンは少なくとも放棄への準備を整えようと奮闘している。それに対して家住者は、この点では、舟が錨を下ろしたまま櫂を漕いでいる船頭のようなものだ。享楽への欲望がいったい鎮まることがあろうか。『भूय एवाभिवर्धते――それはいよいよ増すばかりである』（『バーガヴァタ・プラーナ』第9巻第19章第14節）」
弟子 「なぜでしょうか。感覚の対象を長いあいだ繰り返し享受すれば、世間への倦怠が訪れることはないのでしょうか」
スワーミージー 「それが訪れる者がどれほどいるだろうか。心は感覚の対象との絶え間ない接触によって曇り、それらから消えない型と印象を受ける。放棄、ただ放棄のみが、あらゆる悟りの真の秘訣であり、ムーラマントラなのだ」
弟子 「しかし、聖典には見者たちの次のような教えもございます。『गृहेषु पञ्चेन्द्रियनिग्रहस्तपः――妻子とともに暮らしながら五感を制することが苦行である』『निवृत्तरागस्य गृहं तपोवनम्――欲望を制した者にとっては、家族の中で暮らすことは、タパスヤーのために森へ隠棲するのと同じである』」
スワーミージー 「家族とともに家に住みながらカーマ・カーンチャナを放棄できる者は、まことに幸いである！ しかし、それができる者がどれほどいるだろうか」
弟子 「では、サンニャーシンはどうなのでしょうか。彼らはみな色欲と富への愛を完全に捨てることができるのでしょうか」
スワーミージー 「今言ったように、サンニャーシンは放棄の道にあり、少なくとも目標のために戦う戦場に出ている。しかし家住者の方は、色欲と貪欲から来る危険をまだ知らないので、真我を悟ろうと試みさえしない。これらを除くために奮闘しなければならないという考えが、まだ彼らの心に入っていないのだ」
弟子 「しかし、彼らの多くはそのために奮闘しています」
スワーミージー 「ああ、そうだ。そうしている者は必ず次第に放棄していくだろう。カーマ・カーンチャナへの過度の執着は徐々に薄れていく。しかし、『いや、まだ早い！ 時が来たらやろう』と言って先延ばしにする者には、真我の悟りははるか遠い。『今この瞬間に真理を悟らせてください！ まさにこの生において！』――これこそ英雄の言葉である。そのような英雄は常に次の瞬間にも放棄する用意ができている。そして、そのような者に聖典（『ジャーバーラ・ウパニシャッド』第3節）は言う。『यदहरेव विरजेत् तदहरेव प्रव्रजेत――世の虚栄に嫌悪を覚えたその瞬間に、すべてを捨てて出家の生活に入れ』」
弟子 「しかし、シュリー・ラーマクリシュナは『神に祈れば、これらの執着はみな神の恩寵によって消え去る』とおっしゃっていたではありませんか」
スワーミージー 「確かにそうだ。神の慈悲によってそうなる。しかし、この慈悲を受けるには、まず清らかでなければならない――思いと言葉と行いにおいて清らかでなければならない。そうして初めて、神の恩寵が降るのだ」
弟子 「しかし、思いと言葉と行いを制御できる者に、恩寵が何の必要があるのでしょうか。その人は自分の努力で霊性の道を進むことができるはずです！」
スワーミージー 「主は、心も魂も尽くして悟りを求めて奮闘する者をご覧になると、大いなる慈悲を注がれる。しかし、奮闘もせず無為にしていてみなさい。神の恩寵は決して訪れないことがわかるだろう」
弟子 「誰もが善くありたいと願っているのに、なにか不可解な理由で心は悪に向かいます！ 誰もが善くありたい――完全でありたい――神を悟りたいと望んでいるのではないでしょうか」
スワーミージー 「それを望む者は、すでに奮闘しているのだと知りなさい。この奮闘が続けられるとき、神は慈悲を授けられるのだ」
弟子 「化身の歴史の中には、ひどく放蕩な生活を送っていたと言えるような多くの人々が、さほどの苦労もなく、サーダナーや信仰の行もせずに神を悟ることができた例が見られます。これはどう説明されるのでしょうか」
スワーミージー 「そうだ。しかし彼らにはすでに激しい焦燥が訪れていたにちがいない。感覚の対象の長い享受が、すでに彼らの内に深い嫌悪を生み出していたにちがいない。安らぎの欠如が彼らの心そのものを焼き尽くしていたにちがいない。彼らはこの心の空虚をすでに深く感じており、主の慈悲に伴うあの安らぎを得られないかぎり、一瞬の生さえ耐えがたく思われたのだ。だから神は彼らに慈悲深かったのである。この発展は彼らの内でタマスからサットヴァへと直接に起こったのだ」
弟子 「では、どのような道であれ、彼らはそのようにしてまことに神を悟ったと言えるのでしょうか」
スワーミージー 「そうだ、もちろんだ。しかし、屋敷に入るには、不名誉な裏口からよりも正門から入るほうがよいのではないか」
弟子 「確かにそのとおりです。それでも、慈悲によってのみ神を悟ることができるという点は確立されております」
スワーミージー 「ああ、そうだ、それはできる。しかし、それをなしとげる者はまことに少ないのだ！」
弟子 「私には、感覚を制御し色欲と金銭を放棄することで神を悟ろうとする人々は、自力の努力と自助という（自由意志の）説に立っており、主の御名を唱えて主に頼る人々は、主ご自身によってあらゆる世俗の執着から解き放たれ、主に導かれて至高の悟りの境地に至るように思われます」
スワーミージー 「そのとおりだ。それは二つの異なる立場であり、前者はギャーニが、後者はバクタがとるものだ。しかし、放棄の理想こそ、その両方の基調なのだ」
弟子 「それは疑いありません！ しかしシュリー・ギリシュ・チャンドラ・ゴーシュがかつて私にこう言いました。神の慈悲に条件はありえず、慈悲に法則はありえない！ もしあるなら、それはもはや慈悲とは呼べない。恩寵すなわち慈悲の領域は、あらゆる法則を超越しているはずだ、と」
スワーミージー 「だが、ギリシュ・チャンドラの言うその領域にも、私たちの知らない何らかのより高い法則が働いているにちがいない。確かにそれは、発達の最後の段階についての言葉であり、その段階のみが時間、空間、因果を超えている。しかし、そこに到達したとき、因果の法則のないところで、誰が誰に慈悲を垂れるというのか。そこでは礼拝者と礼拝されるもの、瞑想者と瞑想の対象、知る者と知られるものが、すべて一つとなる――それを恩寵と呼ぼうと、ブラフマンと呼ぼうと、好きにするがよい。すべては一つの一様で均質な実在なのだ！」
弟子 「スワーミージー、あなたからこのお言葉をうかがって、私はすべての哲学と宗教（ヴェーダとヴェーダーンタ）の精髄を理解いたしました。これまでは、何の意味もない大仰な言葉の中で暮らしていたかのように思われます」
XV
アヒンサー（不殺生）の教えと肉食――人間におけるサットヴァ、ラジャス、タマス――食物と霊性――「アーハーラ」――食物の三つの欠陥――「触れるな」主義とカーストの偏見――古来のチャートゥルヴァルニヤ（四ヴァルナ制）とリシ（聖仙）の掟の復興
弟子 「スワーミージー、どうかお聞かせください。摂る食物を選別することと、人間の霊性の発達とのあいだには、何か関係があるのでしょうか」
スワーミージー 「ある。多かれ少なかれ、ある」
弟子 「魚や肉を食べることは、適切なことでしょうか、また必要なことでしょうか」
スワーミージー 「ああ、食べなさい！ もしそれに何か害があるなら、私が引き受けよう。わが国の民衆を見るがよい！ その顔のなんと悲しげなことか。その心には勇気も熱意もなく、腹ばかり大きくて手足には力がない――些細なことにもおびえる臆病者の群れではないか！」
弟子 「魚や肉を食べることは力を与えるのでしょうか。それならば、なぜ仏教とヴァイシュナヴァ派の信仰は『अहिंसा परमो धर्मः――不殺生こそ最高の徳である』と説くのでしょうか」
スワーミージー 「仏教とヴァイシュナヴァ派の信仰は別々の二つのものではない。インドで仏教が衰退する中で、ヒンドゥー教は仏教から行いに関するいくつかの根本的な教えを取り入れて自らのものとした。それらが今ではヴァイシュナヴァ派の信仰として知られるようになったのだ。『不殺生は至高の徳である』という仏教の教えは大変結構なものだが、民衆全体の能力を少しも顧みずに、法によってそれをすべての者に強制しようとしたことで、仏教はインドに破滅をもたらしたのだ。私はインドで、多くの『信心深い鷺』に出会った。蟻には砂糖を与えながら、同時に『不浄の金』のためには自分の兄弟を破滅させることもためらわない連中だ！」
弟子 「しかしヴェーダにもマヌの法典にも、魚や肉を食べよという定めがあります」
スワーミージー 「ああ、そして殺生を慎めという定めもある。ヴェーダは『मा हिंस्यात् सर्वभूतानि――いかなる生き物も傷つけてはならない』と命じ、マヌもまた『निवृत्तिस्तु महाफला――欲望の止滅は大いなる果報をもたらす』と言っている。殺生と不殺生はともに、一方または他方の行を守る者の、それぞれの能力、すなわち適性と適応力に応じて命じられているのだ」
弟子 「ここでは近ごろ、宗教に入るとすぐに魚や肉を断つのが流行で、多くの人にとっては、断たないことのほうが姦淫のような大罪を犯すよりも罪深いとされています。そのような考えはどのようにして生まれたのだとお考えですか」
スワーミージー 「それがどうして生まれたかを知って何になるのか。そうした考えがわが国とわが社会に破滅をもたらしていることは、はっきりわかるだろうに。見てみなさい――東ベンガルの人々は魚も肉も亀もたくさん食べるが、ベンガルのこちらの地方の人々よりずっと健康だ。東ベンガルの金持ちでさえ、まだ夜にルーチーやチャパーティーを食べるようにはなっておらず、私たちのように胃酸過多や消化不良に苦しんではいない。東ベンガルの村々では、人々は消化不良が何を意味するのかさえまったく知らないと聞いている！」
弟子 「まったくそのとおりです、スワーミージー。私たちの地方では消化不良を訴えることなどありません。私はこちらに来てから初めてその言葉を聞きました。私たちは朝も晩も、ご飯と一緒に魚を食べております」
スワーミージー 「そうだ、人の批判を恐れず、できるだけたくさん食べなさい。この国は、野菜だけで暮らす消化不良のバーバージーであふれている。それはサットヴァのしるしなどではなく、深いタマス――死の影のしるしだ。顔の輝き、心のひるむことのない熱意、そして途方もない活動力――これらはサットヴァから生じる。それに対して、怠惰、無気力、過度の執着、そして眠りはタマスのしるしだ」
弟子 「しかし、魚や肉は人の中のラジャスを増やすのではありませんか」
スワーミージー 「それこそ、あなたがたに持ってもらいたいものだ。今はラジャスがぜひとも必要なのだ！ 今サットヴァの性質を備えていると思われている人々の90パーセント以上は、最も深いタマスに沈んでいるにすぎない。本当にサーットヴィカな者がその16分の1でも見つかれば十分だ！ 今必要なのは、ラージャシカな力の巨大な目覚めである。国全体がタマスの屍衣に包まれているからだ。この国の人々に食を与え、衣を与えなければならない――目覚めさせなければならない――もっと十全に活動させなければならない。さもなければ、彼らは木や石のように、まったく無感覚になってしまうだろう。だから私は言うのだ、魚や肉をたくさん食べなさい、と！」
弟子 「サットヴァの性質が十分に発達したときにも、魚や肉を好む気持ちは残るのでしょうか」
スワーミージー 「いや、残らない。純粋なサットヴァが高度に発達すると、魚や肉を好む気持ちはすべて消え去る。魂の中にそれが現れたしるしは、次のとおりである。他者のためにあらゆるものを犠牲にすること、色欲と金銭に対する完全な無執着、高慢と我執がないこと。人の中にこれらが見られるとき、動物性の食物への欲求は去る。そしてそのようなしるしがないのに、不殺生の側についている人がいるなら、そこには偽善か、宗教の見せかけがあると確かに知りなさい。あなた自身が純粋なサットヴァのその境地に至ったときには、ぜひとも魚や肉をやめなさい」
弟子 「『チャーンドーギヤ・ウパニシャッド』（第7章第26節第2）に、『आहारशुद्धौ सत्त्वशुद्धिः――清らかな食物によって、人の内なるサットヴァの性質は清らかとなる』という一節があります」
スワーミージー 「そうだ、知っている。シャンカラーチャーリヤは、そこでのアーハーラという語は『感官の対象』を意味すると述べたが、シュリー・ラーマーヌジャはアーハーラの意味を『食物』とした。私の考えでは、この両方の見解を調和させるような語の意味をとるべきだ。私たちは生涯を、食物の清浄と不浄を論じることだけに費やすのか、それとも感官の制御を実践するのか。確かに、感官の制御こそが主要な目的であり、善い食物と悪い食物、清らかな食物と不浄な食物の識別は、その目的を達成するのにある程度役立つにすぎない。わが国の聖典によれば、食物を不浄にするものが三つある。（1）ジャーティ・ドーシャ、すなわち玉ねぎ、にんにくなど、ある種の食物に本来備わっている欠陥。（2）ニミッタ・ドーシャ、すなわち店で買った菓子に付着している虫の死骸やほこりなど、外からの不純物があることによって生じる欠陥。（3）アーシュラヤ・ドーシャ、すなわち邪悪な者に触れられ、扱われた場合のように、食物が悪しき源から来ることによって生じる欠陥である。第一と第二の欠陥を避けるよう特に注意すべきである。ところがこの国の人々は、まさにこの二つには何の注意も払わず、ヨーギーでなければ本当には識別できない、第三の欠陥のみをめぐって争い続けている！ この国の端から端まで、『触れるな』主義の連中の『触れるな』『触れるな』という叫びに、うんざりして死にそうになっている。しかも、その排他的な仲間内でも善人と悪人の識別はない。首のまわりに紐を掛けて自分はバラモンだと称する者なら、誰の手からでも食物を受け取ってよいというのだから！ シュリー・ラーマクリシュナは、そのように誰彼かまわずその手から食物を受け取ることがまったくできなかった。ある人々が触れた食物を受けつけなかったことが何度もあり、厳しく調べてみると、その人々には何か隠している特別な汚れがあることがわかったものだ。あなたがたの宗教は、近ごろでは料理鍋の中だけに閉じこもっているようだ。宗教の崇高な真理を脇へ押しやり、よく言うように、果実そのものではなく果実の皮をめぐって争っているのだ！」
弟子 「それでは、誰が扱った食物でも食べるべきだとおっしゃるのですか」
スワーミージー 「どうしてそうなるのか。よく聞きなさい。あなたはある階級のバラモン、たとえばバッタチャーリヤの階級のバラモンだが、なぜあらゆる階級のバラモンが炊いた飯を食べてはいけないのか。ラーリー派に属するあなたが、バレーンドラ派のバラモンの炊いた飯を食べることに、なぜ異を唱えるのか。あるいはバレーンドラ派の者が、なぜあなたの炊いた飯を食べることに異を唱えるのか。また、インドの西部と南部の他の下位カースト、たとえばマラーティー、テランギー、カナウジも、なぜ同じようにしないのか。わからないのか。ベンガルでは今、何百人ものバラモンやカーヤスタがこっそりと大衆食堂へ美食を食べに行き、そこから出てくると社会の指導者を気取って、『触れるな』主義を支える規則を作っているのだ。私たちの社会は、本当にそのような偽善者が命じる掟に導かれなければならないのか。否、と私は言う。それどころか、彼らを追放しなければならない。古の偉大なリシたちが定めた掟を取り戻し、ふたたび至高のものとして君臨させなければならない。そうして初めて、国民の幸福は私たちのものとなるのだ」
弟子 「それでは、リシたちが定めた掟は、今の私たちの社会を支配し導いてはいないのでしょうか」
スワーミージー 「むなしい迷妄だ！ 今どきどこにそのようなことがあろうか。遍歴の間に注意深く徹底的に探してみたが、リシたちの掟が行われているところは、インドのどこにも見つからなかった。人々の地方的な偏見や考えによって是認された、盲目的でしばしば無意味な慣習と、女性たちのあいだに広まっている習わしや儀礼、それがどこでも実際に社会を支配しているのだ！ シャーストラを読み、よく学んだうえでその定めに従って社会を導こうとする者が、いったいどれだけいるだろうか」
弟子 「では、私たちはどうすればよいのでしょうか」
スワーミージー 「リシたちの古の掟を復活させなければならない。時代の変化した状況に合わせて、ところどころ多少の修正を加えながら、わが古のマヌとヤージュニャヴァルキヤの法典を全民衆に授けなければならない。今のインドのどこにも、本来の四つのカースト（チャートゥルヴァルニヤ）が見当たらないのがわからないのか。私たちはヒンドゥー全人口を、昔のようにバラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラという四つの主要カーストのもとに編成して、改めて分け直さなければならない。バラモンをいわば多くのカーストに分裂させている、無数の近代の下位区分を廃止して、それらすべてを統合し、単一のバラモン・カーストを作らなければならない。残る三つのカーストもまた、ヴェーダ時代にそうであったように、同様にそれぞれ単一の集団にまとめなければならない。これなくして、あなたがたが今やっているように、ただ『おまえには触れないぞ！ あいつをカーストに戻しはしないぞ！』と叫ぶだけで、祖国に本当に益があるだろうか。断じてない！」
注
――
English
XI
(Translated from Bengali)
India Wants not Lecturing but Work—The Crying Problem in India is Poverty—Young Sannyasins to be Trained Both as Secular And Spiritual Teachers and Workers for the Masses—Exhortations to Young Men to WORK for Others
(From the Diary of a disciple)
(The disciple in this and the following conversations is Sharat Chandra Chakravarty.)
Disciple: How is it, Swamiji, that you do not lecture in this country? You have stirred Europe and America with your lectures, but coming back here you have kept silence.
Swamiji: In this country, the ground should be prepared first; then if the seed is sown, the plant will come out best. The ground in the West, in Europe and America is very fertile and fit for sowing seeds. There they have reached the climax of Bhoga (enjoyment). Being satiated with Bhoga to the full, their minds are not getting peace now even in those enjoyments, and they feel as if they wanted something else. In this country you have neither Bhoga nor Yoga (renunciation). When one is satiated with Bhoga, then it is that one will listen to and understand the teachings on Yoga. What good will lectures do in a country like India which has become the birthplace of disease, sorrow, and affliction, and where men are emaciated through starvation, and weak in mind?
Disciple: How is that? Do you not say that ours is the land of religion and that here the people understand religion as they do nowhere else? Why then will not this country be animated by your inspiring eloquence and reap to the full the fruits thereof?
Swamiji: Now understand what religion means. The first thing required is the worship of the Kurma (tortoise) Incarnation, and the belly-god is this Kurma, as it were. Until you pacify this, no one will welcome your words about religion. India is restless with the thought of how to face this spectre of hunger. The draining of the best resources of the country by the foreigners, the unrestricted exports of merchandise, and, above all, the abominable jealousy natural to slaves are eating into the vitals of India. First of all, you must remove this evil of hunger and starvation, this constant anxiety for bare existence, from those to whom you want to preach religion; otherwise, lectures and such things will be of no benefit.
Disciple: What should we do then to remove that evil ?
Swamiji: First, some young men full of the spirit of renunciation are needed —those who will be ready to sacrifice their lives for others, instead of devoting themselves to their own happiness. With this object in view I shall establish a Math to train young Sannyâsins, who will go from door to door and make the people realise their pitiable condition by means of facts and reasoning, and instruct them in the ways and means for their welfare, and at the same time will explain to them as clearly as possible, in very simple and easy language, the higher truths of religion. The masses in our country are like the sleeping Leviathan. The education imparted by the present university system reaches one or two per cent of the masses only. And even those who get that do not succeed in their endeavours of doing any good to their country. But it is not their fault, poor fellows! As soon as they come out of their college, they find themselves fathers of several children! Somehow or other they manage to secure the position of a clerk, or at the most, a deputy magistrate. This is the finale of education! With the burden of a family on their backs, they find no time to do anything great or think anything high. They do not find means enough to fulfil their personal wants and interests; so what can be expected of them in the way of doing anything for others ?
Disciple: Is there then no way out for us?
Swamiji: Certainly there is. This is the land of Religion Eternal. The country has fallen, no doubt, but will as surely rise again, and that upheaval will astound the world. The lower the hollows the billows make, the higher and with greater force will they rise again.
Disciple: How will India rise again?
Swamiji: Do you not see? The dawn has already appeared in the eastern sky, and there is little delay in the sun's rising. You all set your shoulders to the wheel! What is there in making the world all in all, and thinking of "My Samsâra (family and property), my Samsâra"? Your duty at present is to go from one part of the country to another, from village to village, and make the people understand that mere sitting idly won't do any more. Make them understand their real condition and say, "O ye brothers, arise! Awake! How much longer would you remain asleep!" Go and advise them how to improve their own condition, and make them comprehend the sublime truths of the Shâstras (scriptures), by presenting them in a lucid and popular way. So long the Brahmins have monopolised religion; but since they cannot hold their ground against the strong tide of time, go and take steps so that one and all in the land may get that religion. Impress upon their minds that they have the same right to religion as the Brahmins. Initiate all, even down to the Chandâlas (people of the lowest castes), in these fiery Mantras. Also instruct them, in simple words, about the necessities of life, and in trade, commerce, agriculture, etc. If you cannot do this then lie upon your education and culture, and lie upon your studying the Vedas and Vedanta!
Disciple: But where is that strength in us? I should have felt myself blessed if I had a hundredth part of your powers, Swamiji.
Swamiji: How foolish! Power and things like that will come by themselves. Put yourself to work, and you will final such tremendous power coming to you that you will feel it hard to bear. Even the least work done for others awakens the power within; even thinking the least good of others gradually instils into the heart the strength of a lion. I lore you all ever so much, but I wish you all to die working for others—I should rather be glad to see you do that!
Disciple: What will become of those, then, who depend on me?
Swamiji: If you are ready to sacrifice your life for others, God will certainly provide some means for them. Have you not read in the Gita (VI. 40) the words of Shri Krishna, "न हि कल्याणकृत्कश्चित् दुर्गतिं तात गच्छति —Never does a doer of good, O my beloved, come to grief"?
Disciple: I see, sir.
Swamiji: The essential thing is renunciation. With out renunciation none can pour out his whole heart in working for others. The man of renunciation sees all with an equal eye and devotes himself to the service of all. Does not our Vedanta also teach us to see all with an equal eye? Why then do you cherish the idea that the wife and children are your own, more than others? At your very threshold, Nârâyana Himself in the form of a poor beggar is dying of starvation! Instead of giving him anything, would you only satisfy the appetites of your wife and children with delicacies? Why, that is beastly!
Disciple: To work for others requires a good deal of money at times, and where shall I get that?
Swamiji: Why not do as much as lies within your power? Even if you cannot give to others for want of money, surely you can at least breathe into their ears some good words or impart some good instruction, can't you? Or does that also require money?
Disciple: Yes, sir, that I can do.
Swamiji: But saying, "I can", won't do. Show me through action what you can do, and then only I shall know that your coming to me is turned to some good account. Get up, and put your shoulders to the wheel—how long is this life for? As you have come into this world, leave some mark behind. Otherwise, where is the difference between you and the trees and stones? They, too, come into existence, decay and die. If you like to be born and to die like them, you are at liberty to do so. Show me by your actions that your reading the Vedanta has been fruitful of the highest good. Go and tell all, "In every one of you lies that Eternal Power", and try to wake It up. What will you do with individual salvation? That is sheer selfishness. Throw aside your meditation, throw away your salvation and such things! Put your whole heart and soul in the work to which I have consecrated myself.
With bated breath the disciple heard these inspiring words, and Swamiji went on with his usual fire and eloquence.
Swamiji: First of all, make the soil ready, and thousands of Vivekanandas will in time be born into this world to deliver lectures on religion. You needn't worry yourself about that! Don't you see why I am starting orphanages, famine-relief works, etc.? Don't you see how Sister Nivedita, a British lady, has learnt to serve Indians so well, by doing even menial work for them? And can't you, being Indians, similarly serve your own fellow-countrymen? Go, all of you, wherever there is an outbreak of plague or famine, or wherever the people are in distress, and mitigate their sufferings. At the most you may die in the attempt—what of that? How many like you are being born and dying like worms every day? What difference does that make to the world at large? Die you must, but have a great ideal to die for, and it is better to die with a great ideal in life. Preach this ideal from door to door, and you will yourselves be benefited by it at the same time that you are doing good to your country. On you lie the future hopes of our country. I feel extreme pain to see you leading a life of inaction. Set yourselves to work—to work! Do not tarry—the time of death is approaching day by day! Do not sit idle, thinking that everything will be done in time, later on! Mind—nothing will be done that way!
XII
Reconciliation of Jnana and Bhakti—Sat-Chit-Ananda—How Sectarianism Originates—Bring in Shraddha and the Worship of Shakti and avataras—The Ideal of the Hero We Want Now, not the Madhura-Bhava—Shri Ramakrishna—Avataras
Disciple: Pray, Swamiji, how can Jnâna and Bhakti be reconciled? We see the followers of the path of devotion (Bhaktas) close their ears at the name of Shankara, and again, the followers of the path of knowledge (Jnanis) call the Bhaktas fanatics, seeing them weep in torrents, or sing and dance in ecstasy, in the name of the Lord.
Swamiji: The thing is, all this conflict is in the preliminary (preparatory) stages of Jnana and Bhakti. Have you not heard Shri Ramakrishna's story about Shiva's demons and Râma's monkeys?
Disciple: Yes, sir, I have.
Swamiji: But there is no difference between the supreme Bhakti and the supreme Jnana. The supreme Bhakti is to realise God as the form of Prema (love) itself. If you see the loving form of God manifest everywhere and in everything, how can you hate or injure others? That realisation of love can never come so long as there is the least desire in the heart, or what Shri Ramakrishna used to say, attachment for Kâma-Kânchana (sense-pleasure and wealth). In the perfect realisation of love, even the consciousness of one's own body does not exist. Also, the supreme Jnana is to realise the oneness everywhere, to see one's own self as the Self in everything. That too cannot come so long as there is the least consciousness of the ego (Aham).
Disciple: Then what you call love is the same as supreme knowledge?
Swamiji: Exactly so. Realisation of love comes to none unless one becomes a perfect Jnani. Does not the Vedanta say that Brahman is Sat-Chit-Ânanda— the absolute Existence-Knowledge-Bliss?
Disciple: Yes, sir.
Swamiji: The phrase Sat-Chit-Ananda means—Sat, i.e. existence, Chit, i.e. consciousness or knowledge, and Ananda, i.e. bliss which is the same as love. There is no controversy between the Bhakta and the Jnani regarding the Sat aspect of Brahman. Only, the Jnanis lay greater stress on His aspect of Chit or knowledge, while the Bhaktas keep the aspect of Ananda or love more in view. But no sooner is the essence of Chit realised than the essence of Ananda is also realised. Because what is Chit is verily the same as Ananda.
Disciple: Why then is so much sectarianism prevalent in India? And why is there so much controversy between the scriptures on Bhakti and Jnana?
Swamiji: The thing is, all this waging of war and controversy is concerning the preliminary ideals, i.e. those ideals which men take up to attain the real Jnana or real Bhakti. But which do you think is the higher—the end or the means? Surely, the means can never be higher than the end, because the means to realise the same end must be numerous, as they vary according to the temperament or mental capacities of individual followers. The counting of beads, meditation, worship, offering oblations in the sacred fire—all these and such other things are the limbs of religion; they are but means; and to attain to supreme devotion (Parâ-Bhakti) or to the highest realisation of Brahman is the pre-eminent end. If you look a little deeper, you will understand what they are fighting about. One says, "If you pray to God facing the East, then you will reach Him." "No," says another, "you will have to sit facing the West, and then only you will see Him." Perhaps someone realised God in meditation, ages ago, by sitting with his face to the East, and his disciples at once began to preach this attitude, asserting that none can ever see God unless he assumes this position. Another party comes forward and inquires, "How is that? Such and such a person realised God while facing the West, and we have seen this ourselves." In this way all these sects have originated. Someone might have attained supreme devotion by repeating the name of the Lord as Hari, and at once it entered into the composition of the Shâstra as:
हरेर्नाम हरेर्नाम हरेर्नामैव केवलम् । कलौ नास्त्येव नास्त्येव नास्त्येव गतिरन्यथा ॥
हरेर्नाम हरेर्नाम हरेर्नामैव केवलम् । कलौ नास्त्येव नास्त्येव नास्त्येव गतिरन्यथा ॥
—"The name of the Lord Hari, the name of the Lord Hari, the name of the Lord Hari alone. Verily, there is no other, no other, no other path than this in the age of Kali."
Someone, again, let us suppose, might have attained perfection with the name of Allah, and immediately another creed originated by him began to spread, and so on. But we have to see what is the end to which all these forms of worship and other religious practices are intended to lead. The end is Shraddhâ. We have not any synonym in our Bengali language to express the Sanskrit word Shraddha. The (Katha) Upanishad says that Shraddha entered into the heart of Nachiketâ. Even with the word Ekâgratâ (one-pointedness) we cannot express the whole significance of the word Shraddha. The word Ekâgranishthâ (one-pointed devotion) conveys, to a certain extent, the meaning of the word Shraddha. If you meditate on any truth with steadfast devotion and concentration, you will see that the mind is more and more tending onwards to Oneness, i.e. taking you towards the realisation of the absolute Existence-Knowledge-Bliss. The scriptures on Bhakti or Jnana give special advice to men to take up in life the one or the other of such Nishthas (scrupulous persistence) and make it their own. With the lapse of ages, these great truths become distorted and gradually transform themselves into Deshâchâras or the prevailing customs of a country. It has happened, not only in India, but in every nation and every society in the world. And the common people, lacking in discrimination, make these the bone of contention and fight among themselves. They have lost sight of the end, and hence sectarianism, quarrels, and fights continue.
Disciple: What then is the saving means, Swamiji?
Swamiji: That true Shraddha, as of old, has to be brought back again. The weeds have to be taken up by the roots. In every faith and in every path, there are, no doubt, truths which transcend time and space, but a good deal of rubbish has accumulated over them. This has to be cleared away, and the true eternal principles have to be held before the people; and then only, our religion and our country will be really benefited.
Disciple: How will that be effected?
Swamiji: Why, first of all, we have to introduce the worship of the great saints. Those great-souled ones who have realised the eternal truths are to be presented before the people as the ideas to be followed; as in the case of India—Shri Râmachandra, Shri Krishna, Mahâvira and Shri Ramakrishna, among others. Can you bring in the worship of Shri Ramachandra and Mahavira in this country? Keep aside for the present the Vrindâvan aspect of Shri Krishna, and spread far and wide the worship of Shri Krishna roaring the Gita out, with the voice of a Lion. And bring into daily use the worship of Shakti—the divine Mother, the source of all power.
Disciple: Is the divine play of Shri Krishna with the Gopis of Vrindavan not good, then?
Swamiji: Under the present circumstances, that worship is of no good to you. Playing on the flute and so on will not regenerate the country. We now mostly need the ideal of a hero with the tremendous spirit of Rajas thrilling through his veins from head to foot—the hero who will dare and die to know the Truth—the hero whose armour is renunciation, whose sword is wisdom. We want now the spirit of the brave warrior in the battlefield of life, and not of the wooing lover who looks upon life as a pleasure-garden!
Disciple: Is then the path of love, as depicted in the ideal of the Gopis, false?
Swamiji: Who says so? Not I! That is a very superior form of worship (Sâdhanâ). In this age of tremendous attachment to sense-pleasure and wealth, very few are able even to comprehend those higher ideals.
Disciple: Then are not those who are worshipping God as husband or lover (Madhura) following the proper path?
Swamiji: I dare say not. There may be a few honourable exceptions among them, but know, that the greater part of them are possessed of dark Tâmasika nature. Most of them are full of morbidity and affected with exceptional weakness. The country must be raised. The worship of Mahavira must be introduced; the Shakti-pujâ must form a part of our daily practice; Shri Ramachandra must be worshipped in every home. Therein lies your welfare, therein lies the good of the country—there is no other way.
Disciple: But I have heard that Bhagavan Shri Ramakrishna used to sing the name of God very much?
Swamiji: Quite so, but his was a different case. What comparison can there be between him and ordinary men? He practiced in his life all the different ideals of religion to show that each of them leads but to the One Truth. Shall you or I ever be able to do all that he has done? None of us has understood him fully. So, I do not venture to speak about him anywhere and everywhere. He only knows what he himself really was; his frame was a human one only, but everything else about him was entirely different from others.
Disciple: Do you, may I ask, believe him to be an Avatara (Incarnation of God)?
Swamiji: Tell me first—what do you mean by an Avatara?
Disciple: Why, I mean one like Shri Ramachandra, Shri Krishna, Shri Gauranga, Buddha, Jesus, and others.
Swamiji: I know Bhagavan Shri Ramakrishna to be even greater than those you have just named. What to speak of believing, which is a petty thing—I know! Let us, however, drop the subject now; more of it another time.
After a pause Swamiji continued: To re-establish the Dharma, there come Mahâpurushas (great teachers of humanity), suited to the needs of the times and society. Call them what you will—either Mahapurushas or Avataras—it matters little. They reveal, each in his life, the ideal. Then, by degrees, shapes are moulded in their matrices—MEN are made! Gradually, sects arise and spread As time goes on, these sects degenerate, and similar reformers come again. This has been the law flowing in uninterrupted succession, like a current, down the ages.
Disciple: Why do you not preach Shri Ramakrishna as an Avatara? You have, indeed, power, eloquence, and everything else needed to do it.
Swamiji: Truly, I tell you, I have understood him very little. He appears to me to have been so great that, whenever I have to speak anything of him, I am afraid lest I ignore or explain away the truth, lest my little power does not suffice, lest in trying to extol him I present his picture by painting him according to my lights and belittle him thereby!
Disciple: But many are now preaching him as an Avatara.
Swamiji: Let them do so if they like. They are doing it in the light in which they have understood him. You too can go and do the same, if you have understood him.
Disciple: I cannot even grasp you, what to say of Shri Ramakrishna! I should consider myself blessed in this life if I get a little of Your grace.
XIII
Brahman and Differentiation—Personal Realisation of Oneness—Supreme Bliss is the Goal of All—Think Always, I am Brahman—Discrimination and Renunciation are the Means—Be Fearless
Disciple: Pray, Swamiji, if the one Brahman is the only Reality, why then exists all this differentiation in the world?
Swamiji: Are you not considering this question from the point of view of phenomenal existence? Looking from the phenomenal side of existence, one can, through reasoning and discrimination, gradually arrive at the very root of Unity. But if you were firmly established in that Unity, how from that standpoint, tell me, could you see this differentiation?
Disciple: True, if I had existed in the Unity, how should I be able to raise this question of "why"? As I put this question, it is already taken for granted that I do so by seeing this diversity.
Swamiji: Very well. To enquire about the root of Oneness through the diversity of phenomenal existence is named by the Shâstras as Vyatireki reasoning, or the process of arguing by the indirect method, that is, Adhyâropa and Apavâda, first taking for granted something that is nonexistent or unreal as existing or real, and then showing through the course of reasoning that that is not a substance existing or real. You are talking of the process of arriving at the truth through assuming that which is not-true as true—are you not?
Disciple: To my mind, the state of the existing or the seen seems to be self-evident, and hence true, and that which is opposite to it seems, on the other hand, to be unreal.
Swamiji: But the Vedas say, "One only without a second". And if in reality there is the One only that exists—the Brahman—then, your differentiation is false. You believe in the Vedas, I suppose?
Disciple: Oh, yes, for me self I hold the Vedas as the highest authority; but if, in argument, one does not accept them to be so, one must, in that case, have to be refuted by other means.
Swamiji: That also can be done. Look here, a time comes when what you call differentiation vanishes, and we cannot perceive it at all. I have experienced that state in my own life.
Disciple: When have you done so?
Swamiji: One day in the temple-garden at Dakshineswar Shri Ramakrishna touched me over the heart, and first of all I began to see that the houses —rooms, doors, windows, verandahs—the trees, the sun, the moon—all were flying off, shattering to pieces as it were—reduced to atoms and molecules —and ultimately became merged in the Âkâsha. Gradually again, the Akasha also vanished, and after that, my consciousness of the ego with it; what happened next I do not recollect. I was at first frightened. Coming back from that state, again I began to see the houses, doors, windows, verandahs, and other things. On another occasion, I had exactly the same realisation by the side of a lake in America.
Disciple: Might not this state as well be brought about by a derangement of the brain? And I do not understand what happiness there can be in realising such a state.
Swamiji: A derangement of the brain! How can you call it so, when it comes neither as the result of delirium from any disease, nor of intoxication from drinking, nor as an illusion produced by various sorts of queer breathing exercises—but when it comes to a normal man in full possession of his health and wits? Then again, this experience is in perfect harmony with the Vedas. It also coincides with the words of realisation of the inspired Rishis and Âchâryas of old. Do you take me, at last, to be a crack-brained man? (smiling).
Disciple: Oh, no, I did not mean that of course. When there are to be found hundreds of illustrations about such realisation of Oneness in the Shastras, and when you say that it can be as directly realised as a fruit in the palm of one's hand, and when it has been your own personal experience in life, perfectly coinciding with the words of the Vedas and other Shastras—how dare I say that it is false? Shri Shankaracharya also realising that state has said, "Where is the universe vanished? " and so on.
Swamiji: Know—this knowledge of Oneness is what the Shastras speak of as realisation of the Brahman, by knowing which, one gets rid of fear, and the shackles of birth and death break for ever. Having once realised that Supreme Bliss, one is no more overwhelmed by pleasure and pain of this world. Men being fettered by base lust-and-wealth cannot enjoy that Bliss of Brahman.
Disciple: If it is so, and if we are really of the essence of the Supreme Brahman, then why do we not exert ourselves to gain that Bliss? Why do we again and again run into the jaws of death, being decoyed by this worthless snare of lust-and-wealth?
Swamiji: You speak as if man does not desire to have that Bliss! Ponder over it, and you will see that whatever anyone is doing, he is doing in the hope of gaining that Supreme Bliss. Only, not everyone is conscious of it and so cannot understand it. That Supreme Bliss fully exists in all, from Brahmâ down to the blade of grass. You are also that undivided Brahman. This very moment you can realise if you think yourself truly and absolutely to be so. It is all mere want of direct perception. That you have taken service and work so hard for the sake of your wife also shows that the aim is ultimately to attain to that Supreme Bliss of Brahman. Being again and again entangled in the intricate maze of delusion and hard hit by sorrows and afflictions, the eye will turn of itself to one's own real nature, the Inner Self. It is owing to the presence of this desire for bliss in the heart, that man, getting hard shocks one after another, turns his eye inwards—to his own Self. A time is sure to come to everyone, without exception, when he will do so to one it may be in this life, to another, after thousands of incarnations.
Disciple: It all depends upon the blessings of the Guru and the grace of the Lord!
Swamiji: The wind of grace of the Lord is blowing on, for ever and ever. You just need to spread your sail. Whenever you do anything, do it with your whole heart concentrated on it. Think day and night, "I am of the essence of that Supreme Existence-Knowledge-Bliss—what fear and anxiety have I? This body, mind, and intellect are all transient, and That which is beyond these is myself."
Disciple: Thoughts like these come only for a while now and then, but quickly vanish, and I think all sorts of trash and nonsense.
Swamiji: It happens like that in the initial stage, but gradually it is overcome. But from the beginning, intensity of desire in the mind is needed. Think always, "I am ever-pure, ever-knowing, and ever-free; how can I do anything evil? Can I ever be befooled like ordinary men with the insignificant charms of lust and wealth?" Strengthen the mind with such thoughts. This will surely bring real good.
Disciple: Once in a while strength of mind comes. But then again I think that if I would appear at the Deputy Magistrateship Examination, wealth and name and fame would come and I should live well and happy
Swamiji: Whenever such thoughts come in the mind, discriminate within yourself between the real and the unreal. Have you not read the Vedanta? Even when you sleep, keep the sword of discrimination at the head of your bed, so that covetousness cannot approach you even in dream. Practising such strength, renunciation will gradually come, and then you will see—the portals of heaven are wide open to you.
Disciple: If it is so, Swamiji, how is it then that the texts on Bhakti say that too much of renunciation kills the feelings that make for tenderness?
Swamiji: Throw away, I say, texts which teach things like that! Without renunciation, without burning dispassion for sense-objects, without turning away from wealth and lust as from filthy abomination— "न सिध्यति ब्रह्मशतान्तरेऽपि—never can one attain salvation even in hundreds of Brahma's cycles". Repeating the names of the Lord, meditation, worship, offering libations in sacred fire, penance—all these are for bringing forth renunciation. One who has not gained renunciation, know his efforts to be like unto those of the man who is pulling at the oars all the while that the boat is at anchor. "न प्रजया धनेन त्यागेनैके अमृतत्वमानशुः—neither by progeny nor by wealth, but by renunciation alone some (rare ones) attained immortality" (Kaivalya Upanishad, 3).
Disciple: Will mere renouncing of wealth and lust accomplish everything?
Swamiji: There are other hindrances on the path even after renouncing those two; then, for example, comes name and fame. Very few men, unless of exceptional strength, can keep their balance under that. People shower honours upon them, and various enjoyments creep in by degrees. It is owing to this that three-fourths of the Tyâgis are debarred from further progress! For establishing this Math and other things, who knows but that I may have to come back again!
Disciple: If you say things like that, then we are undone!
Swamiji: What fear? "अभीरभीरभीः—Be fearless, be fearless, be fearless!" You have seen Nâg Mahâshaya how even while living the life of a householder, he is more than a Sannyâsin! This is very uncommon; I have rarely seen one like him. If anyone wants to be a householder, let him be like Nag Mahashaya. He shines like a brilliant luminary in the spiritual firmament of East Bengal. Ask the people of that part of the country to visit him often; that will do much good to them.
Disciple: Nag Mahashaya, it seems, is the living personification of humility in the play of Shri Ramakrishna's divine drama on earth.
Swamiji: Decidedly so, without a shadow of doubt! I have a wish to go and see him once. Will you go with, me? I love to see fields flooded over with water in the rains. Will you write to him?
Disciple: Certainly I will. He is always mad with joy when he hears about you, and says that East Bengal will be sanctified into a place of pilgrimage by the dust of your feet.
Swamiji: Do you know, Shri Ramakrishna used to speak of Nag Mahashaya as a "flaming fire"?
Disciple: Yes, so I have heard.
At the request of Swamiji, the disciple partook of some Prasâda (consecrated food), and left for Calcutta late in the evening; he was deeply thinking over the message of fearlessness that he had heard from the lips of the inspired teacher—"I am free!" "I am free!"
XIV
Renunciation of Kama-kanchana—God's Mercy Falls on Those Who Struggle for Realisation—Unconditional Mercy and Brahman Are One
Disciple: Shri Ramakrishna used to say, Swamiji, that a man cannot progress far towards religious realisation unless he first relinquishes Kâma-Kânchana (lust and greed). If so, what will become of householders? For their whole minds are set on these two things.
Swamiji: It is true that the mind can never turn to God until the desire for lust and wealth has gone from it, be the man a householder or a Sannyâsin. Know this for a fact, that as long as the mind is caught in these, so long true devotion, firmness, and Shraddhâ (faith) can never come.
Disciple: Where will the householders be, then? What way are they to follow?
Swamiji: To satisfy our smaller desires and have done with them for ever, and to relinquish the greater ones by discrimination—that is the way. Without renunciation God can never be realised—यदि ब्रह्मा स्वयं वदेत्—even if Brahmâ himself enjoined otherwise!
Disciple: But does renunciation of everything come as soon as one becomes a monk?
Swamiji: Sannyasins are at least struggling to make themselves ready for renunciation, whereas householders are in this matter like boatmen who work at their oars while the boat lies at anchor. Is the desire for enjoyment ever appeased? "भूय एवाभिवर्धते—It increases ever and ever" (Bhâgavata, IX. xix. 14).
Disciple: Why? May not world-weariness come, after enjoying the objects of the senses over and over for a long time?
Swamiji: To how many does that come? The mind becomes tarnished by constant contact with the objects of the senses and receives a permanent moulding and impress from them. Renunciation, and renunciation alone, is the real secret, the Mulamantra, of all Realisation.
Disciple: But there are such injunctions of the seers in the scriptures as these: "गृहेषु पञ्चेन्द्रियनिग्रहस्तपः—To restrain the five senses while living with one's wife and children is Tapas." "निवृत्तरागस्य गृहं तपोवनम्—For him whose desires are under control, living in the midst of his family is the same as retiring into a forest for Tapasya."
Swamiji: Blessed indeed are those who can renounce Kama-Kanchana, living in their homes with their family! But how many can do that?
Disciple: But then, what about the Sannyasins? Are they all able to relinquish lust and love for riches fully?
Swamiji: As I said just now, Sannyasins are on the path of renunciation, they have taken the field, at least, to fight for the goal; but householders, on the other hand, having no knowledge as yet of the danger that comes through lust and greed, do not even attempt to realise the Self; that they must struggle to get rid of these is an idea that has not yet entered their minds.
Disciple: But many of them are struggling for it.
Swamiji: Oh, yes, and those who are doing so will surely renounce by degrees; their inordinate attachment for Kama-Kanchana will diminish gradually. But for those who procrastinate, saying, "Oh, not so soon! I shall do it when the time comes", Self-realisation is very far off. "Let me realise the Truth this moment! In this very life!"—these are the words of a hero. Such heroes are ever ready to renounce the very next moment, and to such the scripture (Jâbâla Upanishad, 3.) says, "यदहरेव विरजेत् तदहरेव प्रव्रजेत— The moment you feel disgust for the vanities of the world, leave it all and take to the life of a monk."
Disciple: But was not Shri Ramakrishna wont to say, "All these attachments vanish through the grace of God when one prays to Him?"
Swamiji: Yes, it is so, no doubt, through His mercy, but one needs to be pure first before one can receive this mercy—pure in thought, word, and deed; then it is that His grace descends on one.
Disciple: But of what necessity is grace to him who can control himself in thought, word, and deed? For then he would be able to develop himself in the path of spirituality by means of his own exertions!
Swamiji: The Lord is very merciful to him whom He sees struggling heart and soul for Realisation. But remain idle, without any struggle, and you will see that His grace will never come.
Disciple: Everyone longs to be good, yet the mind for some inscrutable reasons, turns to evil! Does not everyone wish to be good—to be perfect —to realise God?
Swamiji: Know them to be already struggling who desire this. God bestows His mercy when this struggle is maintained.
Disciple: In the history of the Incarnations, we find many persons who, we should say, had led very dissipated lives and yet were able to realise God without much trouble and without performing any Sâdhanâ or devotion. How is this accounted for?
Swamiji: Yes, but a great restlessness must already have come upon them; long enjoyment of the objects of the senses must already have created in them deep disgust. Want of peace must have been consuming their very hearts. So deeply they had already felt this void in their hearts that life even for a moment had seemed unbearable to them unless they could gain that peace which follows in the train of the Lord's mercy. So God was kind to them. This development took place in them direct from Tamas to Sattva.
Disciple: Then, whatever was the path, they may be said to have realised God truly in that way?
Swamiji: Yes, why not? But is it not better to enter into a mansion by the main entrance than by its doorway of dishonour?
Disciple: No doubt that is true. Yet, the point is established that through mercy alone one can realise God.
Swamiji: Oh, yes, that one can, but few indeed are there who do so!
Disciple: It appears to me that those who seek to realise God by restraining their senses and renouncing lust and wealth hold to the (free-will) theory of self-exertion and self-help; and that those who take the name of the Lord and depend on Him are made free by the Lord Himself of all worldly attachments, and led by Him to the supreme stage of realisation.
Swamiji: True, those are the two different standpoints, the former held by the Jnânis, and the latter by the Bhaktas. But the ideal of renunciation is the keynote of both.
Disciple: No doubt about that! But Shri Girish Chandra Ghosh once said to me that there could be no condition in God's mercy; there could be no law for it! If there were, then it could no longer be termed mercy. The realm of grace or mercy must transcend all law.
Swamiji: But there must be some higher law at work in the sphere alluded to by G. C. of which we are ignorant. Those are words, indeed, for the last stage of development, which alone is beyond time, space, and causation. But, when we get there, who will be merciful, and to whom, where there is no law of causation? There the worshipper and the worshipped, the meditator and the object of meditation, the knower and the known, all become one—call that Grace or Brahman, if you will. It is all one uniform homogeneous entity!
Disciple: Hearing these words from you, Swamiji, I have come to understand the essence of all philosophy and religion (Vedas and Vedanta); it seems as if I had hitherto been living in the midst of high-sounding words without any meaning.
XV
Doctrine of Ahimsa and Meat-Eating—Sattva, Rajas, Tamas in Man—Food And Spirituality—'Âhâra'—Three Defects in Food—Don't-Touchism and Caste-Prejudices—Restoring the Old Chaturvarnya and the Laws of the Rishis
Disciple: Pray, Swamiji, do tell me if there is any relation between the discrimination of food taken and the development of spirituality in man.
Swamiji: Yes, there is, more or less.
Disciple: Is it proper or necessary to take fish and meat?
Swamiji: Ay, take them, my boy! And if there be any harm in doing so, I will take care of that. Look at the masses of our country! What a look of sadness on their faces and want of courage and enthusiasm in their hearts, with large stomachs and no strength in their hands and feet—a set of cowards frightened at every trifle!
Disciple: Does the taking of fish and meat give strength? Why do Buddhism and Vaishnavism preach "अहिंसा परमो धर्मः—Non-killing is the highest virtue"?
Swamiji: Buddhism and Vaishnavism are not two different things. During the decline of Buddhism in India, Hinduism took from her a few cardinal tenets of conduct and made them her own, and these have now come to be known as Vaishnavism. The Buddhist tenet, "Non-killing is supreme virtue", is very good, but in trying to enforce it upon all by legislation without paying any heed to the capacities of the people at large, Buddhism has brought ruin upon India. I have come across many a "religious heron" in India, who fed ants with sugar, and at the same time would not hesitate to bring ruin on his own brother for the sake of "filthy lucre"!
Disciple: But in the Vedas as well as in the laws of Manu, there are injunctions to take fish and meat.
Swamiji: Ay, and injunctions to abstain from killing as well. For the Vedas enjoin, "मा हिंस्यात् सर्वभूतानि—Cause no injury to any being"; Manu also says, "निवृत्तिस्तु महाफला—Cessation of desire brings great results." Killing and non-killing have both been enjoined, according to the individual capacity, or fitness and adaptability on those who will observe the one practice or the other.
Disciple: It is the fashion here nowadays to give up fish and meat as soon as one takes to religion, and to many it is more sinful not to do so than to commit such great sins as adultery. How, do you think, such notions came into existence?
Swamiji: What's the use of your knowing how they came, when you see clearly, do you not, that such notions are working ruin to our country and our society? Just see—the people of East Bengal eat much fish, meat, and turtle, and they are much healthier than those of this part of Bengal. Even the rich men of East Bengal have not yet taken to Loochis or Châpâtis at night, and they do not suffer from acidity and dyspepsia like us. I have heard that in the villages of East Bengal the people have not the slightest idea of what dyspepsia means!
Disciple: Quite so, Swamiji. We never complain of dyspepsia in our part of the country. I first heard of it after coming to these parts. We take fish with rice, mornings and evenings.
Swamiji: Yes, take as much of that as you can, without fearing criticism. The country has been flooded with dyspeptic Bâbâjis living on vegetables only. That is no sign of Sattva, but of deep Tamas—the shadow of death. Brightness in the face, undaunted enthusiasm in the heart, and tremendous activity—these result from Sattva; whereas idleness, lethargy, inordinate attachment, and sleep are the signs of Tamas.
Disciple: But do not fish and meat increase Rajas in man?
Swamiji: That is what I want you to have. Rajas is badly needed just now! More than ninety per cent of those whom you now take to be men with the Sattva, quality are only steeped in the deepest Tamas. Enough, if you find one-sixteenth of them to be really Sâttvika! What we want now is an immense awakening of Râjasika energy, for the whole country is wrapped in the shroud of Tamas. The people of this land must be fed and clothed—must be awakened —must be made more fully active. Otherwise they will become inert, as inert as trees and stones. So, I say, eat large quantities of fish and meat, my boy!
Disciple: Does a liking for fish and meat remain when one has fully developed the Sattva quality?
Swamiji: No, it does not. All liking for fish and meat disappears when pure Sattva is highly developed, and these are the signs of its manifestation in a soul: sacrifice of everything for others, perfect non-attachment to lust and wealth, want of pride and egotism. The desire for animal food goes when these things are seen in a man. And where such indications are absent, and yet you find men sidings with the non-killing party, know it for a certainty that herein, there is either hypocrisy or a show of religion. When you yourself come to that stage of pure Sattva, give up fish and meat, by all means.
Disciple: In the Chhândogya Upanishad (VII. xxvi. 2) there is this passage, "आहारशुद्धौ सत्त्वशुद्धिः—Through pure food the Sattva quality in a man becomes pure."
Swamiji: Yes, I know. Shankarâchârya has said that the word Âhâra there means "objects of the senses", whereas Shri Râmânuja has taken the meaning of Ahara to be "food". In my opinion we should take that meaning of the word which reconciles both these points of view. Are we to pass our lives discussing all the time about the purity and impurity of food only, or are we to practice the restraining of our senses? Surely, the restraining of the senses is the main object; and the discrimination of good and bad, pure and impure foods, only helps one, to a certain extent, in gaining that end. There are, according to our scriptures, three things which make food impure: (1) Jâti-dosha or natural defects of a certain class of food, like onions, garlic, etc.; (2) Nimitta-dosha or defects arising from the presence of external impurities in it, such as dead insects, dust, etc. that attach to sweetmeats bought from shops; (3) Âshraya-dosha or defects that arise by the food coming from evil sources, as when it has been touched and handled by wicked persons. Special care should be taken to avoid the first and second classes of defects. But in this country men pay no regard just to these two, and go on fighting for the third alone, the very one that none but a Yogi could really discriminate! The country from end to end is being bored to extinction by the cry, "Don't touch", "Don't touch", of the non-touchism party. In that exclusive circle of theirs, too, there is no discrimination of good and bad men, for their food may be taken from the hands of anyone who wears a thread round his neck and calls himself a Brâhmin! Shri Ramakrishna was quite unable to take food in this indiscriminate way from the hands of any and all. It happened many a time that he would not accept food touched by a certain person or persons, and on rigorous investigation it would turn out that these had some particular stain to hide. Your religion seems nowadays to be confined to the cooking-pot alone. You put on one side the sublime truths of religion and fight, as they say, for the skin of the fruit and not for the fruit itself!
Disciple: Do you mean, then, that we should eat the food handled by anyone and everyone?
Swamiji: Why so? Look here. You being Brahmin of a certain class, say, of the Bhattâcharya class, why should you not eat rice cooked by Brahmins of all classes? Why should you, who belong to the Rârhi section, object to taking rice cooked by a Brahmin of the Barendra section, or why should a Barendra object to taking your rice? Again, why should not the other subcastes in the west and south of India, e.g. the Marathi, Telangi, Kanouji, do the same? Do you not see that hundreds of Brahmins and Kâyasthas in Bengal now go secretly to eat dainties in public restaurants, and when they come out of those places pose as leaders of society and frame rules to support don't-touchism. Must our society really be guided by laws dictated by such hypocrites? No, I say. On the contrary we must turn them out. The laws laid down by the great Rishis of old must be brought back and be made to rule supreme once more. Then alone can national well-being be ours.
Disciple: Then, do not the laws laid down by the Rishis rule and guide our present society?
Swamiji: Vain delusion! Where indeed is that the case nowadays? Nowhere have I found the laws of the Rishis current in India, even when during my travels I searched carefully and thoroughly. The blind and not unoften meaningless customs sanctioned by the peoples local prejudices and ideas, and the usages and ceremonials prevalent amongst women, are what really govern society everywhere! How many care to read the Shâstras or to lead society according to their ordinances after careful study?
Disciple: What are we to do, then?
Swamiji: We must revive the old laws of the Rishis. We must initiate the whole people into the codes of our old Manu and Yâjnavalkya, with a few modifications here and there to adjust them to the changed circumstances of the time. Do you not see that nowhere in India now are the original four castes (Châturvarnya) to be found? We have to redivide the whole Hindu population, grouping it under the four main castes, of Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas, and Shudras, as of old. The numberless modern subdivisions of the Brahmins that split them up into so many castes, as it were, have to be abolished and a single Brahmin caste to be made by uniting them all. Each of the three remaining castes also will have to be brought similarly into single groups, as was the case in Vedic times. Without this will the Motherland be really benefited by your simply crying as you do nowadays, "We won't touch you!; We won't take him back into our caste!"? Never, my boy!
Notes
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本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。