XI - XV Do Diário de um Discípulo, Shri Sarat Chandra Chakravarty

XI

(Traduzido do bengali)

A Índia Não Precisa de Discursos, mas de Trabalho — O Problema Pungente da Índia é a Pobreza — Jovens Sannyasins Devem Ser Treinados Tanto como Mestres Seculares quanto Espirituais e Trabalhadores em Favor das Massas — Exortações aos Jovens para que TRABALHEM pelos Outros

(Do diário de um discípulo)

(O discípulo, nesta e nas conversas seguintes, é Sharat Chandra Chakravarty.)

Discípulo: Como é isso, Swamiji, que você não profere palestras neste país? Você sacudiu a Europa e a América com suas palestras, mas, ao voltar para cá, guardou silêncio.

Swamiji: Neste país, o solo deve ser preparado primeiro; então, se a semente for lançada, a planta brotará da melhor forma. O solo no Ocidente, na Europa e na América, é muito fértil e apropriado para a semeadura. Lá eles atingiram o ápice do Bhoga (o gozo dos prazeres). Saciados de Bhoga até o limite, suas mentes não encontram mais paz nem mesmo nesses prazeres, e sentem como se desejassem outra coisa. Neste país, vocês não têm nem Bhoga nem Yoga (a renúncia). Quando alguém está saciado de Bhoga, é então que escutará e compreenderá os ensinamentos sobre Yoga. De que servirão palestras num país como a Índia, que se tornou o berço da doença, da tristeza e da aflição, e onde os homens estão emaciados pela fome e debilitados na mente?

Discípulo: Como assim? Você não diz que a nossa é a terra da religião e que aqui o povo compreende a religião como em nenhum outro lugar? Por que, então, este país não se animará com a sua eloquência inspiradora e não colherá plenamente os frutos dela?

Swamiji: Agora compreenda o que significa religião. A primeira coisa exigida é a adoração da Encarnação Kurma (tartaruga), e o deus-barriga é, por assim dizer, essa Kurma. Enquanto você não apaziguar essa fome, ninguém acolherá suas palavras sobre religião. A Índia está inquieta com o pensamento de como enfrentar esse espectro da fome. A drenagem dos melhores recursos do país pelos estrangeiros, as exportações irrestritas de mercadorias e, acima de tudo, a abominável inveja natural aos escravos estão corroendo as entranhas da Índia. Antes de tudo, você precisa remover esse mal da fome e da inanição, essa angústia constante pela mera existência, daqueles a quem deseja pregar a religião; do contrário, palestras e coisas semelhantes não trarão nenhum benefício.

Discípulo: O que devemos fazer, então, para remover esse mal?

Swamiji: Primeiro, são necessários alguns jovens cheios do espírito de renúncia — aqueles que estarão prontos a sacrificar a vida pelos outros, em vez de se dedicarem à própria felicidade. Com esse objetivo em vista, fundarei um Math para treinar jovens Sannyasins, que irão de porta em porta e farão o povo perceber sua condição lastimável por meio de fatos e raciocínio, instruindo-os nos meios e modos de seu bem-estar e, ao mesmo tempo, lhes explicando da forma mais clara possível, em linguagem muito simples e fácil, as verdades superiores da religião. As massas do nosso país são como o Leviatã adormecido. A educação ministrada pelo atual sistema universitário alcança apenas um ou dois por cento das massas. E mesmo aqueles que a recebem não conseguem êxito em seus esforços de fazer algum bem ao país. Mas a culpa não é deles, coitados! Tão logo saem da faculdade, encontram-se pais de vários filhos! De um modo ou de outro, conseguem garantir a posição de um escriturário ou, no máximo, de um magistrado adjunto. Esse é o desfecho da educação! Com o fardo de uma família às costas, não encontram tempo para fazer nada de grande ou pensar em algo elevado. Não dispõem de meios suficientes para satisfazer suas próprias necessidades e interesses; o que, então, se pode esperar deles no sentido de fazer algo pelos outros?

Discípulo: Não há, então, nenhuma saída para nós?

Swamiji: Certamente que há. Esta é a terra da Religião Eterna. O país caiu, sem dúvida, mas tão certamente voltará a erguer-se, e essa revolta há de assombrar o mundo. Quanto mais fundas as cavidades que as vagas formam, mais alto e com maior força elas voltarão a se erguer.

Discípulo: Como a Índia voltará a erguer-se?

Swamiji: Você não vê? A aurora já despontou no céu do oriente, e pouco falta para o sol nascer. Ponham todos os ombros à roda! Que há em fazer do mundo o tudo de tudo, e em pensar "Meu Samsara (família e propriedade), meu Samsara"? O seu dever, no momento, é ir de uma parte do país a outra, de aldeia em aldeia, e fazer o povo entender que o mero ficar sentado, ocioso, não basta mais. Faça-os compreender sua verdadeira condição e diga: "Ó irmãos, ergam-se! Despertem! Por quanto tempo mais vocês permanecerão adormecidos!" Vá e aconselhe-os sobre como melhorar a própria condição, e faça-os compreender as verdades sublimes dos Shastras (escrituras), apresentando-as de modo lúcido e popular. Por tanto tempo os brâmanes monopolizaram a religião; mas, já que não conseguem manter sua posição contra a forte maré do tempo, vá e tome providências para que todos e cada um na terra possam receber essa religião. Grave em suas mentes que eles têm o mesmo direito à religião que os brâmanes. Inicie a todos, até mesmo os Chandalas (gente das castas mais baixas), nesses Mantras ardentes. Instrua-os também, em palavras simples, sobre as necessidades da vida, e sobre comércio, negócios, agricultura, etc. Se você não puder fazer isso, então maldita seja a sua educação e cultura, e maldito seja o seu estudo dos Vedas e do Vedanta!

Discípulo: Mas onde está essa força em nós? Eu me sentiria abençoado se tivesse a centésima parte dos seus poderes, Swamiji.

Swamiji: Que tolice! O poder e coisas semelhantes virão por si mesmos. Ponha-se a trabalhar, e você descobrirá um poder tão tremendo vindo até você que lhe será difícil suportá-lo. Mesmo o menor trabalho feito pelos outros desperta o poder interior; mesmo pensar o menor bem dos outros instila gradualmente no coração a força de um leão. Eu amo todos vocês imensamente, mas desejo que todos vocês morram trabalhando pelos outros — eu até ficaria feliz de ver vocês fazerem isso!

Discípulo: O que será, então, daqueles que dependem de mim?

Swamiji: Se você estiver pronto a sacrificar a vida pelos outros, Deus certamente proverá algum meio para eles. Você não leu na Gita (VI. 40) as palavras de Shri Krishna: "न हि कल्याणकृत्कश्चित् दुर्गतिं तात गच्छति — Jamais um praticante do bem, ó meu amado, vem a sofrer infortúnio"?

Discípulo: Compreendo, senhor.

Swamiji: O essencial é a renúncia. Sem renúncia, ninguém pode derramar todo o seu coração no trabalho pelos outros. O homem de renúncia vê tudo com olhar igual e se dedica ao serviço de todos. Não nos ensina também o nosso Vedanta a ver tudo com olhar igual? Por que, então, você alimenta a ideia de que a esposa e os filhos são seus, mais do que os outros? À sua própria soleira, o próprio Narayana, sob a forma de um pobre mendigo, está morrendo de fome! Em vez de lhe dar algo, você só satisfaria os apetites de sua esposa e de seus filhos com iguarias? Ora, isso é bestial!

Discípulo: Trabalhar pelos outros exige, às vezes, bastante dinheiro, e onde vou conseguir isso?

Swamiji: Por que não fazer o máximo que estiver ao seu alcance? Mesmo que você não possa dar aos outros por falta de dinheiro, certamente pode ao menos sussurrar-lhes aos ouvidos algumas palavras boas ou transmitir alguma boa instrução, não pode? Ou isso também exige dinheiro?

Discípulo: Sim, senhor, isso eu posso fazer.

Swamiji: Mas dizer "eu posso" não basta. Mostre-me, por meio da ação, o que você é capaz de fazer, e só então saberei que sua vinda a mim deu algum bom fruto. Levante-se e ponha os ombros à roda — quanto dura esta vida? Já que você veio a este mundo, deixe alguma marca atrás de si. Do contrário, qual a diferença entre você e as árvores e as pedras? Elas também vêm à existência, definham e morrem. Se você quiser nascer e morrer como elas, está livre para fazê-lo. Mostre-me por suas ações que a sua leitura do Vedanta foi fecunda do bem mais elevado. Vá e diga a todos: "Em cada um de vocês reside aquele Poder Eterno", e procure despertá-lo. O que você fará com a salvação individual? Isso é puro egoísmo. Ponha de lado a sua meditação, jogue fora a sua salvação e coisas desse tipo! Lance todo o seu coração e toda a sua alma no trabalho ao qual me consagrei.

Com a respiração suspensa, o discípulo ouviu essas palavras inspiradoras, e Swamiji prosseguiu com seu fogo e sua eloquência habituais.

Swamiji: Antes de tudo, prepare o solo, e milhares de Vivekanandas nascerão, com o tempo, neste mundo, para proferir palestras sobre religião. Você não precisa se preocupar com isso! Você não vê por que estou fundando orfanatos, obras de socorro à fome, etc.? Você não vê como a Irmã Nivedita, uma dama britânica, aprendeu a servir tão bem aos indianos, fazendo por eles até mesmo trabalhos servis? E você, sendo indiano, não pode servir de modo semelhante a seus próprios compatriotas? Vão, todos vocês, para onde quer que haja um surto de peste ou de fome, ou para onde quer que o povo esteja em aflição, e aliviem seu sofrimento. No máximo, vocês podem morrer na tentativa — e daí? Quantos como vocês estão nascendo e morrendo como vermes todos os dias? Que diferença isso faz para o mundo em geral? Morrer vocês têm de morrer, mas tenham um grande ideal pelo qual morrer, e é melhor morrer com um grande ideal na vida. Preguem este ideal de porta em porta, e vocês mesmos serão beneficiados por ele, ao mesmo tempo que fazem o bem ao seu país. Sobre vocês repousam as esperanças futuras do nosso país. Sinto extrema dor ao ver vocês levando uma vida de inação. Ponham-se a trabalhar — a trabalhar! Não se demorem — o tempo da morte se aproxima dia após dia! Não fiquem ociosos, pensando que tudo será feito a seu tempo, mais adiante! Atenção — nada será feito desse modo!

XII

A Reconciliação entre Jnana e Bhakti — Sat-Chit-Ananda — Como Nasce o Sectarismo — Trazer de Volta a Shraddha e a Adoração da Shakti e dos avataras — O Ideal do Herói que Queremos Agora, não o Madhura-Bhava — Shri Ramakrishna — Os avataras

Discípulo: Diga-me, por favor, Swamiji, como Jnana e Bhakti podem ser reconciliados? Vemos os seguidores do caminho da devoção (os Bhaktas) taparem os ouvidos ao nome de Shankara e, por outro lado, os seguidores do caminho do conhecimento (os Jnanis) chamarem os Bhaktas de fanáticos, ao vê-los chorar em torrentes, ou cantar e dançar em êxtase, em nome do Senhor.

Swamiji: A questão é que todo esse conflito está nos estágios preliminares (preparatórios) de Jnana e Bhakti. Você não ouviu a história de Shri Ramakrishna sobre os demônios de Shiva e os macacos de Rama?

Discípulo: Sim, senhor, ouvi.

Swamiji: Mas não há diferença entre a suprema Bhakti e o supremo Jnana. A suprema Bhakti é perceber Deus como a forma do próprio Prema (amor). Se você vê a forma amorosa de Deus manifesta em toda parte e em tudo, como pode odiar ou ferir os outros? Essa percepção do amor nunca pode surgir enquanto houver o menor desejo no coração, ou aquilo que Shri Ramakrishna costumava chamar de apego a Kama-Kanchana (o prazer dos sentidos e a riqueza). Na percepção perfeita do amor, nem mesmo a consciência do próprio corpo existe. Da mesma forma, o supremo Jnana é perceber a unidade em toda parte, ver o próprio eu como o Eu em tudo. Isso também não pode surgir enquanto houver a menor consciência do ego (Aham).

Discípulo: Então, o que você chama de amor é o mesmo que o conhecimento supremo?

Swamiji: Exatamente. A percepção do amor não vem a ninguém, a menos que se torne um Jnani perfeito. Não diz o Vedanta que Brahman é Sat-Chit-Ananda — a absoluta Existência-Conhecimento-Bem-aventurança?

Discípulo: Sim, senhor.

Swamiji: A expressão Sat-Chit-Ananda significa — Sat, isto é, existência; Chit, isto é, consciência ou conhecimento; e Ananda, isto é, bem-aventurança, que é o mesmo que amor. Não há controvérsia entre o Bhakta e o Jnani quanto ao aspecto Sat de Brahman. Apenas, os Jnanis dão maior ênfase a Seu aspecto de Chit, ou conhecimento, ao passo que os Bhaktas mantêm mais em vista o aspecto de Ananda, ou amor. Mas, tão logo a essência de Chit é percebida, a essência de Ananda também é percebida. Pois o que é Chit é, em verdade, o mesmo que Ananda.

Discípulo: Por que, então, há tanto sectarismo predominante na Índia? E por que existe tanta controvérsia entre as escrituras sobre Bhakti e Jnana?

Swamiji: A questão é que toda essa guerra e controvérsia diz respeito aos ideais preliminares, isto é, àqueles ideais que os homens adotam para alcançar o verdadeiro Jnana ou a verdadeira Bhakti. Mas qual você acha que é o mais elevado — o fim ou os meios? Por certo, os meios nunca podem ser mais elevados que o fim, pois os meios para alcançar um mesmo fim hão de ser numerosos, já que variam conforme o temperamento ou as capacidades mentais de cada seguidor. A contagem de contas, a meditação, a adoração, o oferecimento de oblações no fogo sagrado — tudo isso e outras coisas semelhantes são os membros da religião; são apenas meios; e alcançar a devoção suprema (Para-Bhakti), ou a mais elevada percepção de Brahman, é o fim preeminente. Se você olhar um pouco mais fundo, compreenderá pelo que estão brigando. Um diz: "Se você orar a Deus voltado para o Leste, então O alcançará". "Não", diz outro, "você terá de sentar-se voltado para o Oeste, e só então O verá". Talvez alguém tenha percebido Deus em meditação, eras atrás, sentando-se com o rosto voltado para o Leste, e seus discípulos imediatamente começaram a pregar essa atitude, afirmando que ninguém jamais pode ver Deus a menos que assuma essa posição. Outro grupo se apresenta e indaga: "Como assim? Tal e tal pessoa percebeu Deus voltado para o Oeste, e nós mesmos vimos isso". Foi assim que todas essas seitas se originaram. Alguém pode ter alcançado a devoção suprema repetindo o nome do Senhor como Hari, e de imediato isso entrou na composição do Shastra como:

हरेर्नाम हरेर्नाम हरेर्नामैव केवलम् । कलौ नास्त्येव नास्त्येव नास्त्येव गतिरन्यथा ॥

हरेर्नाम हरेर्नाम हरेर्नामैव केवलम् । कलौ नास्त्येव नास्त्येव नास्त्येव गतिरन्यथा ॥

— "O nome do Senhor Hari, o nome do Senhor Hari, somente o nome do Senhor Hari. Em verdade, não há outro, não há outro, não há outro caminho senão este na era de Kali."

Alguém, de novo, suponhamos, pode ter alcançado a perfeição com o nome de Allah, e imediatamente outro credo, originado por ele, começou a se espalhar, e assim por diante. Mas temos de ver qual é o fim ao qual todas essas formas de adoração e outras práticas religiosas se destinam a conduzir. O fim é a Shraddha. Não temos nenhum sinônimo em nossa língua bengali para exprimir a palavra sânscrita Shraddha. A Upanishad (Katha) diz que a Shraddha entrou no coração de Nachiketa. Mesmo com a palavra Ekagrata (concentração num só ponto) não conseguimos exprimir todo o significado da palavra Shraddha. A palavra Ekagranishtha (devoção concentrada num só ponto) transmite, até certo ponto, o sentido da palavra Shraddha. Se você meditar sobre qualquer verdade com devoção firme e concentração, verá que a mente tende cada vez mais para a Unidade, isto é, conduzindo você rumo à percepção da absoluta Existência-Conhecimento-Bem-aventurança. As escrituras sobre Bhakti ou Jnana dão aos homens o conselho especial de adotarem na vida uma ou outra dessas Nishthas (persistência escrupulosa) e fazê-la sua. Com o passar das eras, essas grandes verdades se distorcem e gradualmente se transformam em Deshacharas, ou os costumes prevalecentes de um país. Isso aconteceu não só na Índia, mas em toda nação e em toda sociedade do mundo. E o povo comum, carente de discernimento, faz disso o pomo da discórdia e luta entre si. Perderam de vista o fim e, por isso, o sectarismo, as disputas e as brigas continuam.

Discípulo: Qual é, então, o meio salvador, Swamiji?

Swamiji: Aquela verdadeira Shraddha (fé reverente), como a de outrora, precisa ser trazida de volta novamente. As ervas daninhas precisam ser arrancadas pela raiz. Em toda fé e em todo caminho há, sem dúvida, verdades que transcendem o tempo e o espaço, mas uma boa quantidade de entulho se acumulou sobre elas. Isso precisa ser removido, e os verdadeiros princípios eternos precisam ser colocados diante do povo; só então nossa religião e nosso país serão realmente beneficiados.

Discípulo: Como isso será realizado?

Swamiji: Ora, antes de tudo, temos de introduzir o culto dos grandes santos. Aqueles de grande alma que perceberam as verdades eternas devem ser apresentados diante do povo como os ideais a serem seguidos; como no caso da Índia—Shri Ramachandra, Shri Krishna, Mahavira e Shri Ramakrishna, entre outros. Você consegue introduzir o culto de Shri Ramachandra e de Mahavira neste país? Deixe de lado, por ora, o aspecto de Vrindavan de Shri Krishna, e espalhe por toda parte o culto de Shri Krishna, proclamando a Gita em alta voz, com a voz de um Leão. E traga para o uso diário o culto de Shakti—a Mãe divina, a fonte de todo poder.

Discípulo: Então, o divino folguedo de Shri Krishna com as Gopis de Vrindavan não é bom?

Swamiji: Nas circunstâncias atuais, esse culto não lhe é de proveito algum. Tocar flauta e coisas afins não regenerará o país. Agora precisamos, sobretudo, do ideal de um herói com o tremendo espírito de Rajas vibrando por suas veias da cabeça aos pés—o herói que ousará e morrerá por conhecer a Verdade—o herói cuja armadura é a renúncia, cuja espada é a sabedoria. Precisamos agora do espírito do bravo guerreiro no campo de batalha da vida, e não do amante galanteador que olha a vida como um jardim de prazeres!

Discípulo: Então o caminho do amor, tal como retratado no ideal das Gopis, é falso?

Swamiji: Quem diz isso? Eu não! Essa é uma forma de culto (Sadhana) muito superior. Nesta era de tremendo apego ao prazer dos sentidos e à riqueza, pouquíssimos são capazes sequer de compreender esses ideais mais elevados.

Discípulo: Então, aqueles que adoram Deus como esposo ou amante (Madhura) não estão seguindo o caminho apropriado?

Swamiji: Atrevo-me a dizer que não. Pode haver algumas honrosas exceções entre eles, mas saiba que a maior parte deles está possuída de uma natureza Tamasika sombria. A maioria deles está cheia de morbidez e afetada por uma fraqueza excepcional. O país precisa ser erguido. O culto de Mahavira precisa ser introduzido; a Shakti-puja precisa fazer parte de nossa prática diária; Shri Ramachandra precisa ser adorado em todo lar. Nisso está o seu bem-estar, nisso está o bem do país—não há outro caminho.

Discípulo: Mas ouvi dizer que Bhagavan Shri Ramakrishna costumava cantar muito o nome de Deus.

Swamiji: Exatamente, mas o caso dele era diferente. Que comparação pode haver entre ele e os homens comuns? Ele praticou em sua vida todos os diferentes ideais da religião para mostrar que cada um deles conduz somente à única Verdade. Será que você ou eu seremos algum dia capazes de fazer tudo o que ele fez? Nenhum de nós o compreendeu plenamente. Por isso, não me arrisco a falar dele em qualquer lugar e em toda parte. Só ele sabe o que ele próprio realmente era; sua compleição era apenas humana, mas tudo o mais a respeito dele era inteiramente diferente dos demais.

Discípulo: O senhor acredita, posso perguntar, que ele seja um Avatara (Encarnação de Deus)?

Swamiji: Diga-me primeiro—o que você entende por um Avatara?

Discípulo: Ora, refiro-me a alguém como Shri Ramachandra, Shri Krishna, Shri Gauranga, Buda, Jesus e outros.

Swamiji: Eu sei que Bhagavan Shri Ramakrishna é ainda maior do que aqueles que você acabou de nomear. Que dizer de acreditar, que é coisa insignificante—eu sei! Mas deixemos o assunto agora; falaremos mais sobre isso outra hora.

Após uma pausa, Swamiji prosseguiu: Para restabelecer o Dharma, vêm os Mahapurushas (grandes mestres da humanidade), adequados às necessidades dos tempos e da sociedade. Chame-os como quiser—seja Mahapurushas ou Avataras—pouco importa. Cada um deles revela, em sua vida, o ideal. Então, gradualmente, formas são moldadas em suas matrizes—HOMENS são feitos! Aos poucos, seitas surgem e se espalham. Com o passar do tempo, essas seitas degeneram, e reformadores semelhantes vêm novamente. Esta tem sido a lei que flui em sucessão ininterrupta, como uma corrente, ao longo das eras.

Discípulo: Por que o senhor não prega Shri Ramakrishna como um Avatara? O senhor possui, de fato, poder, eloquência e tudo o mais necessário para fazê-lo.

Swamiji: Em verdade lhe digo: eu o compreendi muito pouco. Ele me parece ter sido tão grandioso que, sempre que tenho de dizer algo a seu respeito, temo ignorar ou explicar a verdade de modo a esvaziá-la, temo que o meu pequeno poder não baste, temo que, ao tentar exaltá-lo, eu apresente a imagem dele pintando-o segundo as minhas próprias luzes e, com isso, o diminua!

Discípulo: Mas muitos agora o estão pregando como um Avatara.

Swamiji: Que o façam, se assim quiserem. Estão fazendo isso à luz da compreensão que têm dele. Você também pode ir e fazer o mesmo, se o compreendeu.

Discípulo: Eu não consigo nem mesmo apreender o senhor, que dizer então de Shri Ramakrishna! Eu me consideraria abençoado nesta vida se obtivesse um pouco da sua graça.

XIII

Brahman e a Diferenciação—A Percepção Pessoal da Unidade—A Bem-aventurança Suprema é a Meta de Todos—Pense Sempre: Eu Sou Brahman—Discernimento e Renúncia são os Meios—Seja Destemido

Discípulo: Diga-me, Swamiji, se o único Brahman é a única Realidade, por que então existe toda esta diferenciação no mundo?

Swamiji: Você não está considerando essa questão do ponto de vista da existência fenomênica? Olhando pelo lado fenomênico da existência, pode-se, por meio do raciocínio e do discernimento, chegar gradualmente à própria raiz da Unidade. Mas, se você estivesse firmemente estabelecido nessa Unidade, como, a partir desse ponto de vista, diga-me, poderia ver esta diferenciação?

Discípulo: É verdade; se eu existisse na Unidade, como seria capaz de levantar esta questão do "porquê"? Ao formular esta pergunta, já se pressupõe que o faço por ver esta diversidade.

Swamiji: Muito bem. Indagar a respeito da raiz da Unidade através da diversidade da existência fenomênica é chamado pelos Shastras de raciocínio Vyatireki, ou o processo de argumentar pelo método indireto, isto é, Adhyaropa e Apavada: primeiro tomar por garantido algo que é inexistente ou irreal como existente ou real, e depois mostrar, no curso do raciocínio, que isso não é uma substância existente ou real. Você está falando do processo de chegar à verdade supondo como verdadeiro aquilo que não é verdadeiro—não é assim?

Discípulo: A meu ver, o estado do que existe ou do que é visto parece evidente por si mesmo e, portanto, verdadeiro; e aquilo que lhe é oposto parece, por outro lado, ser irreal.

Swamiji: Mas os Vedas dizem: "Um só, sem segundo". E se, na realidade, existe apenas o Um—o Brahman—então a sua diferenciação é falsa. Você acredita nos Vedas, suponho?

Discípulo: Ah, sim; quanto a mim, considero os Vedas a mais alta autoridade; mas se, numa argumentação, alguém não os aceitar como tal, então será preciso refutá-lo por outros meios.

Swamiji: Isso também se pode fazer. Veja bem: chega um momento em que aquilo que você chama de diferenciação desaparece, e não conseguimos percebê-la de modo algum. Eu vivenciei esse estado em minha própria vida.

Discípulo: Quando o senhor o vivenciou?

Swamiji: Certo dia, no jardim do templo de Dakshineswar, Shri Ramakrishna tocou-me sobre o coração, e, antes de tudo, comecei a ver que as casas—cômodos, portas, janelas, varandas—as árvores, o sol, a lua—tudo voava para longe, despedaçando-se, por assim dizer—reduzido a átomos e moléculas—e por fim se fundia no Akasha (o éter, o espaço primordial). Gradualmente, de novo, também o Akasha desapareceu, e, depois disso, junto com ele, a minha consciência do ego; o que aconteceu em seguida não me recordo. A princípio fiquei assustado. Voltando daquele estado, comecei novamente a ver as casas, as portas, as janelas, as varandas e as demais coisas. Em outra ocasião, tive exatamente a mesma percepção à margem de um lago, na América.

Discípulo: Não poderia esse estado ser igualmente provocado por um desarranjo do cérebro? E não compreendo que felicidade pode haver em perceber tal estado.

Swamiji: Um desarranjo do cérebro! Como você pode chamá-lo assim, quando ele não vem nem como resultado do delírio de alguma doença, nem da intoxicação da bebida, nem como uma ilusão produzida por toda sorte de estranhos exercícios respiratórios—mas quando ocorre a um homem normal, em plena posse de sua saúde e de seu juízo? E mais: essa experiência está em perfeita harmonia com os Vedas. Coincide também com as palavras de realização dos inspirados Rishis e Acharyas de outrora. Você me toma, afinal, por um homem de cabeça desvairada? (sorrindo).

Discípulo: Oh, não; é claro que não quis dizer isso. Quando se encontram centenas de exemplos de tal percepção da Unidade nos Shastras, e quando o senhor diz que ela pode ser percebida tão diretamente quanto um fruto na palma da mão, e quando foi a sua própria experiência pessoal na vida, coincidindo perfeitamente com as palavras dos Vedas e de outros Shastras—como ousaria eu dizer que é falsa? Shri Shankaracharya, também tendo percebido esse estado, disse: "Para onde se esvaiu o universo?", e assim por diante.

Swamiji: Saiba—este conhecimento da Unidade é o que os Shastras chamam de percepção do Brahman; ao conhecê-lo, o homem se livra do medo, e os grilhões do nascimento e da morte se rompem para sempre. Tendo percebido uma vez essa Bem-aventurança Suprema, a pessoa não é mais subjugada pelo prazer e pela dor deste mundo. Os homens, acorrentados pela vil luxúria e pela riqueza, não conseguem desfrutar dessa Bem-aventurança do Brahman.

Discípulo: Se é assim, e se realmente somos da essência do Brahman Supremo, por que então não nos esforçamos para alcançar essa Bem-aventurança? Por que corremos repetidas vezes para as fauces da morte, atraídos por este indigno laço da luxúria e da riqueza?

Swamiji: Você fala como se o homem não desejasse ter essa Bem-aventurança! Reflita sobre isso e verá que, faça o que fizer, todo mundo o faz na esperança de obter essa Bem-aventurança Suprema. Apenas, nem todos têm consciência disso e, por isso, não conseguem compreendê-lo. Essa Bem-aventurança Suprema existe plenamente em todos os seres, desde Brahma até a folha de capim. Você também é esse Brahman indiviso. Neste exato momento você pode percebê-lo, se pensar em si mesmo como verdadeira e absolutamente sendo assim. Trata-se apenas de uma falta de percepção direta. O fato de você ter aceitado um emprego e trabalhar tão arduamente em prol de sua esposa também mostra que o objetivo é, em última instância, alcançar essa Bem-aventurança Suprema do Brahman. Enredado uma e outra vez no labirinto intricado da ilusão e duramente golpeado por tristezas e aflições, o olhar voltar-se-á por si mesmo para a própria natureza real, o Eu Interior. É por causa da presença desse desejo de bem-aventurança no coração que o homem, recebendo golpes duros um após outro, volta o olhar para dentro—para o seu próprio Eu. Um momento certamente chegará para todos, sem exceção, em que farão isso: para um, talvez nesta vida; para outro, depois de milhares de encarnações.

Discípulo: Tudo depende das bênçãos do Guru e da graça do Senhor!

Swamiji: O vento da graça do Senhor está soprando, para todo o sempre. Você só precisa içar a sua vela. Sempre que fizer alguma coisa, faça-a com todo o coração concentrado nela. Pense dia e noite: "Eu sou da essência daquela Suprema Existência-Conhecimento-Bem-aventurança—que medo e que ansiedade poderia eu ter? Este corpo, esta mente e este intelecto são todos transitórios, e Aquilo que está além disso sou eu mesmo."

Discípulo: Pensamentos como esses vêm apenas por um instante, de quando em quando, mas logo desaparecem, e eu fico pensando toda sorte de bobagens e disparates.

Swamiji: É assim que acontece no estágio inicial, mas gradualmente isso é superado. Desde o começo, porém, é necessária intensidade de desejo na mente. Pense sempre: "Eu sou eternamente puro, eternamente sapiente e eternamente livre; como poderia fazer algo de mau? Poderia eu jamais ser ludibriado, como os homens comuns, pelos encantos insignificantes da luxúria e da riqueza?" Fortaleça a mente com tais pensamentos. Isso certamente trará verdadeiro bem.

Discípulo: De vez em quando vem a força de espírito. Mas então, de novo, penso que, se eu prestasse o Exame para Magistrado Adjunto, viriam riqueza, nome e fama, e eu viveria bem e feliz.

Swamiji: Sempre que tais pensamentos vierem à mente, discrimine dentro de si mesmo entre o real e o irreal. Você não leu o Vedanta? Mesmo quando dorme, mantenha a espada do discernimento à cabeceira da sua cama, para que a cobiça não possa se aproximar de você nem mesmo em sonho. Praticando tal força, a renúncia virá gradualmente, e então você verá—os portais do céu estão escancarados para você.

Discípulo: Se é assim, Swamiji, como se explica então que os textos sobre Bhakti (a devoção amorosa) digam que a renúncia em demasia mata os sentimentos que geram a ternura?

Swamiji: Jogue fora, eu lhe digo, os textos que ensinam coisas assim! Sem renúncia, sem um ardente desapego pelos objetos dos sentidos, sem afastar-se da riqueza e da luxúria como de uma abominação imunda—"na sidhyati brahmashatantare'pi—jamais se pode alcançar a salvação, ainda que em centenas de ciclos de Brahma". Repetir os nomes do Senhor, a meditação, o culto, oferecer libações no fogo sagrado, a penitência—tudo isso serve para fazer brotar a renúncia. Aquele que não conquistou a renúncia, saiba que os seus esforços são como os do homem que rema sem cessar enquanto o barco permanece ancorado. "na prajaya dhanena tyagenaike amritatvamanashuh—nem pela prole nem pela riqueza, mas somente pela renúncia, alguns (raros) alcançaram a imortalidade" (Kaivalya Upanishad, 3).

Discípulo: Bastará apenas renunciar à riqueza e à luxúria para se realizar tudo?

Swamiji: Há outros obstáculos no caminho mesmo depois de renunciar a esses dois; então, por exemplo, vêm o nome e a fama. Pouquíssimos homens, a não ser os de força excepcional, conseguem manter o equilíbrio diante disso. As pessoas os cobrem de honrarias, e diversos prazeres vão se insinuando aos poucos. É por causa disso que três quartos dos Tyagis (os que renunciaram) ficam impedidos de progredir mais! Para estabelecer este Math e outras coisas, quem sabe se eu não terei de voltar novamente!

Discípulo: Se o senhor diz coisas assim, então estamos perdidos!

Swamiji: Que medo? "abhirabhirabhih—Seja destemido, seja destemido, seja destemido!" Você viu Nag Mahashaya: mesmo vivendo a vida de um chefe de família, ele é mais do que um Sannyasin (monge renunciante)! Isso é muito incomum; raramente vi alguém como ele. Se alguém quer ser um chefe de família, que seja como Nag Mahashaya. Ele resplandece como um astro brilhante no firmamento espiritual do leste de Bengala. Diga ao povo daquela parte do país que o visite com frequência; isso lhes fará muito bem.

Discípulo: Nag Mahashaya, parece, é a personificação viva da humildade no desenrolar do divino drama de Shri Ramakrishna sobre a terra.

Swamiji: Decididamente, sem sombra de dúvida! Tenho vontade de ir vê-lo uma vez. Você iria comigo? Adoro ver os campos inundados de água nas chuvas. Você escreveria para ele?

Discípulo: Com certeza, escreverei. Ele fica sempre louco de alegria quando ouve falar do senhor, e diz que o leste de Bengala será santificado, tornando-se um lugar de peregrinação, pela poeira dos seus pés.

Swamiji: Sabe, Shri Ramakrishna costumava se referir a Nag Mahashaya como uma "chama flamejante"?

Discípulo: Sim, foi o que ouvi.

A pedido de Swamiji, o discípulo partilhou de algum Prasada (alimento consagrado) e partiu para Calcutá já tarde da noite; ia refletindo profundamente sobre a mensagem de destemor que ouvira dos lábios do mestre inspirado—"Eu sou livre!" "Eu sou livre!"

XIV

A Renúncia de Kama-kanchana—A Misericórdia de Deus Recai sobre os que Lutam pela Percepção—A Misericórdia Incondicional e o Brahman são Um

Discípulo: Shri Ramakrishna costumava dizer, Swamiji, que o homem não pode avançar muito rumo à percepção religiosa enquanto não renunciar primeiro a Kama-Kanchana (a luxúria e a cobiça). Se é assim, que será dos chefes de família? Pois toda a mente deles está voltada para essas duas coisas.

Swamiji: É verdade que a mente nunca pode voltar-se para Deus enquanto o desejo de luxúria e de riqueza não a tiver abandonado, seja o homem um chefe de família ou um Sannyasin. Saiba disto como um fato: enquanto a mente estiver presa a esses desejos, jamais poderão surgir a verdadeira devoção, a firmeza e a Shraddha (fé).

Discípulo: Onde ficarão os chefes de família, então? Que caminho devem seguir?

Swamiji: Satisfazer nossos desejos menores e dar cabo deles para sempre, e renunciar aos maiores pelo discernimento — esse é o caminho. Sem renúncia, Deus jamais pode ser percebido — यदि ब्रह्मा स्वयं वदेत् — ainda que o próprio Brahma ordenasse o contrário!

Discípulo: Mas a renúncia a tudo vem tão logo alguém se torna monge?

Swamiji: Os Sannyasins estão, ao menos, lutando para se preparar para a renúncia, ao passo que os chefes de família, nesse assunto, são como os barqueiros que se afadigam nos remos enquanto o barco está fundeado. Acaso o desejo de gozo alguma vez se aplaca? "भूय एवाभिवर्धते — Ele cresce cada vez mais" (Bhagavata, IX. xix. 14).

Discípulo: Por quê? Não poderia surgir o cansaço do mundo, depois de gozar dos objetos dos sentidos repetidas vezes, por muito tempo?

Swamiji: A quantos isso acontece? A mente fica maculada pelo contato constante com os objetos dos sentidos e recebe deles uma moldagem e uma marca permanentes. A renúncia, e somente a renúncia, é o verdadeiro segredo, o Mulamantra, de toda Realização.

Discípulo: Mas há, nas escrituras, preceitos dos videntes como estes: "गृहेषु पञ्चेन्द्रियनिग्रहस्तपः — Refrear os cinco sentidos enquanto se vive com a esposa e os filhos é Tapas." "निवृत्तरागस्य गृहं तपोवनम् — Para aquele cujos desejos estão sob controle, viver no meio de sua família é o mesmo que retirar-se para uma floresta a fim de praticar Tapasya."

Swamiji: Abençoados, em verdade, são aqueles que conseguem renunciar a Kama-Kanchana vivendo em seus lares, com a família! Mas quantos conseguem fazer isso?

Discípulo: Mas, e quanto aos Sannyasins? Conseguem todos eles abrir mão por completo da luxúria e do amor pelas riquezas?

Swamiji: Como acabei de dizer, os Sannyasins estão no caminho da renúncia, entraram ao menos em campo para lutar pela meta; mas os chefes de família, por outro lado, não tendo ainda nenhum conhecimento do perigo que advém da luxúria e da cobiça, sequer tentam perceber o Eu; a ideia de que precisam lutar para se livrar desses desejos ainda nem entrou em suas mentes.

Discípulo: Mas muitos deles estão lutando por isso.

Swamiji: Oh, sim, e aqueles que assim fazem certamente renunciarão aos poucos; seu apego desmedido a Kama-Kanchana diminuirá gradualmente. Mas, para aqueles que adiam, dizendo "Oh, não tão cedo! Farei isso quando chegar a hora", a percepção do Eu está muito distante. "Que eu perceba a Verdade neste exato momento! Nesta mesma vida!" — estas são as palavras de um herói. Tais heróis estão sempre prontos a renunciar no instante seguinte e, a estes, a escritura (Jabala Upanishad, 3) diz: "यदहरेव विरजेत् तदहरेव प्रव्रजेत — No momento em que você sentir repulsa pelas vaidades do mundo, deixe tudo e adote a vida de monge."

Discípulo: Mas não costumava Shri Ramakrishna dizer: "Todos esses apegos se desvanecem pela graça de Deus quando se ora a Ele"?

Swamiji: Sim, é assim, sem dúvida, por Sua misericórdia; mas é preciso ser puro primeiro, antes de poder receber essa misericórdia — puro em pensamento, palavra e ação; é então que Sua graça desce sobre a pessoa.

Discípulo: Mas de que necessidade é a graça para aquele que consegue controlar-se em pensamento, palavra e ação? Pois então ele seria capaz de desenvolver-se no caminho da espiritualidade por meio de seus próprios esforços!

Swamiji: O Senhor é muito misericordioso com aquele que Ele vê lutando de todo o coração e de toda a alma pela Realização. Mas permaneça ocioso, sem nenhuma luta, e você verá que Sua graça jamais virá.

Discípulo: Todos anseiam por ser bons, e contudo a mente, por alguma razão inescrutável, volta-se para o mal! Não deseja todo mundo ser bom — ser perfeito — perceber Deus?

Swamiji: Saiba que já estão lutando aqueles que desejam isso. Deus concede Sua misericórdia quando essa luta é mantida.

Discípulo: Na história das Encarnações, encontramos muitas pessoas que, diríamos, levaram vidas muito dissolutas e, ainda assim, foram capazes de perceber Deus sem muita dificuldade e sem realizar nenhuma Sadhana ou devoção. Como se explica isso?

Swamiji: Sim, mas uma grande inquietação já deve ter recaído sobre elas; o longo gozo dos objetos dos sentidos já deve ter criado nelas profunda repulsa. A falta de paz já devia estar consumindo seus próprios corações. Tão profundamente já haviam sentido esse vazio em seus corações, que a vida, mesmo por um instante, lhes parecia insuportável, a menos que pudessem alcançar aquela paz que segue no séquito da misericórdia do Senhor. Por isso Deus foi bondoso com elas. Esse desenvolvimento ocorreu nelas diretamente de Tamas para Sattva.

Discípulo: Então, qualquer que tenha sido o caminho, pode-se dizer que perceberam Deus verdadeiramente por essa via?

Swamiji: Sim, por que não? Mas não é melhor entrar numa mansão pela entrada principal do que por sua porta de desonra?

Discípulo: Sem dúvida, isso é verdade. Ainda assim, fica estabelecido o ponto de que somente pela misericórdia se pode perceber Deus.

Swamiji: Oh, sim, isso se pode, mas, em verdade, são poucos os que o conseguem!

Discípulo: Parece-me que aqueles que buscam perceber Deus refreando os sentidos e renunciando à luxúria e à riqueza sustentam a teoria (do livre-arbítrio) do esforço próprio e da autoajuda; e que aqueles que tomam o nome do Senhor e dependem Dele são libertados pelo próprio Senhor de todos os apegos mundanos e por Ele conduzidos ao estágio supremo da realização.

Swamiji: É verdade, esses são os dois pontos de vista diferentes, o primeiro sustentado pelos Jnanis e o segundo pelos Bhaktas. Mas o ideal da renúncia é a nota fundamental de ambos.

Discípulo: Sem dúvida quanto a isso! Mas Shri Girish Chandra Ghosh disse-me certa vez que não poderia haver condição na misericórdia de Deus; não poderia haver lei para ela! Se houvesse, então não poderia mais ser chamada de misericórdia. O reino da graça ou da misericórdia tem de transcender toda lei.

Swamiji: Mas deve haver alguma lei mais elevada operando na esfera aludida por G. C., da qual somos ignorantes. Essas são, em verdade, palavras para o último estágio do desenvolvimento, o único que está além do tempo, do espaço e da causalidade. Mas, quando chegamos lá, quem será misericordioso, e para com quem, onde não há lei de causalidade? Lá o adorador e o adorado, o meditador e o objeto da meditação, o conhecedor e o conhecido, todos se tornam um — chame isso de Graça ou de Brahman, se quiser. É tudo uma só entidade uniforme e homogênea!

Discípulo: Ao ouvir essas palavras suas, Swamiji, passei a compreender a essência de toda filosofia e religião (Vedas e Vedanta); parece como se eu tivesse vivido, até agora, em meio a palavras grandiloquentes sem nenhum significado.

XV

A Doutrina da Ahimsa e o Consumo de Carne — Sattva, Rajas, Tamas no Homem — Alimento e Espiritualidade — 'Ahara' — Três Defeitos no Alimento — O "Não Tocar" e os Preconceitos de Casta — Restaurar o Antigo Chaturvarnya e as Leis dos Rishis

Discípulo: Diga-me, por favor, Swamiji, se há alguma relação entre o discernimento quanto ao alimento que se consome e o desenvolvimento da espiritualidade no homem.

Swamiji: Sim, há, mais ou menos.

Discípulo: É próprio ou necessário consumir peixe e carne?

Swamiji: Ah, consuma-os, meu rapaz! E, se houver algum mal nisso, eu cuidarei disso. Olhe para as massas do nosso país! Que ar de tristeza nos rostos e que falta de coragem e entusiasmo nos corações, com barrigas grandes e nenhuma força nas mãos e nos pés — um bando de covardes assustados com cada ninharia!

Discípulo: O consumo de peixe e carne dá força? Por que o budismo e o vaishnavismo pregam "अहिंसा परमो धर्मः — Não matar é a virtude mais elevada"?

Swamiji: O budismo e o vaishnavismo não são duas coisas distintas. Durante o declínio do budismo na Índia, o hinduísmo tomou dele alguns princípios cardeais de conduta e os fez seus, e estes vieram agora a ser conhecidos como vaishnavismo. O princípio budista "Não matar é a virtude suprema" é muito bom, mas, ao tentar impô-lo a todos por meio de legislação, sem prestar nenhuma atenção às capacidades do povo em geral, o budismo trouxe a ruína sobre a Índia. Deparei-me com muitos "garças religiosas" na Índia, que alimentavam formigas com açúcar e, ao mesmo tempo, não hesitavam em trazer a ruína sobre o próprio irmão por causa de "vil dinheiro"!

Discípulo: Mas, tanto nos Vedas como nas leis de Manu, há preceitos para consumir peixe e carne.

Swamiji: Ah, e também preceitos para abster-se de matar. Pois os Vedas ordenam: "मा हिंस्यात् सर्वभूतानि — Não cause dano a nenhum ser"; Manu também diz: "निवृत्तिस्तु महाफला — A cessação do desejo traz grandes resultados." Tanto o matar quanto o não matar foram preceituados, de acordo com a capacidade individual, ou a aptidão e a adaptabilidade daqueles que observarão uma ou outra prática.

Discípulo: É moda aqui, hoje em dia, abandonar o peixe e a carne tão logo alguém se volta para a religião, e, para muitos, é mais pecaminoso não fazer isso do que cometer grandes pecados como o adultério. Como você acha que tais noções vieram a existir?

Swamiji: De que serve você saber como vieram, quando vê claramente, não é, que tais noções estão trazendo a ruína para o nosso país e a nossa sociedade? Veja só — o povo de Bengala Oriental come muito peixe, carne e tartaruga, e é muito mais saudável que o desta parte de Bengala. Mesmo os ricos de Bengala Oriental ainda não se renderam aos Loochis ou Chapatis à noite, e não sofrem de acidez e dispepsia como nós. Ouvi dizer que, nas aldeias de Bengala Oriental, o povo não tem a menor ideia do que significa dispepsia!

Discípulo: É bem assim, Swamiji. Nós nunca nos queixamos de dispepsia na nossa parte do país. Ouvi falar dela pela primeira vez depois de vir para estas bandas. Comemos peixe com arroz, de manhã e à noite.

Swamiji: Sim, coma o quanto puder disso, sem temer críticas. O país foi inundado de Babajis dispépticos que vivem só de vegetais. Isso não é sinal de Sattva, mas de profundo Tamas — a sombra da morte. O brilho no rosto, o entusiasmo intrépido no coração e uma atividade tremenda — estes resultam de Sattva; ao passo que a indolência, a letargia, o apego desmedido e o sono são os sinais de Tamas.

Discípulo: Mas o peixe e a carne não aumentam o Rajas no homem?

Swamiji: É justamente isso que quero que você tenha. Rajas é muito necessário agora mesmo! Mais de noventa por cento daqueles que você hoje toma por homens de qualidade Sattva estão apenas mergulhados no mais profundo Tamas. Já será o bastante se você encontrar um dezesseis avos deles que sejam realmente Sattvika! O que queremos agora é um imenso despertar da energia Rajasika, pois o país inteiro está envolto na mortalha de Tamas. O povo desta terra precisa ser alimentado e vestido — precisa ser despertado — precisa ser tornado mais plenamente ativo. Do contrário, eles se tornarão inertes, tão inertes quanto as árvores e as pedras. Por isso, eu digo: coma grandes quantidades de peixe e carne, meu rapaz!

Discípulo: O gosto por peixe e carne permanece quando alguém desenvolveu plenamente a qualidade Sattva?

Swamiji: Não, não permanece. Todo gosto por peixe e carne desaparece quando o puro Sattva está altamente desenvolvido, e estes são os sinais de sua manifestação numa alma: o sacrifício de tudo pelos outros, o perfeito desapego à luxúria e à riqueza, a ausência de orgulho e de egotismo. O desejo por alimento animal se vai quando essas coisas são vistas num homem. E, onde tais indícios estão ausentes e, ainda assim, você encontra homens tomando o partido do grupo do não matar, saiba com certeza que aí há ou hipocrisia ou ostentação de religião. Quando você mesmo chegar a esse estágio de puro Sattva, abandone o peixe e a carne, sem dúvida alguma.

Discípulo: Na Chhandogya Upanishad (VII. xxvi. 2) há esta passagem: "आहारशुद्धौ सत्त्वशुद्धिः — Por meio do alimento puro, a qualidade Sattva no homem torna-se pura."

Swamiji: Sim, eu sei. Shankaracharya disse que a palavra Ahara, ali, significa "objetos dos sentidos", ao passo que Shri Ramanuja tomou o sentido de Ahara como sendo "alimento". Em minha opinião, devemos adotar o sentido da palavra que reconcilie esses dois pontos de vista. Vamos passar nossa vida discutindo o tempo todo apenas sobre a pureza e a impureza do alimento, ou vamos praticar o refrear dos nossos sentidos? Por certo, o refrear dos sentidos é o objetivo principal; e o discernimento entre alimentos bons e maus, puros e impuros, só ajuda a pessoa, até certo ponto, a alcançar esse fim. Há, segundo as nossas escrituras, três coisas que tornam o alimento impuro: (1) Jati-dosha, ou defeitos naturais de certa classe de alimentos, como cebola, alho, etc.; (2) Nimitta-dosha, ou defeitos que surgem da presença de impurezas externas nele, tais como insetos mortos, poeira, etc., que aderem aos doces comprados nas lojas; (3) Ashraya-dosha, ou defeitos que surgem quando o alimento provém de fontes más, como quando foi tocado e manuseado por pessoas perversas. Cuidado especial deve ser tomado para evitar a primeira e a segunda classes de defeitos. Mas, neste país, os homens não dão atenção alguma justamente a esses dois e ficam brigando só pelo terceiro, exatamente aquele que ninguém, exceto um Yogi, poderia de fato discernir! O país, de uma ponta à outra, está sendo entediado até a exaustão pelo brado "Não toque", "Não toque", do grupo do não tocar. Naquele círculo exclusivo deles, também não há discernimento entre homens bons e maus, pois o alimento deles pode ser recebido das mãos de qualquer um que use um cordão em volta do pescoço e se autodenomine brâmane! Shri Ramakrishna era totalmente incapaz de receber alimento, desse modo indiscriminado, das mãos de qualquer pessoa. Aconteceu muitas vezes de ele não aceitar alimento tocado por certa pessoa ou pessoas e, mediante rigorosa investigação, vinha à tona que estas tinham alguma mácula particular a esconder. A sua religião parece, hoje em dia, estar confinada apenas à panela de cozinhar. Você põe de lado as verdades sublimes da religião e briga, como se diz, pela casca do fruto e não pelo fruto em si!

Discípulo: Você quer dizer, então, que devemos comer o alimento manuseado por qualquer um e por todos?

Swamiji: Por que assim? Veja só. Você, sendo brâmane de certa classe, digamos, da classe Bhattacharya, por que não haveria de comer arroz cozido por brâmanes de todas as classes? Por que você, que pertence à seção Rarhi, faria objeção a comer arroz cozido por um brâmane da seção Barendra, ou por que um Barendra faria objeção a comer o seu arroz? Mais ainda: por que as outras subcastas do oeste e do sul da Índia, por exemplo a Marathi, a Telangi, a Kanouji, não fariam o mesmo? Você não vê que centenas de brâmanes e Kayasthas em Bengala vão agora secretamente comer iguarias em restaurantes públicos e, quando saem desses lugares, se fazem passar por líderes da sociedade e formulam regras para sustentar o "não tocar"? Deve a nossa sociedade ser realmente guiada por leis ditadas por tais hipócritas? Não, eu digo. Pelo contrário, devemos expulsá-los. As leis estabelecidas pelos grandes Rishis de outrora devem ser trazidas de volta e feitas reinar soberanas mais uma vez. Só então o bem-estar nacional poderá ser nosso.

Discípulo: Então, não são as leis estabelecidas pelos Rishis que regem e guiam a nossa sociedade atual?

Swamiji: Vã ilusão! Onde, de fato, é esse o caso hoje em dia? Em parte alguma encontrei as leis dos Rishis em vigor na Índia, mesmo quando, durante minhas viagens, procurei com cuidado e a fundo. Os costumes cegos e, não raro, sem sentido, sancionados pelos preconceitos e ideias locais dos povos, e os usos e cerimoniais predominantes entre as mulheres, são o que realmente governa a sociedade em toda parte! Quantos se importam em ler os Shastras, ou em conduzir a sociedade conforme suas ordenanças, após um estudo cuidadoso?

Discípulo: O que devemos fazer, então?

Swamiji: Precisamos reviver as antigas leis dos rishis. Precisamos iniciar todo o povo nos códigos de nossos antigos Manu e Yâjnavalkya, com algumas modificações aqui e ali para ajustá-los às circunstâncias mudadas dos tempos. Você não vê que em nenhum lugar da Índia se encontram hoje as quatro castas originais (Châturvarnya)? Temos de redividir toda a população hindu, agrupando-a sob as quatro castas principais, de brâmanes, kshatriyas, vaishyas e shudras, como antigamente. As inúmeras subdivisões modernas dos brâmanes, que os fragmentam em tantas castas, por assim dizer, têm de ser abolidas, e uma única casta de brâmanes deve ser formada, unindo todas elas. Cada uma das três castas restantes também terá de ser reunida de modo semelhante em grupos únicos, como era o caso nos tempos védicos. Sem isto, será a Pátria-Mãe realmente beneficiada pelo seu simples clamor, como você faz hoje em dia: "Não vamos tocar em você!; Não vamos recebê-lo de volta em nossa casta!"? Nunca, meu rapaz!

Notas

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