XI - XV Del diario de un discípulo, Shri Sarat Chandra Chakravarty

XI

(Traducido del bengalí)

India No Necesita Conferencias sino Trabajo — El Problema Acuciante en India es la Pobreza — Jóvenes Sannyasins para ser Formados tanto como Maestros Seculares como Espirituales y Trabajadores para las Masas — Exhortaciones a los Jóvenes a TRABAJAR por los Demás

(Del Diario de un discípulo)

(El discípulo en esta y las siguientes conversaciones es Sharat Chandra Chakravarty.)

Discípulo: ¿Cómo es, Swamiji, que usted no da conferencias en este país? Ha conmocionado Europa y América con sus conferencias, pero al regresar aquí ha guardado silencio.

Swamiji: En este país, primero hay que preparar el terreno; entonces, si se siembra la semilla, la planta saldrá mejor. El terreno en Occidente, en Europa y América, es muy fértil y apto para sembrar semillas. Allí han alcanzado el clímax del Bhoga (goce). Saturados de Bhoga hasta la saciedad, sus mentes no encuentran paz ni siquiera en esos placeres, y sienten como si necesitaran algo más. En este país no tienen ni Bhoga ni Yoga (renuncia). Cuando uno se sacia de Bhoga, es entonces cuando escuchará y comprenderá las enseñanzas sobre el Yoga. ¿De qué sirven las conferencias en un país como India, que se ha convertido en el lugar de nacimiento de la enfermedad, el dolor y la aflicción, y donde los hombres están demacrados por el hambre y débiles de espíritu?

Discípulo: ¿Cómo así? ¿No dice usted que el nuestro es el país de la Religión Eterna y que aquí la gente comprende la religión como en ningún otro lugar? ¿Por qué entonces este país no será animado por su elocuencia inspiradora y no cosechará plenamente sus frutos?

Swamiji: Ahora comprendan qué significa religión. Lo primero que se necesita es el culto a la Encarnación de Kurma (la tortuga), y el dios-vientre es ese Kurma, por así decir. Hasta que no se apacigüe a este, nadie recibirá bien sus palabras sobre religión. India está inquieta con el pensamiento de cómo enfrentar este espectro del hambre. El agotamiento de los mejores recursos del país por parte de los extranjeros, las exportaciones irrestrictas de mercancías y, sobre todo, los abominables celos naturales de los esclavos están consumiendo las entrañas de India. Ante todo, deben eliminar este mal del hambre y la inanición, esta angustia constante por la mera subsistencia, en aquellos a quienes desean predicar la religión; de lo contrario, las conferencias y cosas por el estilo no tendrán ningún beneficio.

Discípulo: ¿Qué debemos hacer entonces para eliminar ese mal?

Swamiji: Primero se necesitan algunos jóvenes llenos del espíritu de renuncia —quienes estén dispuestos a sacrificar sus vidas por los demás en lugar de dedicarse a su propia felicidad. Con este objetivo en mente, estableceré un Math (monasterio) para formar jóvenes sannyasins (renunciantes) que vayan de puerta en puerta y hagan comprender al pueblo su deplorable condición mediante hechos y razonamiento, les instruyan en los medios para su bienestar y al mismo tiempo les expliquen con la mayor claridad posible, en lenguaje muy sencillo y accesible, las verdades superiores de la religión. Las masas en nuestro país son como el Leviatán dormido. La educación impartida por el actual sistema universitario llega solo a uno o dos por ciento de las masas. Y aun quienes la obtienen no logran hacer ningún bien a su país en sus empeños. ¡Pero no es culpa de ellos, pobres! Tan pronto como salen de sus facultades, se encuentran siendo padres de varios hijos. De alguna manera u otra consiguen el puesto de un empleado, o a lo sumo, el de un magistrado adjunto. ¡Este es el final de la educación! Con la carga de una familia sobre sus espaldas, no encuentran tiempo para hacer nada grande ni para pensar nada elevado. No encuentran medios suficientes para satisfacer sus necesidades e intereses personales; entonces, ¿qué se puede esperar de ellos en cuanto a hacer algo por los demás?

Discípulo: ¿No hay entonces ninguna salida para nosotros?

Swamiji: Ciertamente la hay. Esta es la tierra de la Religión Eterna. El país ha caído, sin duda, pero también resurgirá con certeza, y ese resurgimiento asombrará al mundo. Cuanto más hondos sean los valles que las olas abren, más alto y con mayor fuerza volverán a elevarse.

Discípulo: ¿Cómo resurgirá India?

Swamiji: ¿No lo ven? El alba ya ha aparecido en el cielo del oriente, y poco tardará el sol en salir. ¡Pongan todos el hombro en la rueda! ¿Qué se gana con hacerlo todo de este mundo y pensar en «mi Samsâra (familia y posesiones), mi Samsâra»? Su deber ahora es ir de un lugar a otro del país, de aldea en aldea, y hacer comprender a la gente que el mero quedarse sentado ya no sirve de nada. Hagan comprender su verdadera condición y digan: «¡Oh, hermanos, levántense! ¡Despierten! ¡¿Cuánto tiempo más permanecerán dormidos?!» Vayan y aconséjenles cómo mejorar su propia condición, y hagan comprender las sublimes verdades de los Shâstras (escrituras) presentándolas de manera lúcida y popular. Hasta ahora los brahmanes han monopolizado la religión; pero dado que no pueden mantenerse frente a la poderosa marea del tiempo, vayan y tomen medidas para que todos y cada uno en el país puedan acceder a esa religión. Impriman en sus mentes que tienen el mismo derecho a la religión que los brahmanes. Inicien a todos, incluso hasta los Chandâlas (personas de las castas más bajas), en estos ardientes Mantras. Instrúyanlos también, en palabras sencillas, sobre las necesidades de la vida, el comercio, la agricultura, etc. ¡Si no pueden hacer esto, avergüéncense de su educación y cultura, y avergüéncense de haber estudiado los Vedas y el Vedanta!

Discípulo: Pero, ¿dónde está en nosotros esa fuerza? Me habría sentido bendecido si tuviese la centésima parte de sus poderes, Swamiji.

Swamiji: ¡Qué necedad! El poder y cosas por el estilo llegarán solos. Pónganse a trabajar y encontrarán que un tremendo poder viene hacia ustedes que les resultará difícil de soportar. Incluso el más mínimo trabajo realizado por los demás despierta el poder interior; incluso pensar el mínimo bien de los demás instila gradualmente en el corazón la fuerza de un león. Los quiero a todos inmensamente, pero deseo que todos mueran trabajando por los demás —¡preferiría alegrarme de verlos hacer eso!

Discípulo: ¿Qué será entonces de quienes dependen de mí?

Swamiji: Si están dispuestos a sacrificar su vida por los demás, Dios ciertamente proveerá algún medio para ellos. ¿No han leído en el Gita (VI. 40) las palabras de Shri Krishna: «न हि कल्याणकृत्कश्चित् दुर्गतिं तात गच्छति — Nunca cae en la desgracia quien hace el bien, oh amado mío»?

Discípulo: Entiendo, señor.

Swamiji: Lo esencial es la renuncia. Sin renuncia, nadie puede volcar todo su corazón en el trabajo por los demás. El hombre de renuncia mira a todos con ojos igualitarios y se dedica al servicio de todos. ¿Acaso nuestro Vedanta no nos enseña también a ver a todos con ojos igualitarios? ¿Por qué entonces abrigan la idea de que la esposa y los hijos son más propios de ustedes que los demás? En su propio umbral, ¡el propio Nârâyana en forma de pobre mendigo está muriendo de hambre! En vez de darle algo, ¿solo satisfarán los apetitos de su esposa e hijos con manjares? Eso, ¡sería bestial!

Discípulo: Trabajar por los demás requiere a veces mucho dinero, ¿y dónde lo consiguiría yo?

Swamiji: ¿Por qué no hacen tanto como está en su poder? Aunque no puedan dar a los demás por falta de dinero, seguramente al menos pueden susurrar al oído de alguien algunas palabras buenas o impartir alguna buena instrucción, ¿o no? ¿O acaso eso también requiere dinero?

Discípulo: Sí, señor, eso sí puedo hacerlo.

Swamiji: Pero decir «puedo» no basta. Muéstrenme mediante la acción lo que pueden hacer, y solo entonces sabré que su venir a mí ha rendido algún fruto. Levántense y pongan el hombro en la rueda — ¿qué tan larga es esta vida? Como han venido a este mundo, dejen alguna huella tras de sí. De lo contrario, ¿cuál es la diferencia entre ustedes y los árboles y las piedras? Ellos también nacen, se deterioran y mueren. Si desean nacer y morir como ellos, están en libertad de hacerlo. Muéstrenme con sus acciones que la lectura del Vedanta les ha dado el más alto fruto. Vayan y digan a todos: «En cada uno de ustedes descansa ese Poder Eterno», e intenten despertarlo. ¿Para qué quieren la salvación individual? Eso es puro egoísmo. ¡Abandonen su meditación, abandonen su salvación y cosas por el estilo! Pongan todo el corazón y el alma en el trabajo al que yo me he consagrado.

Con aliento contenido, el discípulo escuchó estas palabras inspiradoras, y Swamiji continuó con su fuego y elocuencia habituales.

Swamiji: Ante todo, preparen el suelo, y con el tiempo nacerán en este mundo miles de Vivekanandas para dar conferencias sobre religión. ¡No necesitan preocuparse por eso! ¿No ven por qué estoy creando orfanatos, obras de socorro en tiempos de hambruna, etc.? ¿No ven cómo la hermana Nivedita, una dama británica, ha aprendido a servir a los indios tan bien, realizando incluso trabajos humildes por ellos? ¿Y no pueden ustedes, siendo indios, servir de igual modo a sus propios compatriotas? ¡Vayan, todos, dondequiera que haya un brote de peste o hambruna, o donde la gente esté en apuros, y mitiguen sus sufrimientos! A lo sumo pueden morir en el intento — ¿qué importa eso? ¿Cuántos como ustedes están naciendo y muriendo como gusanos cada día? ¿Qué diferencia hace eso en el mundo en general? Han de morir sin duda, pero tengan un gran ideal por el cual morir, y es mejor morir con un gran ideal en la vida. Prediquen este ideal de puerta en puerta, y ustedes mismos se beneficiarán de ello al mismo tiempo que hacen el bien a su país. En ustedes recaen las esperanzas futuras de nuestro país. Siento un dolor extremo al verlos llevar una vida de inacción. ¡Pónganse a trabajar — a trabajar! ¡No tarden — el momento de la muerte se acerca día a día! ¡No se sienten ociosos, pensando que todo se hará a tiempo, más adelante! Tengan en cuenta — ¡así no se hará nada!

XII

Reconciliación de Jnana y Bhakti — Sat-Chit-Ananda — Cómo se Origina el Sectarismo — Traer de Vuelta la Shraddha y la Adoración de Shakti y los Avatares — El Ideal del Héroe que Necesitamos Ahora, no el Madhura-Bhava — Shri Ramakrishna — Avatares

Discípulo: Le ruego, Swamiji, ¿cómo pueden reconciliarse jnana (el conocimiento espiritual) y bhakti (la devoción amorosa)? Vemos que los seguidores del camino de la devoción (Bhaktas) se tapan los oídos al nombre de Shankara, y a su vez los seguidores del camino del conocimiento (Jnanis) llaman a los Bhaktas fanáticos al verlos llorar a mares, o cantar y bailar en éxtasis en el nombre del Señor.

Swamiji: Lo que ocurre es que todo este conflicto está en las etapas preliminares (preparatorias) del jnana y el bhakti. ¿No han oído la historia de Shri Ramakrishna sobre los demonios de Shiva y los monos de Râma?

Discípulo: Sí, señor, la he oído.

Swamiji: Pero no hay diferencia entre el bhakti supremo y el jnana supremo. El bhakti supremo es realizar a Dios como la forma misma del Prema (amor). Si ven la amorosa forma de Dios manifestada en todas partes y en todo, ¿cómo pueden odiar o dañar a los demás? Esa realización del amor nunca puede llegar mientras haya en el corazón el menor deseo, o lo que Shri Ramakrishna solía llamar el apego a Kâma-Kânchana (el placer sensorial y la riqueza). En la realización perfecta del amor, ni siquiera existe la conciencia del propio cuerpo. Asimismo, el jnana supremo es realizar la unidad en todas partes, verse a uno mismo como el Ser en todo. Tampoco eso puede llegar mientras exista la menor conciencia del ego (Aham).

Discípulo: ¿Entonces lo que usted llama amor es lo mismo que el conocimiento supremo?

Swamiji: Exactamente así. La realización del amor no llega a nadie a menos que se convierta en un Jnani perfecto. ¿Acaso el Vedanta no dice que Brahman es Sat-Chit-Ânanda (Ser-Conciencia-Bienaventuranza) — la Existencia-Conocimiento-Dicha absoluta?

Discípulo: Sí, señor.

Swamiji: La expresión Sat-Chit-Ananda significa — Sat, es decir, existencia; Chit, es decir, conciencia o conocimiento; y Ananda, es decir, dicha que es lo mismo que amor. No hay controversia entre el Bhakta y el Jnani en cuanto al aspecto Sat de Brahman. Solo que los Jnanis hacen mayor énfasis en su aspecto de Chit o conocimiento, mientras que los Bhaktas tienen más en vista el aspecto de Ananda o amor. Pero tan pronto como se realiza la esencia de Chit, también se realiza la esencia de Ananda. Porque lo que es Chit es precisamente lo mismo que Ananda.

Discípulo: ¿Por qué entonces prevalece tanto sectarismo en India? ¿Y por qué hay tanta controversia entre las escrituras sobre bhakti y jnana?

Swamiji: Lo que ocurre es que toda esta pugna y controversia concierne a los ideales preliminares, es decir, aquellos ideales que los hombres adoptan para alcanzar el jnana real o el bhakti real. Pero, ¿cuál creen que es más elevado — el fin o los medios? Ciertamente, los medios nunca pueden ser más elevados que el fin, porque los medios para realizar el mismo fin deben ser numerosos, ya que varían según el temperamento o las capacidades mentales de cada seguidor. Contar cuentas, la meditación, la adoración, ofrecer oblaciones en el fuego sagrado — todo esto y cosas similares son los miembros de la religión; son solo medios; y alcanzar la devoción suprema (Parâ-Bhakti) o la más alta realización de Brahman es el fin preeminente. Si miran un poco más profundo, comprenderán por qué están peleando. Uno dice: «Si oras a Dios orientado hacia el Este, entonces lo alcanzarás.» «No», dice otro, «debes sentarte orientado hacia el Oeste, y solo entonces lo verás.» Quizás alguien realizó a Dios en meditación, hace edades, sentándose con el rostro hacia el Este, y sus discípulos de inmediato comenzaron a predicar esa actitud, afirmando que nadie puede jamás ver a Dios a menos que asuma esa posición. Otro grupo se presenta e inquiere: «¿Cómo así? Tal y cual persona realizó a Dios mirando hacia el Oeste, y nosotros lo hemos visto nosotros mismos.» De esta manera han surgido todas estas sectas. Alguien podría haber alcanzado la devoción suprema repitiendo el nombre del Señor como Hari, y de inmediato entró en la composición del Shâstra como:

हरेर्नाम हरेर्नाम हरेर्नामैव केवलम् । कलौ नास्त्येव नास्त्येव नास्त्येव गतिरन्यथा ॥

हरेर्नाम हरेर्नाम हरेर्नामैव केवलम् । कलौ नास्त्येव नास्त्येव नास्त्येव गतिरन्यथा ॥

— «El nombre del Señor Hari, el nombre del Señor Hari, solo el nombre del Señor Hari. En verdad, no hay otro, no hay otro, no hay otro camino que este en la era de Kali.»

Alguien más, supongamos, podría haber alcanzado la perfección con el nombre de Alá, e inmediatamente otro credo originado por él comenzó a difundirse, y así sucesivamente. Pero tenemos que ver cuál es el fin al que se pretende conducir con todas estas formas de culto y otras prácticas religiosas. El fin es Shraddhâ. No tenemos ningún sinónimo en nuestra lengua bengalí para expresar la palabra sánscrita Shraddha. Los Upanishads (los tratados filosóficos finales de los Vedas) (Katha) dicen que Shraddha entró en el corazón de Nachiketâ. Ni siquiera con la palabra Ekâgratâ (concentración de un solo punto) podemos expresar toda la significación de la palabra Shraddha. La palabra Ekâgranishthâ (devoción de un solo punto) transmite, hasta cierto punto, el significado de la palabra Shraddha. Si meditan sobre cualquier verdad con devoción y concentración firmes, verán que la mente tiende cada vez más hacia la Unidad, es decir, los lleva hacia la realización de la Existencia-Conocimiento-Dicha absoluta. Las escrituras sobre bhakti o jnana dan consejo especial a los hombres para que adopten en la vida una u otra de tales Nishthas (perseverancia escrupulosa) y las hagan propias. Con el paso de las épocas, estas grandes verdades se distorsionan y gradualmente se transforman en Deshâchâras o las costumbres prevalecientes de un país. Ha ocurrido no solo en India, sino en cada nación y cada sociedad en el mundo. Y el pueblo común, carente de discernimiento, convierte estas costumbres en motivo de disputa y se pelea entre sí. Han perdido de vista el fin, y de ahí que el sectarismo, las querellas y las luchas continúen.

Discípulo: ¿Cuál es entonces el medio salvador, Swamiji?

Swamiji: Esa verdadera shraddha (la fe reverencial) de antaño debe ser recuperada. Las malas hierbas deben arrancarse de raíz. En cada fe y en cada camino, sin duda hay verdades que trascienden el tiempo y el espacio, pero sobre ellas se ha acumulado mucha escoria. Hay que despejarla, y los verdaderos principios eternos deben presentarse ante el pueblo; y solo entonces nuestra religión y nuestro país se beneficiarán realmente.

Discípulo: ¿Cómo se logrará eso?

Swamiji: Pues bien, ante todo, tenemos que introducir la veneración de los grandes santos. Esos grandes de alma que han realizado las verdades eternas deben presentarse ante el pueblo como los ideales a seguir; como en el caso de India — Shri Ramachandra, Shri Krishna, Mahavira y Shri Ramakrishna, entre otros. ¿Pueden introducir en este país la veneración de Shri Ramachandra y Mahavira? Dejemos de lado por ahora el aspecto de Vrindavan de Shri Krishna, y extendamos ampliamente la veneración de Shri Krishna que declama el Bhagavad-Gita (el Canto del Bienaventurado) con voz de León. Y traigan al uso cotidiano la veneración de Shakti — la Madre divina, la fuente de todo poder.

Discípulo: ¿Acaso no es bueno entonces el juego divino de Shri Krishna con las Gopis de Vrindavan?

Swamiji: En las circunstancias actuales, esa veneración no les sirve de nada. Tocar la flauta y cosas por el estilo no regenerarán el país. Lo que más necesitamos ahora es el ideal de un héroe con el tremendo espíritu de Rajas (la energía activa) que le recorra las venas de pies a cabeza — el héroe que se atreve y muere por conocer la Verdad — el héroe cuya armadura es la renuncia y cuya espada es la sabiduría. Necesitamos ahora el espíritu del valiente guerrero en el campo de batalla de la vida, ¡y no el del amante cortejador que ve la vida como un jardín de placeres!

Discípulo: ¿Acaso es falso entonces el camino del amor, tal como se representa en el ideal de las Gopis?

Swamiji: ¡Quién lo dice! ¡Yo no! Esa es una forma muy superior de veneración (sadhana, práctica espiritual). En esta era de tremendo apego al placer sensorial y a la riqueza, muy pocos son capaces incluso de comprender esos ideales más elevados.

Discípulo: Entonces, ¿no están siguiendo el camino correcto quienes adoran a Dios como esposo o amante (Madhura)?

Swamiji: Me atrevo a decir que no. Puede haber algunas honrosas excepciones entre ellos, pero sepan que la mayor parte está poseída por una naturaleza tamasika (de inercia) oscura. La mayoría está llena de morbosidad y afectada por una debilidad excepcional. El país debe elevarse. La veneración de Mahavira debe introducirse; la Shakti-puja (culto ritual a la Diosa) debe formar parte de nuestra práctica diaria; Shri Ramachandra debe ser adorado en cada hogar. Ahí está el bienestar de ustedes, ahí está el bien del país — no hay otro camino.

Discípulo: Pero he oído que el Bhagavan Shri Ramakrishna solía cantar mucho el nombre de Dios.

Swamiji: Muy cierto, pero el suyo era un caso diferente. ¿Qué comparación puede haber entre él y los hombres ordinarios? Él practicó en su vida todos los diferentes ideales de la religión para demostrar que cada uno de ellos conduce a la única Verdad. ¿Serán usted o yo alguna vez capaces de hacer todo lo que él ha hecho? Ninguno de nosotros lo ha comprendido plenamente. Por eso no me atrevo a hablar de él en cualquier lugar y circunstancia. Solo él sabe lo que realmente era; su forma era humana, pero todo lo demás en él era completamente diferente de los demás.

Discípulo: ¿Cree usted, si me permite preguntarlo, que él era un Avatara (Encarnación de Dios)?

Swamiji: Dígame primero: ¿qué entiende usted por Avatara?

Discípulo: Pues, alguien como Shri Ramachandra, Shri Krishna, Shri Gauranga, Buda, Jesús y otros.

Swamiji: Sé que el Bhagavan Shri Ramakrishna es incluso más grande que los que acaba de nombrar. Qué decir de creerlo, que es algo pequeño — ¡yo lo sé! Dejemos, sin embargo, el tema por ahora; hablaremos más de ello en otra ocasión.

Tras una pausa, Swamiji continuó: Para restablecer el dharma (la ley justa), vienen Mahapurushas (grandes maestros de la humanidad), adecuados a las necesidades de los tiempos y la sociedad. Llámeseles como se quiera — ya sea Mahapurushas o Avataras — importa poco. Cada uno revela en su vida el ideal. Luego, paulatinamente, se moldean formas en sus matrices — ¡se hacen HOMBRES! Gradualmente, surgen sectas y se expanden. A medida que pasa el tiempo, estas sectas degeneran, y vienen de nuevo reformadores similares. Esta ha sido la ley que fluye en sucesión ininterrumpida, como una corriente, a lo largo de los siglos.

Discípulo: ¿Por qué no predica usted a Shri Ramakrishna como Avatara? Usted tiene, en verdad, poder, elocuencia y todo lo demás necesario para hacerlo.

Swamiji: En verdad les digo que lo he comprendido muy poco. Me parece que fue tan grande que, cada vez que tengo que hablar algo de él, temo ignorar o explicar erróneamente la verdad, temo que mi pequeño poder no sea suficiente, temo que al tratar de ensalzarlo, presente su imagen pintándolo según mis luces y lo empequeñezca con ello.

Discípulo: Pero muchos lo están predicando ahora como Avatara.

Swamiji: Que lo hagan si les parece. Lo hacen a la luz en que lo han comprendido. También usted puede ir y hacer lo mismo, si lo ha comprendido.

Discípulo: ¡Yo ni siquiera puedo comprenderle a usted; qué decir de Shri Ramakrishna! Me consideraría bendecido en esta vida si recibo un poco de su gracia.

XIII

Brahman y la diferenciación — Realización personal de la Unidad — La bienaventuranza suprema es la meta de todo — Piensa siempre: Yo soy Brahman — El discernimiento y la renuncia son los medios — Sé intrépido

Discípulo: Le ruego, Swamiji: si el único Brahman (la Realidad absoluta) es la única Realidad, ¿por qué existe entonces toda esta diferenciación en el mundo?

Swamiji: ¿Acaso no está considerando esta pregunta desde el punto de vista de la existencia fenoménica? Mirando desde el lado fenoménico de la existencia, uno puede, mediante el razonamiento y el discernimiento, llegar gradualmente a la raíz misma de la Unidad. Pero si estuviera firmemente establecido en esa Unidad, ¿cómo, desde ese punto de vista, me diga, podría ver esta diferenciación?

Discípulo: Cierto; si yo hubiera existido en la Unidad, ¿cómo podría plantear esta pregunta del «por qué»? Al formular esta pregunta, ya se da por supuesto que lo hago viendo esta diversidad.

Swamiji: Muy bien. Inquirir sobre la raíz de la Unidad a través de la diversidad de la existencia fenoménica recibe el nombre en los shastras (textos sagrados) de razonamiento Vyatireki, o el proceso de argumentar por el método indirecto, es decir, Adhyaropa y Apavada: primero dar por supuesto algo inexistente o irreal como existente o real, y luego demostrar mediante el curso del razonamiento que eso no es una sustancia existente o real. ¿No está hablando usted del proceso de llegar a la verdad suponiendo como verdadero lo que no es verdadero?

Discípulo: En mi opinión, el estado de lo existente o lo visto parece ser evidente por sí mismo, y por tanto verdadero; y lo que se le opone parece, por el contrario, ser irreal.

Swamiji: Pero los Vedas dicen: «Uno solo, sin segundo.» Y si en realidad existe solo lo Uno — el Brahman — entonces su diferenciación es falsa. Usted cree en los Vedas, supongo.

Discípulo: Oh, sí; yo, por mi parte, considero los Vedas como la autoridad suprema; pero si en el argumento alguien no los acepta como tal, entonces habría que refutarlos por otros medios.

Swamiji: Eso también puede hacerse. Mire usted: llega un momento en que lo que usted llama diferenciación desaparece, y no podemos percibirla en absoluto. Yo he experimentado ese estado en mi propia vida.

Discípulo: ¿Cuándo lo hizo?

Swamiji: Un día, en el jardín del templo de Dakshineswar, Shri Ramakrishna me tocó en el corazón, y primeramente comencé a ver que las casas — las habitaciones, las puertas, las ventanas, las galerías —, los árboles, el sol, la luna — todo salía volando, haciéndose añicos por así decir — reduciéndose a átomos y moléculas — y acabó fusionándose en el Akasha (el éter cósmico). Gradualmente el Akasha también desapareció, y tras él, mi conciencia del ego; lo que ocurrió después no lo recuerdo. Al principio estaba asustado. Al volver de ese estado, comencé de nuevo a ver las casas, las puertas, las ventanas, las galerías y demás cosas. En otra ocasión tuve exactamente la misma realización a orillas de un lago en América.

Discípulo: ¿No podría este estado haberse producido igualmente por un trastorno del cerebro? Y no entiendo qué felicidad puede haber en realizar tal estado.

Swamiji: ¡Un trastorno del cerebro! ¿Cómo puede llamarlo así, cuando no viene ni como resultado del delirio de alguna enfermedad, ni de la intoxicación por la bebida, ni como una ilusión producida por diversas clases de extraños ejercicios de respiración — sino cuando le llega a un hombre normal en plena posesión de su salud y de su juicio? Además, esta experiencia está en perfecta armonía con los Vedas. También coincide con las palabras de realización de los rishis (videntes védicos) y acharyas (maestros autorizados) inspirados de antaño. ¿Me tiene usted al final por un hombre de mente desequilibrada? (sonriendo).

Discípulo: Oh, no, no quise decir eso, por supuesto. Cuando hay cientos de ilustraciones sobre tal realización de la Unidad en los shastras, y cuando usted dice que puede realizarse tan directamente como una fruta en la palma de la mano, y cuando ha sido su propia experiencia personal en la vida, coincidiendo perfectamente con las palabras de los Vedas y demás shastras — ¿cómo me atrevería a decir que es falso? Shri Shankaracharya, habiendo realizado también ese estado, ha dicho: «¿Adónde ha ido a parar el universo?», y así sucesivamente.

Swamiji: Sépanlo — este conocimiento de la Unidad es lo que los shastras describen como realización del Brahman, por cuyo conocimiento uno se libra del miedo, y las cadenas del nacimiento y la muerte se rompen para siempre. Habiendo realizado una vez esa Bienaventuranza Suprema, uno ya no se ve abrumado por el placer y el dolor de este mundo. Los hombres que están encadenados por la vil lujuria y la riqueza no pueden disfrutar de esa Bienaventuranza del Brahman.

Discípulo: Si es así, y si somos realmente de la esencia del Brahman Supremo, ¿por qué no nos esforzamos por alcanzar esa Bienaventuranza? ¿Por qué caemos una y otra vez en las fauces de la muerte, seducidos por esta inútil trampa de la lujuria y la riqueza?

Swamiji: ¡Hablas como si el hombre no deseara tener esa Bienaventuranza! Reflexiona sobre ello y verás que cualquier cosa que alguien hace, la hace con la esperanza de alcanzar esa Bienaventuranza Suprema. Solo que no todo el mundo es consciente de ello y por tanto no puede comprenderlo. Esa Bienaventuranza Suprema existe plenamente en todos, desde Brahma (el creador) hasta la brizna de hierba. Tú también eres ese Brahman indiviso. En este preciso momento puedes realizarlo si te piensas verdadera y absolutamente como tal. Todo es mera falta de percepción directa. Que hayas tomado un empleo y trabajes tan duro por el bien de tu esposa también muestra que el objetivo es en última instancia alcanzar esa Bienaventuranza Suprema del Brahman. Enredándose una y otra vez en el intrincado laberinto del engaño y golpeado duramente por los sufrimientos y las aflicciones, el ojo se volverá por sí mismo hacia la naturaleza real de uno, el Yo interior. Es por la presencia de este deseo de bienaventuranza en el corazón que el hombre, recibiendo golpes duros uno tras otro, vuelve la mirada hacia adentro — hacia su propio Yo. Llegará un momento seguro para todos, sin excepción, en que lo harán: para uno puede ser en esta vida, para otro, después de miles de encarnaciones.

Discípulo: ¡Todo depende de las bendiciones del gurú y de la gracia del Señor!

Swamiji: El viento de la gracia del Señor sopla siempre, por siempre jamás. Solo tienes que extender tu vela. Siempre que hagas algo, hazlo con todo tu corazón concentrado en ello. Piensa día y noche: «Soy de la esencia de esa Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza Suprema — ¿qué temor o ansiedad tengo? Este cuerpo, esta mente y este intelecto son todos transitorios, y lo que está más allá de ellos soy yo mismo.»

Discípulo: Pensamientos como estos llegan solo por un rato de vez en cuando, pero desaparecen rápidamente, y pienso toda clase de tonterías y necedades.

Swamiji: Así sucede en la etapa inicial, pero gradualmente se supera. Pero desde el principio se necesita intensidad de deseo en la mente. Piensa siempre: «Soy eternamente puro, eternamente sabio y eternamente libre; ¿cómo puedo hacer algo malo? ¿Acaso puedo dejarme engañar como los hombres ordinarios con los insignificantes encantos de la lujuria y la riqueza?» Fortalece la mente con tales pensamientos. Esto traerá ciertamente un bien real.

Discípulo: De vez en cuando llega la fortaleza de mente. Pero entonces pienso de nuevo que si me presentara al Examen de la Magistratura Adjunta, vendrían la riqueza, el nombre y la fama, y viviría bien y feliz.

Swamiji: Siempre que lleguen tales pensamientos a la mente, discrimina dentro de ti mismo entre lo real y lo irreal. ¿Acaso no has leído el Vedanta? Incluso cuando duermas, ten la espada del discernimiento a la cabecera de tu cama, para que la codicia no pueda acercarse a ti ni en sueños. Practicando tal fortaleza, la renuncia vendrá gradualmente, y entonces verás — las puertas del cielo están de par en par abiertas para ti.

Discípulo: Si es así, Swamiji, ¿cómo es entonces que los textos sobre bhakti (la devoción amorosa) dicen que demasiada renuncia mata los sentimientos que generan ternura?

Swamiji: ¡Arroja, digo, los textos que enseñan tales cosas! Sin renuncia, sin ardiente desapego de los objetos de los sentidos, sin alejarse de la riqueza y la lujuria como de una abominación inmunda — «न सिध्यति ब्रह्मशतान्तरेऽपि — nunca puede uno alcanzar la salvación ni en cientos de ciclos de Brahma». La repetición de los nombres del Señor, la meditación, la adoración, las ofrendas al fuego sagrado, la penitencia — todo esto es para producir la renuncia. Quien no haya alcanzado la renuncia, sepa que sus esfuerzos se asemejan a los del hombre que rema sin cesar mientras el barco está anclado. «न प्रजया धनेन त्यागेनैके अमृतत्वमानशुः — ni por la descendencia ni por la riqueza, sino solo por la renuncia, algunos (raros) alcanzaron la inmortalidad» (Kaivalya Upanishad, 3).

Discípulo: ¿Acaso la mera renuncia a la riqueza y la lujuria lo logrará todo?

Swamiji: Hay otros obstáculos en el camino incluso después de renunciar a esas dos; entonces, por ejemplo, llegan el nombre y la fama. Muy pocos hombres, salvo los de fortaleza excepcional, pueden mantener su equilibrio ante eso. La gente les colma de honores, y diversos goces se van introduciendo paulatinamente. ¡Es por esto que tres cuartas partes de los Tyagis quedan excluidos del progreso ulterior! Para establecer este math (monasterio) y otras cosas, ¡quién sabe si no tendré que volver de nuevo!

Discípulo: ¡Si dice cosas así, entonces estamos perdidos!

Swamiji: ¿Qué temer? «अभीरभीरभीः — ¡Sé intrépido, sé intrépido, sé intrépido!» Han visto a Nag Mahashaya: ¡cómo incluso viviendo la vida de un jefe de familia (grihastha) es más que un sannyasin (renunciante)! Esto es muy poco común; rara vez he visto a alguien como él. Si alguien quiere ser un grihastha, que sea como Nag Mahashaya. Brilla como un luminoso brillante en el firmamento espiritual del Bengala Oriental. Pidan a la gente de esa región que lo visite con frecuencia; eso les hará mucho bien.

Discípulo: Nag Mahashaya, al parecer, es la personificación viviente de la humildad en el drama divino de Shri Ramakrishna en la tierra.

Swamiji: ¡Decidido, sin sombra de duda! Tengo el deseo de ir a verle alguna vez. ¿Vendrá conmigo? Me encanta ver los campos inundados de agua en la época de lluvias. ¿Le escribirá?

Discípulo: Por supuesto que sí. Siempre está loco de alegría cuando oye hablar de usted, y dice que el Bengala Oriental será santificado como lugar de peregrinación por el polvo de sus pies.

Swamiji: ¿Sabe que Shri Ramakrishna solía llamar a Nag Mahashaya «fuego ardiente»?

Discípulo: Sí, eso he oído.

A petición de Swamiji, el discípulo tomó un poco de prasad (ofrenda consagrada) y partió hacia Calcuta al caer la tarde; iba reflexionando profundamente sobre el mensaje de intrepidez que había escuchado de los labios del maestro inspirado — «¡Soy libre!» «¡Soy libre!»

XIV

Renuncia a Kama-kanchana — La misericordia de Dios recae sobre quienes luchan por la Realización — La misericordia incondicional y Brahman son uno

Discípulo: Shri Ramakrishna solía decir, Swamiji, que un hombre no puede avanzar mucho hacia la realización religiosa a menos que primero renuncie al Kama-Kanchana (la lujuria y la codicia). Si es así, ¿qué será de los jefes de familia? Pues toda su mente está puesta en estas dos cosas.

Swamiji: Es verdad que la mente nunca puede volverse hacia Dios mientras no haya desaparecido de ella el deseo de la lujuria y la riqueza, ya sea que el hombre sea un jefe de familia o un sannyasin (renunciante). Sepan esto como un hecho: mientras la mente esté atrapada en estas cosas, la verdadera devoción, la firmeza y la Shraddhâ (fe) nunca podrán surgir.

Discípulo: ¿Dónde quedará entonces el hombre casado? ¿Qué camino ha de seguir?

Swamiji: Satisfacer nuestros deseos menores y terminar con ellos para siempre, y renunciar a los mayores mediante el discernimiento — ese es el camino. Sin renuncia, Dios nunca puede ser realizado — यदि ब्रह्मा स्वयं वदेत् — ¡incluso si el propio Brahmâ ordenase lo contrario!

Discípulo: ¿Pero acaso la renuncia de todo llega tan pronto como uno se convierte en monje?

Swamiji: Los sannyasins al menos se esfuerzan por hacerse aptos para la renuncia, mientras que los jefes de familia se parecen en esto a los remeros que trabajan con sus remos mientras el bote está anclado. ¿Acaso se aplaca alguna vez el deseo de goce? «भूय एवाभिवर्धते — Aumenta siempre y siempre» (Bhâgavata, IX. xix. 14).

Discípulo: ¿Por qué? ¿No podría venir el hastío del mundo después de gozar los objetos de los sentidos una y otra vez durante mucho tiempo?

Swamiji: ¿A cuántos les llega eso? La mente se enturbia por el contacto constante con los objetos de los sentidos y recibe de ellos un molde e impresión permanentes. La renuncia, y solo la renuncia, es el verdadero secreto, el Mulamantra, de toda Realización.

Discípulo: Pero hay tales preceptos de los videntes en las escrituras como estos: «गृहेषु पञ्चेन्द्रियनिग्रहस्तपः — Refrenar los cinco sentidos mientras se vive con la esposa y los hijos es tapas (austeridad / disciplina espiritual).» «निवृत्तरागस्य गृहं तपोवनम् — Para aquel cuyos deseos están bajo control, vivir en medio de la familia es lo mismo que retirarse a un bosque para la Tapasya.»

Swamiji: ¡Bienaventurados, en verdad, son quienes pueden renunciar a Kama-Kanchana viviendo en sus hogares con su familia! Pero, ¿cuántos pueden hacer eso?

Discípulo: ¿Pero qué hay de los sannyasins? ¿Son todos capaces de renunciar plenamente a la lujuria y el amor a las riquezas?

Swamiji: Como dije hace un momento, los sannyasins están en el camino de la renuncia, han tomado el campo al menos para luchar por el objetivo; pero los jefes de familia, en cambio, no teniendo aún conocimiento del peligro que viene a través de la lujuria y la codicia, ni siquiera intentan realizar el Ser; la idea de que deben luchar para liberarse de estas cosas ni siquiera ha entrado en sus mentes.

Discípulo: Pero muchos de ellos están luchando por ello.

Swamiji: Oh, sí, y quienes lo hacen ciertamente renunciarán por grados; su apego desmesurado por Kama-Kanchana disminuirá gradualmente. Pero para quienes dilatan, diciendo «¡Oh, no tan pronto! Lo haré cuando llegue el momento», la realización del Ser está muy lejana. «¡Déjame realizar la Verdad en este mismo momento! ¡En esta misma vida!» — estas son las palabras de un héroe. Tales héroes están siempre listos para renunciar al instante siguiente, y a ellos la escritura (Jâbâla Upanishad, 3.) dice: «यदहरेव विरजेत् तदहरेव प्रव्रजेत — En el momento en que sientas repulsión por las vanidades del mundo, déjalo todo y abraza la vida de monje.»

Discípulo: ¿Pero no solía decir Shri Ramakrishna que «todos estos apegos desaparecen por la gracia de Dios cuando uno ora a Él»?

Swamiji: Sí, así es, sin duda, mediante su misericordia; pero primero uno necesita ser puro antes de poder recibir esta misericordia — puro en pensamiento, palabra y obra; es entonces cuando su gracia desciende sobre uno.

Discípulo: Pero, ¿de qué necesidad es la gracia para quien puede controlarse en pensamiento, palabra y obra? ¡Pues entonces podría desarrollarse en el camino de la espiritualidad mediante sus propios esfuerzos!

Swamiji: El Señor es muy misericordioso con aquel a quien ve luchar de todo corazón por la Realización. Pero permanece ocioso, sin ningún esfuerzo, y verás que su gracia nunca llegará.

Discípulo: ¡Todo el mundo anhela ser bueno, pero la mente por razones insondables se vuelve hacia el mal! ¿Acaso no desea todo el mundo ser bueno, ser perfecto, realizar a Dios?

Swamiji: Sépanlos ya como quienes están luchando, a quienes desean esto. Dios otorga su misericordia cuando este esfuerzo se mantiene.

Discípulo: En la historia de las Encarnaciones, encontramos muchas personas que, diríamos, habían llevado vidas muy disipadas y sin embargo pudieron realizar a Dios sin mucho problema y sin realizar ninguna Sâdhanâ o devoción. ¿Cómo se explica esto?

Swamiji: Sí, pero una gran inquietud debe haber surgido ya en ellos; el largo goce de los objetos de los sentidos debe haber creado ya en ellos un profundo hastío. La falta de paz debe haber estado consumiendo sus propios corazones. Tan profundamente habían sentido ya este vacío en sus corazones que la vida incluso por un momento les había parecido insoportable a menos que pudieran obtener esa paz que sigue al tren de la misericordia del Señor. Por eso Dios fue bondadoso con ellos. Este desarrollo se produjo en ellos directamente desde el Tamas hasta el Sattva.

Discípulo: ¿Entonces, cualquiera que haya sido el camino, puede decirse que realizaron a Dios verdaderamente de ese modo?

Swamiji: Sí, ¿por qué no? Pero, ¿no es mejor entrar en una mansión por la entrada principal que por su puerta de la deshonra?

Discípulo: Sin duda eso es cierto. Sin embargo, queda establecido el punto de que solo mediante la misericordia puede uno realizar a Dios.

Swamiji: Oh, sí, eso sí puede ocurrir, ¡pero muy pocos son los que lo logran!

Discípulo: Me parece que quienes buscan realizar a Dios refrenando sus sentidos y renunciando a la lujuria y la riqueza sostienen la teoría (del libre albedrío) del esfuerzo propio y la ayuda propia; y que quienes pronuncian el nombre del Señor y dependen de Él son liberados por el propio Señor de todos los apegos mundanos y conducidos por Él al estadio supremo de la realización.

Swamiji: Cierto, esos son los dos puntos de vista diferentes, el primero sostenido por los Jnânis, y el segundo por los Bhaktas. Pero el ideal de la renuncia es la nota fundamental de ambos.

Discípulo: ¡Sin duda alguna de eso! Pero Shri Girish Chandra Ghosh me dijo una vez que no podría haber condición alguna en la misericordia de Dios; ¡no podría haber ley para ella! Si la hubiera, ya no podría llamarse misericordia. El reino de la gracia o misericordia debe trascender toda ley.

Swamiji: Pero debe haber alguna ley superior obrando en la esfera aludida por G. C., de la que somos ignorantes. Esas son, en verdad, palabras para la última etapa del desarrollo, que sola está más allá del tiempo, el espacio y la causalidad. Pero cuando llegamos allí, ¿quién será misericordioso, y con quién, donde no existe ley de causalidad? Allí el adorador y el adorado, el meditador y el objeto de meditación, el conocedor y lo conocido, todo se convierte en uno — llamen a eso Gracia o Brahman, si quieren. ¡Es todo una entidad uniforme y homogénea!

Discípulo: Al escuchar estas palabras de usted, Swamiji, he llegado a comprender la esencia de toda filosofía y religión (Vedas y Vedanta); es como si hasta ahora hubiera vivido en medio de palabras altisonantes sin ningún significado.

XV

Doctrina de la Ahimsa y el Consumo de Carne — Sattva, Rajas, Tamas en el Hombre — Alimentación y Espiritualidad — «Âhâra» — Tres Defectos en los Alimentos — El «No Tocar» y los Prejuicios de Casta — Restaurar el Antiguo Chaturvarnya y las Leyes de los Rishis

Discípulo: Le ruego, Swamiji, que me diga si hay alguna relación entre la discriminación de los alimentos consumidos y el desarrollo de la espiritualidad en el hombre.

Swamiji: Sí, la hay, en mayor o menor medida.

Discípulo: ¿Es apropiado o necesario comer pescado y carne?

Swamiji: ¡Sí, cómanlos, muchacho! Y si hay algún daño en hacerlo, yo me haré cargo de eso. ¡Miren a las masas de nuestro país! ¡Qué aspecto de tristeza en sus rostros, qué falta de valor y entusiasmo en sus corazones, con grandes estómagos y sin fuerza en sus manos y pies — un conjunto de cobardes asustados por cualquier pequeñez!

Discípulo: ¿El consumo de pescado y carne da fuerza? ¿Por qué el budismo y el vishnuismo predican «अहिंसा परमो धर्मः — La no-violencia es la virtud suprema»?

Swamiji: El budismo y el vishnuismo no son dos cosas diferentes. Durante el declive del budismo en India, el hinduismo tomó de este algunas de sus tesis fundamentales de conducta y las hizo propias, y estas se conocen ahora como vishnuismo. El principio budista «La no-violencia es la virtud suprema» es muy bueno, pero al intentar imponerlo a todos mediante legislación sin prestar ninguna atención a las capacidades de la gente en general, el budismo ha traído la ruina sobre India. ¡He encontrado muchas «garzas religiosas» en India, que alimentaban hormigas con azúcar y al mismo tiempo no vacilarían en arruinar a su propio hermano por el «vil metal»!

Discípulo: Pero en los Vedas así como en las leyes de Manu hay preceptos para comer pescado y carne.

Swamiji: Sí, y también preceptos para abstenerse de matar. Pues los Vedas ordenan: «मा हिंस्यात् सर्वभूतानि — No hagas daño a ningún ser»; Manu también dice: «निवृत्तिस्तु महाफला — La cesación del deseo trae grandes resultados.» Tanto el matar como el no matar han sido ordenados según la capacidad, la aptitud y la adaptabilidad individual de quienes observarán una u otra práctica.

Discípulo: Está de moda hoy en día abandonar el pescado y la carne en cuanto uno se dedica a la religión, y para muchos es más pecaminoso no hacerlo que cometer grandes pecados como el adulterio. ¿Cómo cree usted que surgieron tales nociones?

Swamiji: ¿De qué sirve saber cómo surgieron, cuando claramente ven, ¿verdad?, que tales nociones están causando la ruina de nuestro país y nuestra sociedad? Miren tan solo — la gente de Bengala Oriental come mucho pescado, carne y tortuga, y son mucho más sanos que los de esta parte de Bengala. Incluso los hombres ricos de Bengala Oriental no han adoptado todavía las Loochis o Châpâtis por la noche, y no sufren de acidez y dispepsia como nosotros. ¡He oído que en los pueblos de Bengala Oriental la gente no tiene la menor idea de qué significa la dispepsia!

Discípulo: Así es, Swamiji. Nunca nos quejamos de dispepsia en nuestra parte del país. La oí por primera vez al venir a estas partes. Comemos pescado con arroz, mañanas y noches.

Swamiji: Sí, coman de eso todo lo que puedan, sin temor a las críticas. El país se ha llenado de Bâbâjis dispépticos que viven solo de verduras. Eso no es signo de Sattva, sino de profundo Tamas — la sombra de la muerte. El brillo en el rostro, el entusiasmo intrépido en el corazón y la actividad tremenda — esos son los resultados del Sattva; mientras que la pereza, la apatía, el apego desmesurado y el sueño son los signos del Tamas.

Discípulo: ¿Pero no aumentan el pescado y la carne el Rajas en el hombre?

Swamiji: Eso es precisamente lo que quiero que tengan. ¡El Rajas es urgentemente necesario ahora mismo! Más del noventa por ciento de quienes ahora consideran que tienen la cualidad del Sattva están solo sumergidos en el más profundo Tamas. ¡Suficiente si encuentran un dieciseisavo de ellos que sean verdaderamente Sâttvika! Lo que necesitamos ahora es un inmenso despertar de energía Râjasika, pues todo el país está envuelto en el sudario del Tamas. La gente de esta tierra debe ser alimentada y vestida — debe ser despertada — debe hacerse más plenamente activa. De lo contrario se volverán inertes, tan inertes como los árboles y las piedras. Así que, ¡coman grandes cantidades de pescado y carne, muchacho!

Discípulo: ¿Persiste el gusto por el pescado y la carne cuando uno ha desarrollado plenamente la cualidad Sattva?

Swamiji: No, no persiste. Todo gusto por el pescado y la carne desaparece cuando el Sattva puro está muy desarrollado, y estas son las señales de su manifestación en un alma: el sacrificio de todo por los demás, el desapego perfecto de la lujuria y la riqueza, la ausencia de orgullo y egoísmo. El deseo de comida animal desaparece cuando estas cosas se ven en un hombre. Y donde tales indicios están ausentes y sin embargo se encuentra a hombres del lado de la no-violencia, sépanlo con certeza — ahí hay hipocresía o exhibicionismo religioso. Cuando ustedes mismos lleguen a ese estadio de Sattva puro, abandonen el pescado y la carne, desde luego.

Discípulo: En el Chhândogya Upanishad (VII. xxvi. 2) hay este pasaje: «आहारशुद्धौ सत्त्वशुद्धिः — Mediante el alimento puro, la cualidad Sattva en el hombre se purifica.»

Swamiji: Sí, lo sé. Shankarâchârya ha dicho que la palabra Âhâra allí significa «objetos de los sentidos», mientras que Shri Râmânuja ha tomado el significado de Ahara como «alimento». En mi opinión, debemos tomar el significado de la palabra que reconcilia ambos puntos de vista. ¿Hemos de pasar la vida discutiendo todo el tiempo sobre la pureza e impureza del alimento solamente, o hemos de practicar el refrenamiento de nuestros sentidos? Ciertamente, el refrenamiento de los sentidos es el objetivo principal; y la discriminación de alimentos buenos y malos, puros e impuros, solo ayuda en cierta medida a lograr ese fin. Según nuestras escrituras, hay tres cosas que hacen impuro el alimento: (1) Jâti-dosha o defectos naturales de cierta clase de alimento, como la cebolla, el ajo, etc.; (2) Nimitta-dosha o defectos que surgen de la presencia de impurezas externas en él, como insectos muertos, polvo, etc., que se adhieren a los dulces comprados en tiendas; (3) Âshraya-dosha o defectos que surgen cuando el alimento proviene de malas fuentes, como cuando ha sido tocado y manipulado por personas malvadas. Se debe tener especial cuidado en evitar las dos primeras clases de defectos. Pero en este país la gente no presta atención precisamente a estos dos, y sigue peleando por el tercero únicamente, ¡el mismo que nadie salvo un yogui podría realmente discernir! El país de un extremo al otro está siendo mortalmente aburrido por el grito de «No toques», «No toques», del partido del no-tocantismo. En ese círculo exclusivo de ellos tampoco hay discriminación de hombres buenos y malos, pues su alimento puede ser tomado de manos de cualquiera que lleve un cordón alrededor del cuello y se llame a sí mismo brahmán. ¡Shri Ramakrishna era del todo incapaz de tomar alimento de esta manera indiscriminada de manos de cualquiera y de todos! Ocurrió muchas veces que no aceptaría alimento tocado por cierta persona o personas, y al investigar rigurosamente resultaba que estas tenían alguna mancha particular que ocultar. Su religión de hoy en día parece estar confinada a la olla de cocina solamente. ¡Ponen a un lado las sublimes verdades de la religión y pelean, como se dice, por la piel del fruto y no por el fruto mismo!

Discípulo: ¿Quiere decir entonces que debemos comer el alimento manipulado por cualquiera y por todos?

Swamiji: ¿Por qué así? Miren aquí. Siendo ustedes brahmanes de cierta clase, digamos de la clase Bhattâcharya, ¿por qué no habrían de comer arroz cocinado por brahmanes de todas las clases? ¿Por qué deberían ustedes, que pertenecen a la sección Rârhi, oponerse a tomar arroz cocinado por un brahmán de la sección Barendra, o por qué debería un Barendra oponerse a tomar el arroz de ustedes? Además, ¿por qué no deberían las otras subcastas del oeste y el sur de India, por ejemplo los Marathi, Telangi, Kanouji, hacer lo mismo? ¿No ven que cientos de brahmanes y Kâyasthas en Bengala van ahora en secreto a comer manjares en restaurantes públicos y, cuando salen de esos lugares, se presentan como líderes de la sociedad y formulan reglas para apoyar el no-tocantismo? ¿Debe nuestra sociedad estar realmente guiada por leyes dictadas por tales hipócritas? No, yo digo. Por el contrario, debemos expulsarlos. Las leyes promulgadas por los grandes rishis de la antigüedad deben ser restauradas y hacerse nuevamente soberanas. Solo entonces podremos alcanzar el bienestar nacional.

Discípulo: ¿Entonces las leyes establecidas por los rishis no rigen y guían nuestra sociedad actual?

Swamiji: ¡Vana ilusión! ¿Dónde es ese el caso hoy en día? En ningún lugar he encontrado las leyes de los rishis vigentes en India, ni siquiera cuando durante mis viajes busqué con cuidado y minuciosamente. Las ciegas y a menudo sin sentido costumbres sancionadas por los prejuicios e ideas locales de los pueblos, y los usos y ceremoniales prevalecientes entre las mujeres, son lo que realmente gobierna la sociedad en todas partes. ¡Cuántos se preocupan por leer los Shâstras o por conducir la sociedad según sus ordenanzas después de un estudio cuidadoso!

Discípulo: ¿Qué debemos hacer entonces?

Swamiji: Debemos revivir las antiguas leyes de los rishis (videntes védicos). Debemos iniciar a todo el pueblo en los códigos de nuestro antiguo Manu y Yajnavalkya, con algunas modificaciones aquí y allá para adaptarlos a las circunstancias cambiadas del tiempo. ¿Acaso no ven que en ningún lugar de la India existen hoy las cuatro castas originales (Chaturvarnya)? Tenemos que redistribuir a toda la población hindú, agrupándola bajo las cuatro castas principales — brahmanes, kshatriyas, vaishyas y shudras — como en la antigüedad. Las innumerables subdivisiones modernas de los brahmanes, que los fragmentan en tantas castas distintas, han de ser abolidas, y una única casta brahmánica ha de formarse reuniéndolas a todas. Cada una de las tres castas restantes habrá de consolidarse igualmente en un único grupo, como ocurría en los tiempos védicos. Sin esto, ¿en verdad beneficiará a la Patria el seguir clamando como hoy en día: «¡No te tocaremos!; ¡No lo readmitiremos en nuestra casta!»? ¡Jamás, muchacho!

Notas

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