I ハーバード大学大学院哲学協会における討論
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日本語
I
討論
問 インドにおける哲学的思索の現状について知りたい。こうした問題は、どの程度論じられているのか。
答 すでに述べたように、インドの人々の大多数は事実上の二元論者であり、少数が一元論者である。議論の主な主題は、マーヤーとジーヴァ（個我）である。この国に来たとき、私は労働者たちが政治の現状に通じていることを知った。ところが彼らに「宗教とは何か。あれこれの宗派の教義はどのようなものか」と尋ねると、「知りません。教会に行っているだけです」という答えであった。インドで農夫のところへ行って「誰があなたを治めているのか」と尋ねれば、彼は「知りません。税を納めているだけです」と言う。しかし彼の宗教は何かと尋ねれば、「私は二元論者です」と言い、マーヤーとジーヴァについて詳しく語ってくれる。彼は読み書きができないが、これらすべてを僧たちから学んでおり、それを論じることが大好きなのである。一日の仕事を終えると、農民たちは木の下に座ってこうした問題を論じ合う。
問 ヒンドゥー教徒にとって、正統とは何を意味するのか。
答 現代では、それは単に飲食と結婚に関するカーストの定めに従うことを意味するにすぎない。それさえ守れば、ヒンドゥー教徒はどのような体系を信じてもよい。インドには組織された教会が存在したことがない。それゆえ、正統の教義を定める団体も存在したことがない。大まかに言えば、ヴェーダを信じる者が正統とされる。しかし実際には、二元論の諸宗派の多くが、ヴェーダそのものよりもプラーナ文献を信奉している。
問 あなたがたヒンドゥーの哲学は、ギリシアのストア哲学にどのような影響を与えたのか。
答 アレクサンドリアの人々を介して、いくらかの影響を与えた可能性はきわめて高い。ピタゴラスがサーンキヤの思想から影響を受けたのではないかという疑いもある。いずれにせよ、サーンキヤ哲学は、ヴェーダの哲学を理性によって調和させようとした最初の試みであると私たちは考えている。カピラの名はヴェーダにさえ見いだされる。「ऋषिं प्रसूतं कपिलं यस्तमग्रे――（知識によって）最初に生まれた聖仙カピラを支える者」
問 この思想と西洋科学との間には、どのような対立があるのか。
答 対立などまったくない。私たちは科学と調和している。進化についての、またアーカーシャ（Akasha）とプラーナについての私たちの理論は、まさにあなたがたの近代哲学が説くところと同じである。あなたがたの進化の信念は、私たちのヨーギーたちのうちにも、サーンキヤ哲学のうちにも存在する。たとえばパタンジャリは、ある種が自然の充溢によって別の種に変化すると語っている――「जात्यन्तरपरिणामः प्रकृत्यापूरात्」。ただ、その説明があなたがたと異なるだけである。彼の進化の説明は霊的なものである。彼は言う。農夫が近くを流れる水路から田畑に水を引こうとするときには、ただ水門を上げさえすればよい――「निमित्तमप्रयोजकं प्रकृतीनां वरणभेदस्तु ततः क्षेत्रिकवत्」――それと同じように、人は誰もがすでに無限者なのであって、ただこれらの閂や錠前、さまざまな境遇が彼を閉じ込めているにすぎない。だがそれらが取り除かれるやいなや、彼は奔り出て自らを表現する。動物のうちでは、人間は潜在したまま留め置かれていた。しかし良い環境が訪れるやいなや、人間として現れた。さらに、ふさわしい環境が訪れるやいなや、人間のうちなる神が現れたのである。したがって、新しい諸理論に異を唱えるべき点はほとんどない。たとえば、知覚に関するサーンキヤの理論は、現代の生理学とほとんど異ならない。
問 しかし、方法は異なるのではないか。
答 そのとおりである。私たちは、心の力を集中することこそ知識に至る唯一の道であると主張する。外的な科学において心の集中とは、心を外界の何かに向けることであり、内的な科学においては、心を自己の真我へと引き寄せることである。私たちはこの心の集中をヨーガと呼ぶ。
問 集中の状態において、これらの原理の真理は明らかになるのか。
答 ヨーギーたちは多くのことを主張している。彼らは、心の集中によって、外的な真理も内的な真理も含め、宇宙のあらゆる真理が心に明らかになると主張する。
問 不二一元論者は宇宙論をどう考えるのか。
答 不二一元論者ならこう言うであろう。この宇宙論もその他すべても、マーヤーのうち、すなわち現象界のうちにあるにすぎない。真実にはそれらは存在しない。しかし束縛されている限り、私たちはこれらの幻影を見ざるをえない。この幻影の中では、事物は一定の規則正しい秩序に従って現れる。それを超えたところには、法則も秩序もなく、ただ自由がある、と。
問 アドヴァイタ（不二一元論）は二元論と対立するのか。
答 ウパニシャッドは体系的な形を取っていないため、哲学者たちは好きなように章句を取り上げて体系を作ることが容易であった。ウパニシャッドは常に依拠されねばならなかった。そうでなければ基盤がなくなるからである。しかもウパニシャッドのうちには、あらゆる異なる学派の思想が見いだされる。私たちの解決は、アドヴァイタはドヴァイタ（二元論）と対立しないというものである。後者は三つの段階の一つにすぎないと私たちは言う。宗教は常に三つの段階をたどる。第一は二元論である。次に人は、より高い境地である部分的な不二一元論に至る。そして最後に、自分が宇宙と一つであることを見いだす。それゆえ、この三つは矛盾し合うのではなく、互いを成就するのである。
問 なぜマーヤー、すなわち無明は存在するのか。
答 因果の限界を超えて「なぜ」と問うことはできない。それはマーヤーの内部においてのみ問うことができる。問いが論理的に定式化されたときに答えよう、と私たちは言う。それまでは、私たちに答える資格はない。
問 人格神はマーヤーに属するのか。
答 そうである。しかし人格神とは、マーヤーを通して見られた同じ絶対者にほかならない。自然の支配下にあるその絶対者が人間の魂と呼ばれるものであり、自然を支配しているものがイーシュワラ、すなわち人格神である。ある人が太陽を見ようとしてここから出発すれば、初めは小さな太陽を見るであろう。しかし進むにつれて、それはますます大きく見えるようになり、ついに本物の太陽に到達する。その歩みの各段階で、彼は見かけ上は異なる太陽を見ていたのであるが、見ていたのが同じ太陽であったことを私たちは確信している。同様に、これらすべては絶対者の幻影にほかならず、その意味で真実である。どれ一つとして偽りの幻影ではなく、ただ低い段階であったと言えるだけである。
問 絶対者を知るに至る特別な方法とは、どのようなものか。
答 方法は二つあると私たちは言う。一つは肯定の道であり、もう一つは否定の道である。肯定の道とは、全宇宙がたどっている道、すなわち愛の道である。この愛の輪を限りなく広げていけば、一つの普遍的な愛に達する。もう一つは「ネーティ、ネーティ」――「これにあらず、これにあらず」――の道であり、心を外へ引き出そうとするあらゆる波を止めていくことである。そしてついに心はいわば死に、実在がそれ自らを現す。私たちはそれをサマーディ（三昧）、すなわち超意識と呼ぶ。
問 それでは、主観が客観のうちに没入することになる！
答 客観が主観のうちに没入するのであって、主観が客観のうちに没入するのではない。まことに、この世界が死に、私が残る。残るのは私ただ一人である。
問 ドイツの私たちの哲学者の中には、インドのバクティ（神への愛）の教義全体は、おそらく西洋の影響の結果であろうと考えた者たちがいる。
答 私はそれをまったく信じない。その仮説は一時的なものであった。インドのバクティは西洋のバクティとは異なる。私たちのバクティの中心思想は、そこに恐れの念がないということである。常に、神を愛せよ、である。恐れによる礼拝はなく、初めから終わりまで常に愛による礼拝である。第二に、その仮説はまったく不要である。バクティは最古のウパニシャッドの中で語られており、それはキリスト教の聖書よりはるかに古い。バクティの萌芽はサンヒター（ヴェーダの讃歌）にさえ存在する。バクティという語は西洋の語ではない。それはシュラッダー（信仰）という語から示唆されたものである。
問 キリスト教信仰について、インドではどのように考えられているのか。 答 非常に結構なものであると考えている。ヴェーダーンタはあらゆる人を受け入れる。インドには独特の考え方がある。私に子どもがいるとしよう。私は彼にいかなる宗教も教えないであろう。呼吸法、すなわち心を集中する修練と、ただ一行の祈りを教えるであろう。それはあなたがたの言う祈りではなく、単に次のようなものである。「この宇宙の創造者である彼を私は瞑想する。願わくは彼が私の心を照らしたまわんことを！」こうして彼は教育を受け、それからさまざまな哲学者や教師の話を聞いて回るであろう。そして自分に最もふさわしいと思う一人を選ぶ。その人が彼のグル、すなわち師となり、彼はシシュヤ、すなわち弟子となる。彼はその人に「あなたの説くこの形の哲学が最良です。どうか私に教えてください」と言うであろう。私たちの根本思想は、あなたの教えは私のものとはなりえず、私の教えもあなたのものとはなりえない、というものである。各人はそれぞれ自分の道を持たねばならない。私の娘にはある方法が、息子には別の方法が、そして私自身にはまた別の方法があってよい。こうして各人がイシュタ、すなわち選び取った道を持ち、それを自分の内に秘めておく。それは私と師との間のことである。争いを起こしたくないからである。それを他人に語っても誰の助けにもならない。各人が自分の道を見いださねばならないからである。それゆえ、普遍的に教えることができるのは、一般的な哲学と一般的な方法だけである。たとえば、滑稽な例を挙げれば、片足で立つことが私の助けになるかもしれない。誰もがそうしなければならないと私が言えば、あなたがたには滑稽であろうが、私にはそれが合っているのかもしれない。私が二元論者で妻が一元論者である、などということも十分にありうる。息子の一人がカーストの定めに従う限り、キリストを礼拝しようが、ブッダやムハンマドを礼拝しようがかまわない。それが彼自身のイシュタである。
問 ヒンドゥー教徒は皆カーストを信じているのか。
答 そうせざるをえないのである。信じていないかもしれないが、従わなければならない。
問 こうした呼吸と集中の修練は、広く一般に行われているのか。
答 そのとおりである。ただし、宗教上の求めを満たす程度にわずかしか行わない者もいる。インドの寺院は、こちらの教会のようなものではない。明日すべて消えてしまったとしても、惜しまれはしないであろう。寺院は、天国に行きたい者や息子を授かりたい者など、そうした願いを持つ人が建てるものである。そこで彼は大きな寺院を建て、数人の祭司を雇って礼拝を執り行わせる。私はそこへ行く必要はまったくない。私の礼拝はすべて家の中で行われるからである。どの家にも礼拝室と呼ばれる特別な部屋が設けられている。子どもの第一の務めは、入門の儀礼を受けた後、沐浴をし、それから礼拝することである。その礼拝とは、この呼吸と瞑想、そして特定の御名を唱えることである。もう一つは身体をまっすぐに保つことである。私たちは、心には身体を健康に保つあらゆる力があると信じている。ある者がこれを終えると、次の者が来て座り、各人が沈黙のうちにそれを行う。同じ部屋に三、四人がいることもあるが、各人が異なる方法を持っていることもある。この礼拝は少なくとも一日に二度繰り返される。
問 あなたの言うこの合一の状態は、理想なのか、それとも実際に到達されるものなのか。
答 それは現実の範囲内にあると私たちは言う。私たちはその状態を体得すると言うのである。もしそれが言葉の上だけのものであれば、何の意味もないであろう。ヴェーダは三つのことを教える。この真我はまず聞かれ、次に思惟され、それから瞑想されねばならない。人は初めにそれを聞いたなら、それについて思惟しなければならない。無知のままに信じるのではなく、知って信じるためである。そして、それが何であるかを思惟した後、それを瞑想し、体得しなければならない。それこそが宗教である。信仰は宗教の一部ではない。宗教とは超意識の状態であると私たちは言う。
問 もしその超意識の状態に達したとして、それについて語ることはできるのか。
答 できない。しかし、その果実によって私たちはそれを知る。愚者は眠りに入っても、愚者のまま、あるいはいっそう悪くなって眠りから覚める。しかし別の人は瞑想の状態に入り、そこから出てくるときには哲学者となり、聖賢となり、偉人となっている。これがこの二つの状態の違いを示している。
問 ――教授の質問に続けて尋ねたい。古代インドで広く行われていたに違いない自己催眠の原理を研究した人々について、また最近その方面で述べられ実践されていることについて、ご存じであろうか。もちろん現代のインドでは、それほど行われていないのであろうが。
答 西洋で催眠術と呼ばれているものは、本物のごく一部にすぎない。ヒンドゥー教徒はそれを自己催眠と呼ぶ。彼らは言う。あなたがたはすでに催眠にかかっているのだから、そこから抜け出し、自らの催眠を解かなければならない、と。「そこでは太陽も輝かず、月も星も輝かない。稲妻の閃きもそれを照らすことはできない。ましてこの死すべき火においてをや！ それが輝くことによって、他のすべてが輝く」（『カタ・ウパニシャッド』第2篇第2章第15節）。これは催眠ではなく、催眠を解くことである。これらのものを実在として説く他のあらゆる宗教は、一種の催眠術を行っているのだと私たちは言う。催眠にかけられることを望まないのは、不二一元論者だけである。催眠があらゆる形の二元論に伴うことを多少なりとも理解している体系は、これだけである。しかし不二一元論者は言う。催眠から完全に抜け出すためには、ヴェーダさえ捨てよ、人格神さえ捨てよ、宇宙さえ捨てよ、自分の身体と心さえ捨てよ、何ものも残すな、と。「心が言葉とともに、到達できずに引き返してくるところ、そのブラフマンの至福を知れば、もはや恐れはない」。これが催眠を解くことである。「我には悪徳も美徳もなく、苦も楽もない。我はヴェーダも供犠も儀式も意に介さない。我は食物でも、食べることでも、食べる者でもない。我は絶対の存在、絶対の知識、絶対の至福であるから。我は彼なり、我は彼なり」。催眠術のことなら、私たちはすべて知っている。私たちには、西洋がようやく知り始めた心理学がある。ただし、残念ながら西洋の理解はまだ十分ではない。
問 あなたがたはアストラル体を何と呼ぶのか。
答 アストラル体は、私たちがリンガ・シャリーラ（微細身）と呼ぶものである。この身体が死ぬとき、どうして別の身体を取ることができるのか。力は物質なしには存在しえない。そこで微細な物質のわずかな部分が残り、それを通して内的器官が別の身体を作るのである。各人が自分の身体を作っているのであり、身体を作るのは心だからである。私が聖賢になれば、私の脳は聖賢の脳に変わる。そしてヨーギーたちは、この生においてさえ、ヨーギーは自分の身体を神の身体に変えることができると言う。
ヨーギーたちは多くの驚くべきことを示す。一オンスの実践は千ポンドの理論に値する。それゆえ、あれこれのことが行われるのを見たことがないからといって、それを偽りだと言う資格は私にはない。彼らの書物によれば、修練を積めば、きわめて驚くべきあらゆる種類の成果を得ることができる。規則正しい修練によって、小さな成果は短期間で得られるので、そこには何のごまかしも山師的なものもないことがわかる。そしてこれらのヨーギーは、あらゆる聖典に記された非常に驚くべきことを科学的に説明する。問題は、こうした奇跡の記録がいかにしてあらゆる民族に入り込んだかということである。それらはすべて偽りであり説明の必要もないと言う者は、理性的ではない。偽りであることを証明できるまでは、否定する資格はない。それらに何の根拠もないことを証明しなければならず、そうして初めて、立ち上がって否定する資格が得られるのである。しかし、あなたがたはそれをしていない。他方でヨーギーたちは、それらは奇跡ではないと言い、今日でも行うことができると主張している。今日のインドでも、多くの驚くべきことが行われている。しかし、そのどれ一つとして奇跡によるものではない。この主題については多くの書物がある。さらに、たとえこの方面で心理学への科学的な取り組み以外に何もなされなかったとしても、その功績はヨーギーたちに帰せられねばならない。
問 ヨーギーが示しうる現象とはどのようなものか、具体的に語ってもらえるだろうか。
答 ヨーギーは自らの科学に対して、他のどの科学にも与えられる以上の信仰も信念も求めない。ただ、来て実験してみるだけの紳士的な信頼があれば十分である。ヨーギーの理想は途方もないものである。私は心の力によって行われうる低い事柄を見てきた。それゆえ、最高の事柄が行われうることを疑う資格は私にはない。ヨーギーの理想は、全知と全能を通じての永遠の平安と愛である。私の知っているあるヨーギーは、コブラに咬まれて地面に倒れた。夕方になって彼は息を吹き返し、何が起こったのかと尋ねられると、「私の愛する御方から使者が来たのです」と答えた。この人からは、憎しみも怒りも嫉妬もすべて焼き尽くされている。何ものも彼に反応を起こさせることはできない。彼は常に無限の愛であり、その愛の力において全能である。それこそが真のヨーギーである。そして、さまざまなことを現してみせるのは、途上で偶然に起こることにすぎない。それは彼が到達しようとしているものではない。ヨーギーは言う。ヨーギー以外の人間はすべて奴隷である。食物の奴隷であり、空気の奴隷であり、妻の奴隷であり、子の奴隷であり、一ドルの奴隷であり、国民の奴隷であり、名声の奴隷であり、この世の無数のものの奴隷である、と。これらの束縛のどれにも支配されない人だけが、真の人間であり、真のヨーギーである。「平等に堅く安住する者は、この世においてすでに相対的存在を克服している。神は清浄であり、すべてに対して平等である。それゆえ、そのような人は神のうちに生きていると言われる」（『ギーター』第5章第19節）。
問 ヨーギーたちはカーストを重視するのか。
答 いや、カーストは未発達な心のための訓練学校にすぎない。
問 この超意識の観念とインドの暑さとの間には、関係はないのか。
答 ないと思う。なぜなら、この哲学はすべて、海抜1万5000フィートのヒマラヤの中で、ほとんど北極に近い気温のもとで考え出されたものだからである。
問 寒冷な気候の地でも、成功を収めることは可能なのか。
答 可能である。そればかりか、この世で実行可能なものはこれしかない。あなたがたは一人残らず生まれながらのヴェーダーンタ学徒である、と私たちは言う。生きている一瞬一瞬に、あなたがたは万物との一体性を宣言している。心が世界へと差し伸べられるたびに、あなたがたは真のヴェーダーンタ学徒なのである。ただそれを知らないだけである。あなたがたはなぜかを知らずに道徳的である。ヴェーダーンタは、それを分析し、人に意識して道徳的であることを教えた哲学である。それはあらゆる宗教の精髄である。
問 私たち西洋人には、私たちをこれほど多元的にする非社会的な原理があり、東洋の人々は私たちよりも思いやりが深いとお考えか。
答 西洋の人々はより残酷であり、東洋の人々はあらゆる生きものに対してより慈悲深いと思う。しかしそれは単に、あなたがたの文明がはるかに新しいからである。物事が慈悲の感化を受けるようになるには時間がかかる。あなたがたは大きな力を持っているが、とりわけ心を制御する力の修練はほとんどなされてこなかった。あなたがたが穏やかで善良になるには時間がかかるであろう。この感情は、インドでは血の一滴一滴にまで脈打っている。私が村々へ行って人々に政治を教えようとしても、彼らには理解できないであろう。しかしヴェーダーンタを教えに行けば、「スワーミー、それでこそあなたです」と言うであろう。あの離欲（ヴァイラーギャ）、すなわち無執着は、今日でもインドの至るところにある。私たちは今では大いに堕落している。それでも王が王位を捨て、無一物で国中を遍歴することがある。
ところによっては、糸車を手にしたごく普通の村娘が「二元論の話などしないでください。私の糸車は『ソーハム、ソーハム』――『我は彼なり、我は彼なり』と言っているのです」と言う。こうした人々のところへ行って話をし、なぜそのように語りながら、あの石の前にひざまずくのかと尋ねてみるがよい。彼らは、あなたがたにとって宗教は教義だが、自分たちにとっては体得なのだと答えるであろう。「私はヴェーダーンタ学徒になるだろう」と彼らの一人は言うであろう。「このすべてが消え去り、実在を見たときにだけ。それまでは、私と無知な者との間に違いはない。だから私はこれらの石を用い、寺院に通うなどして、体得に至ろうとしている。私は聞いた。しかし、私は見たい、体得したいのだ」。「さまざまな語り方、聖典の意味のさまざまな説き方――これらは学識者の楽しみのためのものにすぎず、自由のためのものではない」（シャンカラ）。私たちをその自由へと導くのは体得である。
問 民衆の間のこの霊的な自由は、カーストへの配慮と両立するのか。
答 もちろん両立しない。彼らはカーストはあるべきではないと言う。カーストの中にいる者たちでさえ、それがあまり完全な制度ではないと言っている。しかし彼らは言う。別の、より良い制度を見つけてくれるなら、これを捨てよう、と。代わりに何を与えてくれるのか、と彼らは言う。カーストのないところがどこにあるのか。あなたがたの国民も、絶えずカーストを作ろうと奮闘しているではないか。人はドルの袋を手に入れるやいなや「私は『フォー・ハンドレッド』の一人だ」と言う。永続的なカーストを作ることに成功したのは私たちだけである。他の国民は奮闘しているが、成功していない。私たちのところには迷信も悪も十分にある。あなたがたの国から迷信と悪を持ち込めば、事態は改善するのか。3億の人々が今なお一片のパンを得られるのは、カーストのおかげである。確かにそれは不完全な制度である。しかしカーストがなかったならば、あなたがたが研究するサンスクリットの書物は一冊もなかったであろう。このカーストは城壁を築き、その周囲にあらゆる侵略が押し寄せて渦巻いたが、打ち破ることはできなかった。その必要性はまだ去っていない。それゆえカーストは残っている。今日のカーストは700年前のカーストではない。打撃を受けるたびに、それはますます固く締められてきた。インドが征服のために国外へ出たことのない唯一の国であることを、あなたがたは認識しているであろうか。偉大な皇帝アショーカは、子孫の誰一人として征服に赴いてはならないと命じた。人々が私たちに教師を送りたいのであれば、助けてくれるのはよいが、害を与えてはならない。なぜこのような人々がこぞってヒンドゥー教徒を征服しに来るのか。ヒンドゥー教徒がどこかの国民に害を与えたことがあるか。わずかながらできる善を、彼らは世界のために行った。世界に科学と哲学と宗教を教え、地上の未開の民を文明化した。その返礼がこれである――ただ殺戮と圧制であり、異教の悪党呼ばわりである。西洋人がインドについて書いた書物や、インドを訪れる多くの旅行者の話を見るがよい。いかなる害への報復として、これらが彼らに投げつけられるのか。
問 文明についてのヴェーダーンタの考えはどのようなものか。
答 あなたがたは哲学者であり、金の袋が人と人との違いを生むとは考えていない。これらの機械や科学すべてに、どれほどの価値があるのか。それらの結果はただ一つ、知識を広めることである。あなたがたは欠乏の問題を解決したのではなく、それをいっそう切実にしただけである。機械は貧困の問題を解決しない。ただ人々をいっそう苦闘させるだけである。競争はさらに激しくなる。自然それ自体にどれほどの価値があるのか。針金に電気を通す人のために、なぜ記念碑を建てに行くのか。自然は幾百万回となくそれを行っているではないか。あらゆるものはすでに自然の中に存在しているではないか。それを手に入れることにどれほどの価値があるのか。それはすでにそこにある。唯一の価値は、それがこの発展をもたらすという点にある。この宇宙は、魂が鍛錬を行う鍛錬場にすぎない。そしてこの鍛錬の後に、私たちは神々となる。それゆえ、あらゆるものの価値は、それがどれほど神の顕現であるかによって決められるべきである。文明とは、人間のうちなるその神性の顕現である。
問 仏教徒にはカーストの定めがあるのか。
答 仏教徒にはカーストはあまりなかったし、インドに仏教徒はごくわずかしかいない。ブッダは社会改革者であった。それでも仏教国では、カーストを作り上げようとする強い試みがなされてきたことを私は知っている。ただ、それは失敗に終わった。仏教徒のカーストは事実上無いに等しいが、彼らは心の中でそれを誇りにしている。
ブッダはヴェーダーンタのサンニャーシン（出家修行者）の一人であった。彼は新しい宗派を始めた。今日でも他の宗派が始められているのと同じである。現在仏教と呼ばれている思想は、彼のものではなかった。それらははるかに古いものであった。彼はそれらの思想に力を与えた偉大な人であった。仏教における独自の要素は、その社会的要素であった。バラモンとクシャトリヤは常に私たちの教師であり、ウパニシャッドの大部分はクシャトリヤによって書かれ、ヴェーダの祭式の部分はバラモンに由来する。インド全土の偉大な教師の大部分はクシャトリヤであり、その教えは常に普遍的であった。一方、バラモンの預言者たちは、二人の例外を除いて、きわめて排他的であった。神の化身として崇拝されるラーマ、クリシュナ、ブッダは、いずれもクシャトリヤであった。
問 宗派、儀式、聖典は体得の助けとなるのか。
答 体得した人は、すべてを捨てる。さまざまな宗派、儀式、書物は、その地点に到達する手段である限り、結構なものである。しかしそれが果たせなくなったときには、変えねばならない。「知る者は無知な者の境遇を蔑んではならず、無知な者がそれぞれの方法に抱く信仰を打ち壊してもならない。むしろ正しい行いによって彼らを導き、自らの立つところに至る道を示さねばならない」（『ギーター』第3章第26節）。
問 ヴェーダーンタは個体性と倫理をどのように説明するのか。
答 真の個体は絶対者である。この人格化はマーヤーによるものである。それは見かけ上のものにすぎず、実際には常に絶対者である。実際には一者であるが、マーヤーの中では多として現れている。マーヤーの中にはこの差異がある。しかしこのマーヤーの中にあってさえ、一者へ帰ろうとする傾向が常に存在する。それはあらゆる国民のあらゆる倫理と道徳に表現されている。それが魂の本性上の必然だからである。魂は自らの一体性を見いだそうとしている。この一体性を見いだそうとする闘いこそ、私たちが倫理、道徳と呼ぶものである。それゆえ私たちは常にそれらを実践しなければならない。
問 倫理の大部分は、個人と個人との関係に関わるものではないか。
答 それがすべてである。絶対者はマーヤーの中には入ってこない。
問 個人は絶対者であると言われたが、個人は知識を持つのかを尋ねようとしていたところである。
答 顕現の状態が個体性であり、その状態における光が、私たちの言う知識である。したがって、絶対者の光にこの知識という語を用いるのは正確ではない。絶対の状態は相対的な知識を超えているからである。
問 絶対の状態は知識を含むのか。
答 そう、この意味で含む。一片の金があらゆる種類の硬貨に変えられるように、これも同様である。この状態はあらゆる種類の知識に分かれることができる。それは超意識の状態であり、意識と無意識の両方を含む。その状態に達した人は、私たちが知識と呼ぶもののすべてを持っている。その知識の意識を現実のものにしようとするとき、彼は一段下に降りなければならない。知識はより低い状態である。知識を持つことができるのは、マーヤーの中においてのみである。
English
I
A DISCUSSION
Q.—I should like to know something about the present activity of philosophic thought in India. To what extent are these questions discussed?
A.—As I have said, the majority of the Indian people are practically dualists, and the minority are monists. The main subject of discussion is Mâyâ and Jiva. When I came to this country, I found that the labourers were informed of the present condition of politics; but when I asked them, "What is religion, and what are the doctrines of this and that particular sect?" they said, "We do not know; we go to church." In India if I go to a peasant and ask him, "Who governs you?" he says, "I do not know; I pay my taxes." But if I ask him what is his religion, he says, "I am a dualist", and is ready to give you the details about Maya and Jiva. He cannot read or write, but he has learned all this from the monks and is very fond of discussing it. After the day's work, the peasants sit under a tree and discuss these questions.
Q.—What does orthodoxy mean with the Hindus?
A. —In modern times it simply means obeying certain caste laws as to eating, drinking, and marriage. After that the Hindu can believe in any system he likes. There was never an organised church in India; so there was never a body of men to formulate doctrines of orthodoxy. In a general way, we say that those who believe in the Vedas are orthodox; but in reality we find that many of the dualistic sects believe more in the Purânas than in the Vedas alone.
Q.—What influence had your Hindu philosophy on the Stoic philosophy of the Greeks?
A. —It is very probable that it had some influence on it through the Alexandrians. There is some suspicion of Pythagoras' being influenced by the Sânkhya thought. Anyway, we think the Sankhya philosophy is the first attempt to harmonise the philosophy of the Vedas through reason. We find Kapila mentioned even in the Vedas: "ऋषिं प्रसूतं कपिलं यस्तमग्रे — He who (supports through knowledge) the first-born sage Kapila."
Q.—What is the antagonism of this thought with Western science?
A.—No antagonism at all. We are in harmony with it. Our theory of evolution and of Âkâsha and Prâna is exactly what your modern philosophies have. Your belief in evolution is among our Yogis and in the Sankhya philosophy. For instance, Patanjali speaks of one species being changed into another by the infilling of nature—""जात्यन्तरपरिणामः प्रकृत्यापूरात्"; only he differs from you in the explanation. His explanation of this evolution is spiritual. He says that just as when a farmer wants to water his field from the canals that pass near, he has only to lift up gate — "निमित्तमप्रयोजकं प्रकृतीनां वरणभेदस्तु ततः क्षेत्रिकवत्" — so each man is the Infinite already, only these bars and bolts and different circumstances shut him in; but as soon as they are removed, he rushes out and expresses himself. In the animal, the man was held in abeyance; but as soon as good circumstances came, he was manifested as man. And again, as soon as fitting circumstances came, the God in man manifested itself. So we have very little to quarrel with in the new theories. For instance, the theory of the Sankhya as to perception is very little different from modern physiology.
Q.—But your method is different?
A.—Yes. We claim that concentrating the powers of the mind is the only way to knowledge. In external science, concentration of mind is—putting it on something external; and in internal science, it is—drawing towards one's Self. We call this concentration of mind Yoga.
Q.—In the state of concentration does the truth of these principles become evident?
A.—The Yogis claim a good deal. They claim that by concentration of the mind every truth in the universe becomes evident to the mind, both external and internal truth.
Q.—What does the Advaitist think of cosmology?
A.—The Advaitist would say that all this cosmology and everything else are only in Maya, in the phenomenal world. In truth they do not exist. But as long as we are bound, we have to see these visions. Within these visions things come in a certain regular order. Beyond them there is no law and order, but freedom.
Q.—Is the Advaita antagonistic to dualism?
A. —The Upanishads not being in a systematised form, it was easy for philosophers to take up texts when they liked to form a system. The Upanishads had always to be taken, else there would be no basis. Yet we find all the different schools of thought in the Upanishads. Our solution is that the Advaita is not antagonistic to the Dvaita (dualism). We say the latter is only one of three steps. Religion always takes three steps. The first is dualism. Then man gets to a higher state, partial non-dualism. And at last he finds he is one with the universe. Therefore the three do not contradict but fulfil.
Q.—Why does Maya or ignorance exist?
A.—"Why" cannot be asked beyond the limit of causation. It can only be asked within Maya. We say we will answer the question when it is logically formulated. Before that we have no right to answer.
Q.—Does the Personal God belong to Maya?
A.—Yes; but the Personal God is the same Absolute seen through Maya. That Absolute under the control of nature is what is called the human soul; and that which is controlling nature is Ishvara, or the Personal God. If a man starts from here to see the sun, he will see at first a little sun; but as he proceeds he will see it bigger and bigger, until he reaches the real one. At each stage of his progress he was seeing apparently a different sun; yet we are sure it was the same sun he was seeing. So all these things are but visions of the Absolute, and as such they are true. Not one is a false vision, but we can only say they were lower stages.
Q.—What is the special process by which one will come to know the Absolute?
A.—We say there are two processes. One is the positive, and the other, the negative. The positive is that through which the whole universe is going— that of love. If this circle of love is increased indefinitely, we reach the one universal love. The other is the "Neti", "Neti"—"not this", "not this" —stopping every wave in the mind which tries to draw it out; and at last the mind dies, as it were, and the Real discloses Itself. We call that Samâdhi, or superconsciousness.
Q.—That would be, then, merging the subject in the object!
A.—Merging the object in the subject, not merging the subject in the object. Really this world dies, and I remain. I am the only one that remains.
Q.—Some of our philosophers in Germany have thought that the whole doctrine of Bhakti (Love for the Divine) in India was very likely the result of occidental influence.
A.—I do not take any stock in that—the assumption was ephemeral. The Bhakti of India is not like the Western Bhakti. The central idea of ours is that there is no thought of fear. It is always, love God. There is no worship through fear, but always through love, from beginning to end. In the second place, the assumption is quite unnecessary. Bhakti is spoken of in the oldest of the Upanishads, which is much older than the Christian Bible. The germs of Bhakti are even in the Samhitâ (the Vedic hymns). The word Bhakti is not a Western word. It was suggested by the word Shraddhâ.
Q.—What is the Indian idea of the Christian fai A.—That it is very good. The Vedanta will take in every one. We have a peculiar idea in India. Suppose I had a child. I should not teach him any religion; I should teach him breathings—the practice of concentrating the mind, and just one line of prayer—not prayer in your sense, but simply something like this, "I meditate on Him who is the Creator of this universe: may He enlighten my mind I " That way he would be educated, and then go about hearing different philosophers and teachers. He would select one who, he thought, would suit him best; and this man would become his Guru or teacher, and he would become a Shishya or disciple. He would say to that man, "This form of philosophy which you preach is the best; so teach me." Our fundamental idea is that your doctrine cannot be mine, or mine yours. Each one must have his own way. My daughter may have one method, and my son another, and I again another. So each one has an Ishta or chosen way, and we keep it to ourselves. It is between me and my teacher, because we do not want to create a fight. It will not help any one to tell it to others, because each one will have to find his own way. So only general philosophy and general methods can be taught universally. For instance, giving a ludicrous example, it may help me to stand on one leg. It would be ludicrous to you if I said every one must do that, but it may suit me. It is quite possible for me to be a dualist and for my wife to be a monist, and so on. One of my son may worship Christ or Buddha or Mohammed, so long as he obeys the caste laws. That is his own Ishta.
Q.—Do all Hindus believe in caste?
A.—They are forced to. They may not believe, but they have to obey.
Q.—Are these exercises in breathing and concentration universally practiced?
A.—Yes; only some practice only a little, just to satisfy the requirements of their religion. The temples in India are not like the churches here. They may all vanish tomorrow, and will not be missed. A temple is built by a man who wants to go to heaven, or to get a son, or something of that sort. So he builds a large temple and employs a few priests to hold services there. I need not go there at all, because all my worship is in the home. In every house is a special room set apart, which is called the chapel. The first duty of the child, after his initiation, is to take a bath, and then to worship; and his worship consists of this breathing and meditating and repeating of a certain name. And another thing is to hold the body straight. We believe that the mind has every power over the body to keep it healthy. After one has done this, then another comes and takes his seat, and each one does it in silence. Sometimes there are three or four in the same room, but each one may have a different method. This worship is repeated at least twice a day.
Q.—This state of oneness that you speak of, is it an ideal or something actually attained?
A.—We say it is within actuality; we say we realise that state. If it were only in talk, it would be nothing. The Vedas teach three things: this Self is first to be heard, then to be reasoned, and then to be meditated upon. When a man first hears it, he must reason on it, so that he does not believe it ignorantly, but knowingly; and after reasoning what it is, he must meditate upon it, and then realise it. And that is religion. Belief is no part of religion. We say religion is a superconscious state.
Q.—If you ever reach that state of superconsciousness, can you ever tell about it?
A.—No; but we know it by its fruits. An idiot, when he goes to sleep, comes out of sleep an idiot or even worse. But another man goes into the state of meditation, and when he comes out he is a philosopher, a sage, a great man. That shows the difference between these two states.
Q. —I should like to ask, in continuation of Professor—'s question, whether you know of any people who have made any study of the principles of self-hypnotism, which they undoubtedly practiced to a great extent in ancient India, and what has been recently stated and practiced in that thing. Of course you do not have it so much in modern India.
A.—What you call hypnotism in the West is only a part of the real thing. The Hindus call it self-hypnotisation. They say you are hypnotised already, and that you should get out of it and de-hypnotise yourself. "There the sun cannot illume, nor the moon, nor the stars; the flash of lightning cannot illume that; what to speak of this mortal fire! That shining, everything else shines" (Katha Upanishad, II ii. 15). That is not hypnotisation, but de-hypnotisation. We say that every other religion that preaches these things as real is practicing a form of hypnotism. It is the Advaitist alone that does not care to be hypnotised. His is the only system that more or less understands that hypnotism comes with every form of dualism. But the Advaitist says, throw away even the Vedas, throw away even the Personal God, throw away even the universe, throw away even your own body and mind, and let nothing remain, in order to get rid of hypnotism perfectly. "From where the mind comes back with speech, being unable to reach, knowing the Bliss of Brahman, no more is fear." That is de-hypnotisation. "I have neither vice nor virtue, nor misery nor happiness; I care neither for the Vedas nor sacrifices nor ceremonies; I am neither food nor eating nor eater, for I am Existence Absolute, Knowledge Absolute, Bliss Absolute; I am He, I am He." We know all about hypnotism. We have a psychology which the West is just beginning to know, but not yet adequately, I am sorry to say.
Q.—What do you call the astral body?
A.—The astral body is what we call the Linga Sharira. When this body dies, how can it come to take another body? Force cannot remain without matter. So a little part of the fine matter remains, through which the internal organs make another body—for each one is making his own body; it is the mind that makes the body. If I become a sage, my brain gets changed into a sage's brain; and the Yogis say that even in this life a Yogi can change his body into a god-body.
The Yogis show many wonderful things. One ounce of practice is worth a thousand pounds of theory. So I have no right to say that because I have not seen this or that thing done, it is false. Their books say that with practice you can get all sorts of results that are most wonderful. Small results can be obtained in a short time by regular practice, so that one may know that there is no humbug about it, no charlatanism. And these Yogis explain the very wonderful things mentioned in all scriptures in a scientific way. The question is, how these records of miracles entered into every nation. The man, who says that they are all false and need no explanation, is not rational. You have no right to deny them until you can prove them false. You must prove that they are without any foundation, and only then have you the right to stand up and deny them. But you have not done that. On the other hand, the Yogis say they are not miracles, and they claim that they can do them even today. Many wonderful things are done in India today. But none of them are done by miracles. There are many books on the subject. Again, if nothing else has been done in that line except a scientific approach towards psychology, that credit must be given to the Yogis.
Q.—Can you say in the concrete what the manifestations are which the Yogi can show?
A.—The Yogi wants no faith or belief in his science but that which is given to any other science, just enough gentlemanly faith to come and make the experiment. The ideal of the Yogi is tremendous. I have seen the lower things that can be done by the power of the mind, and therefore, I have no right to disbelieve that the highest things can be done. The ideal of the Yogi is eternal peace and love through omniscience and omnipotence. I know a Yogi who was bitten by a cobra, and who fell down on the ground. In the evening he revived again, and when asked what happened, he said: "A messenger came from my Beloved." All hatred and anger and jealousy have been burnt out of this man. Nothing can make him react; he is infinite love all the time, and he is omnipotent in his power of love. That is the real Yogi. And this manifesting different things is accidental on the way. That is not what he wants to attain. The Yogi says, every man is a slave except the Yogi. He is a slave of food, to air, to his wife, to his children, to a dollar, slave to a nation, slave to name and fame, and to a thousand things in this world. The man who is not controlled by any one of these bandages is alone a real man, a real Yogi. "They have conquered relative existence in this life who are firm-fixed in sameness. God is pure and the same to all. Therefore such are said to be living in God" (Gita, V. 19).
Q.—Do the Yogis attach any importance to caste?
A.—No; caste is only the training school for undeveloped minds.
Q.—Is there no connection between this idea of super. consciousness and the heat of India?
A.—I do not think so; because all this philosophy was thought out fifteen thousand feet above the level of the sea, among the Himalayas, in an almost Arctic temperature.
Q.—Is it practicable to attain success in a cold climate?
A.—It is practicable, and the only thing that is practicable in this world. We say you are a born Vedantist, each one of you. You are declaring your oneness with everything each moment you live. Every time that your heart goes out towards the world, you are a true Vedantist, only you do not know it. You are moral without knowing why; and the Vedanta is the philosophy which analysed and taught man to be moral consciously. It is the essence of all religions.
Q.—Should you say that there is an unsocial principle in our Western people, which makes us so pluralistic, and that Eastern people are more sympathetic than we are?
A.—I think the Western people are more cruel, and the Eastern people have more mercy towards all beings. But that is simply because your civilisation is very much more recent. It takes time to make a thing come under the influence of mercy. You have a great deal of power, and the power of control of the mind has especially been very little practiced. It will take time to make you gentle and good. T his feeling tingles in every drop of blood in India. If I go to the villages to teach the people politics, they will not understand; but if I go to teach them Vedanta, they will say, "Now, Swami, you are all right". That Vairâgya, non-attachment, is everywhere in India, even today. We are very much degenerated now; but kings will give up their thrones and go about the country without anything.
In some places the common village-girl with her spinning-wheel says, "Do not talk to me of dualism; my spinning-wheel says 'Soham, Soham'—'I am He, I am He.'" Go and talk to these people, and ask them why it is that they speak so and yet kneel before that stone. They will say that with you religion means dogma, but with them realisation. "I will be a Vedantist", one of them will say, "only when all this has vanished, and I have seen the reality. Until then there is no difference between me and the ignorant. So I am using these stones and am going to temples, and so on, to come to realisation. I have heard, but I want to see and realise." "Different methods of speech, different manners of explaining the meaning of the scriptures—these are only for the enjoyment of the learned, not for freedom" (Shankara). It is realisation which leads us to that freedom.
Q.—Is this spiritual freedom among the people consistent with attention to caste?
A.—Certainly not. They say there should be no caste. Even those who are in caste say it is not a very perfect institution. But they say, when you find us another and a better one, we will give it up. They say, what will you give us instead? Where is there no caste? In your nation you are struggling all the time to make a caste. As soon as a man gets a bag of dollars, he says, "I am one of the Four Hundred." We alone have succeeded in making a permanent caste. Other nations are struggling and do not succeed. We have superstitions and evils enough. Would taking the superstitions and evils from your country mend matters? It is owing to caste that three hundred millions of people can find a piece of bread to eat yet. It is an imperfect institution, no doubt. But if it had not been for caste, you would have had no Sanskrit books to study. This caste made walls, around which all sorts of invasions rolled and surged, but found it impossible to break through. That necessity has not gone yet; so caste remains. The caste we have now is not that of seven hundred years ago. Every blow has riveted it. Do you realise that India is the only country that never went outside of itself to conquer? The great emperor Asoka insisted that none of his descendants should go to conquer. If people want to send us teachers, let them help, but not injure. Why should all these people come to conquer the Hindus? Did they do any injury to any nation? What little good they could do, they did for the world. They taught it science, philosophy, religion, and civilised the savage hordes of the earth. And this is the return—only murder and tyranny, and calling them heathen rascals. Look at the books written on India by Western people and at the stories of many travellers who go there; in retaliation for what injuries are these hurled at them?
Q.—What is the Vedantic idea of civilisation?
A.—You are philosophers, and you do not think that a bag of gold makes the difference between man and man. What is the value of all these machines and sciences? They have only one result: they spread knowledge. You have not solved the problem of want, but only made it keener. Machines do not solve the poverty question; they simply make men struggle the more. Competition gets keener. What value has nature in itself? Why do you go and build a monument to a man who sends electricity through a wire? Does not nature do that millions of times over? Is not everything already existing in nature? What is the value of your getting it? It is already there. The only value is that it makes this development. This universe is simply a gymnasium in which the soul is taking exercise; and after these exercises we become gods. So the value of everything is to be decided by how far it is a manifestation of God. Civilisation is the manifestation of that divinity in man.
Q.—Have the Buddhists any caste laws?
A.—The Buddhists never had much caste, and there are very few Buddhists in India. Buddha was a social reformer. Yet in Buddhistic countries I find that there have been strong attempts to manufacture caste, only they have failed. The Buddhists' caste is practically nothing, but they take pride in it in their own minds.
Buddha was one of the Sannyâsins of the Vedanta. He started a new sect, just as others are started even today. The ideas which now are called Buddhism were not his. They were much more ancient. He was a great man who gave the ideas power. The unique element in Buddhism was its social element. Brahmins and Kshatriyas have always been our teachers, and most of the Upanishads were written by Kshatriyas, while the ritualistic portions of the Vedas came from the Brahmins. Most of our great teachers throughout India have been Kshatriyas, and were always universal in their teachings; whilst the Brahmana prophets with two exceptions were very exclusive. Râma, Krishna, and Buddha—worshipped as Incarnations of God—were Kshatriyas.
Q.—Are sects, ceremonies, and scriptures helps to realisation?
A.—When a man realises, he gives up everything. The various sects and ceremonies and books, so far as they are the means of arriving at that point, are all right. But when they fail in that, we must change them. "The knowing one must not despise the condition of those who are ignorant, nor should the knowing one destroy the faith; of the ignorant in their own particular method, but by proper action lead them and show them the path to comes to where he stands" (Gita, III. 26).
Q.—How does the Vedanta explain individuality and ethics?
A.—The real individual is the Absolute; this personalisation is through Maya. It is only apparent; in reality it is always the Absolute. In reality there is one, but ins Maya it is appearing as many. In Maya there is this variation. Yet even in this Maya there is always the tendency to, get back to the One, as expressed in all ethics and all morality of every nation, because it is the constitutional necessity of the soul. It is finding its oneness; and this struggle to find this oneness is what we call ethics and morality. Therefore we must always practice them.
Q.—Is not the greater part of ethics taken up with the relation between individuals?
A.—That is all it is. The Absolute does not come within Maya.
Q.—You say the individual is the Absolute, and I was going to ask you whether the individual has knowledge.
A.—The state of manifestation is individuality, and the light in that state is what we call knowledge. To use, therefore, this term knowledge for the light of the Absolute is not precise, as the absolute state transcends relative knowledge.
Q.—Does it include it?
A.—Yes, in this sense. Just as a piece of gold can be changed into all sorts of coins, so with this. The state can be broken up into all sorts of knowledge. It is the state of superconsciousness, and includes both consciousness and unconsciousnes. The man who attains that state has all that we call knowledge. When he wants to realise that consciousness of knowledge, he has to go a step lower. Knowledge is a lower state; it is only in Maya that we can have knowledge.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。