I Diskusi di Graduate Philosophical Society Universitas Harvard

I

SEBUAH DISKUSI

T.—Saya ingin mengetahui sesuatu mengenai kegiatan pemikiran filosofis di India saat ini. Sejauh mana pertanyaan-pertanyaan ini didiskusikan?

J.—Sebagaimana telah saya katakan, sebagian besar masyarakat India secara praktis adalah kaum dualis, dan sebagian kecilnya adalah kaum monist. Topik utama diskusi adalah Maya (ilusi kosmik) dan Jiva (jiwa individual). Ketika saya datang ke negeri ini, saya mendapati bahwa para buruh mengetahui kondisi politik terkini; tetapi ketika saya bertanya kepada mereka, "Apakah agama itu, dan apa saja ajaran sekte ini dan itu?" mereka menjawab, "Kami tidak tahu; kami pergi ke gereja." Di India, jika saya mendatangi seorang petani dan bertanya kepadanya, "Siapa yang memerintah Anda?" ia menjawab, "Saya tidak tahu; saya membayar pajak saya." Tetapi jika saya bertanya kepadanya apa agamanya, ia menjawab, "Saya seorang dualis," dan siap memberikan Anda penjelasan rinci tentang Maya dan Jiva. Ia tidak bisa membaca atau menulis, tetapi ia telah mempelajari semua ini dari para biksu dan sangat senang mendiskusikannya. Setelah bekerja seharian, para petani duduk di bawah pohon dan mendiskusikan pertanyaan-pertanyaan ini.

T.—Apa arti ortodoks bagi umat Hindu?

J.—Dalam zaman modern, hal itu berarti sekadar mematuhi hukum-hukum kasta tertentu mengenai makan, minum, dan pernikahan. Setelah itu, seorang Hindu bebas mempercayai sistem apa pun yang disukainya. Tidak pernah ada gereja yang terorganisasi di India; oleh karena itu tidak pernah ada sekelompok orang yang merumuskan doktrin-doktrin ortodoks. Secara umum, kita mengatakan bahwa mereka yang mempercayai Weda adalah kaum ortodoks; namun pada kenyataannya kita mendapati bahwa banyak sekte dualistis yang lebih mengandalkan Purana daripada Weda semata.

T.—Pengaruh apa yang dimiliki filsafat Hindu Anda terhadap filsafat Stoa bangsa Yunani?

J.—Sangat mungkin filsafat itu memiliki pengaruh terhadapnya melalui orang-orang Aleksandria. Ada dugaan bahwa Pythagoras dipengaruhi oleh pemikiran Sankhya. Bagaimanapun, kami berpendapat bahwa filsafat Sankhya adalah upaya pertama untuk mengharmonisasikan filsafat Weda melalui akal. Kapila bahkan disebut dalam Weda: "rishim prasutam kapilam yastam agre — Dia yang (menopang melalui pengetahuan) rishi pertama yang dilahirkan, yaitu Kapila."

T.—Apa pertentangan pemikiran ini dengan ilmu pengetahuan Barat?

J.—Tidak ada pertentangan sama sekali. Kami berada dalam keselarasan dengannya. Teori kami tentang evolusi, Akasha (ruang kosmik), dan Prana (energi vital) tepat seperti apa yang dimiliki oleh filsafat-filsafat modern Anda. Keyakinan Anda tentang evolusi ada di antara para Yogi kami dan dalam filsafat Sankhya. Sebagai contoh, Patanjali berbicara tentang satu spesies yang berubah menjadi spesies lain melalui kelimpahan alam — "jati antara parinàmah prakrityàpuràt"; hanya saja ia berbeda dari Anda dalam penjelasannya. Penjelasannya tentang evolusi ini bersifat spiritual. Ia mengatakan bahwa seperti halnya seorang petani yang ingin mengairi ladangnya dari saluran-saluran yang mengalir di dekatnya hanya perlu mengangkat pintu air — "nimittam aprayojakam prakritinam varanabhedastu tatah kshethrikavat" — demikian pula setiap manusia sesungguhnya sudah merupakan Yang Tak Terbatas, hanya saja berbagai penghalang dan belenggu serta keadaan yang berbeda-beda mengurungnya; tetapi segera setelah semua itu disingkirkan, ia menyembur keluar dan mengungkapkan dirinya. Dalam diri binatang, manusia ditahan dalam keadaan tertunda; tetapi segera setelah keadaan yang baik tiba, ia terwujud sebagai manusia. Dan lagi, segera setelah keadaan yang tepat tiba, Yang Ilahi dalam diri manusia mewujudkan dirinya. Oleh karena itu kami tidak banyak berselisih dengan teori-teori baru ini. Sebagai contoh, teori Sankhya tentang persepsi sangat sedikit berbeda dari fisiologi modern.

T.—Tetapi metode Anda berbeda?

J.—Ya. Kami berpendapat bahwa memusatkan kekuatan pikiran adalah satu-satunya cara menuju pengetahuan. Dalam ilmu eksternal, pemusatan pikiran adalah menempatkannya pada sesuatu yang eksternal; dan dalam ilmu internal, adalah mengarahkannya menuju Diri sendiri. Kami menyebut pemusatan pikiran ini Yoga.

T.—Dalam keadaan konsentrasi, apakah kebenaran prinsip-prinsip ini menjadi nyata?

J.—Para Yogi mengklaim banyak hal. Mereka mengklaim bahwa dengan memusatkan pikiran, setiap kebenaran di alam semesta menjadi nyata bagi pikiran, baik kebenaran eksternal maupun internal.

T.—Apa yang dipikir oleh seorang Advaitist tentang kosmologi?

J.—Seorang Advaitist akan mengatakan bahwa seluruh kosmologi ini dan segala hal lainnya hanya ada dalam Maya, dalam dunia fenomenal. Pada hakikatnya hal-hal itu tidak ada. Tetapi selama kita masih terikat, kita harus melihat visi-visi ini. Dalam visi-visi ini, segala sesuatu hadir dalam tatanan yang teratur. Di luar visi-visi itu tidak ada hukum dan tatanan, melainkan kebebasan.

T.—Apakah Advaita bertentangan dengan dualisme?

J.—Oleh karena Upanishad tidak berada dalam bentuk yang tersistematis, para filsuf dengan mudah mengambil teks-teks yang mereka sukai untuk membentuk suatu sistem. Upanishad selalu harus diambil, karena tanpanya tidak akan ada landasan. Namun demikian, kita mendapati semua aliran pemikiran yang berbeda-beda dalam Upanishad. Penyelesaian kami adalah bahwa Advaita tidak bertentangan dengan Dvaita (dualisme). Kami mengatakan bahwa yang terakhir ini hanyalah satu dari tiga tahap. Agama selalu mengambil tiga tahap. Yang pertama adalah dualisme. Kemudian manusia mencapai suatu keadaan yang lebih tinggi, yaitu non-dualisme parsial. Dan akhirnya ia mendapati bahwa dirinya satu dengan alam semesta. Oleh karena itu ketiganya tidak saling bertentangan, melainkan saling melengkapi.

T.—Mengapa Maya atau kebodohan itu ada?

J.—"Mengapa" tidak dapat ditanyakan melampaui batas kausalitas. Pertanyaan itu hanya dapat diajukan di dalam Maya. Kami mengatakan kami akan menjawab pertanyaan itu ketika pertanyaan itu dirumuskan secara logis. Sebelum itu kami tidak berhak menjawabnya.

T.—Apakah Tuhan Personal termasuk dalam Maya?

J.—Ya; tetapi Tuhan Personal adalah Yang Mutlak yang sama yang terlihat melalui Maya. Yang Mutlak yang berada di bawah kendali alam disebut jiwa manusia; dan yang mengendalikan alam adalah Ishvara (Tuhan Personal), atau Tuhan Personal. Jika seseorang berangkat dari sini untuk melihat matahari, mula-mula ia akan melihat matahari yang kecil; tetapi seiring ia melangkah maju, ia akan melihatnya semakin besar dan besar, hingga ia mencapai yang sesungguhnya. Pada setiap tahap kemajuannya ia tampaknya melihat matahari yang berbeda; namun kita yakin bahwa matahari yang sama itulah yang ia lihat. Demikianlah semua hal ini hanyalah visi-visi dari Yang Mutlak, dan sebagai demikian semuanya adalah benar. Tidak satu pun yang merupakan visi palsu, tetapi kita hanya dapat mengatakan bahwa itu adalah tahap-tahap yang lebih rendah.

T.—Apa proses khusus yang akan membawa seseorang mengenal Yang Mutlak?

J.—Kami mengatakan ada dua proses. Yang satu adalah positif, dan yang lain adalah negatif. Yang positif adalah proses yang sedang dijalani oleh seluruh alam semesta — yaitu cinta. Jika lingkaran cinta ini diperluas tanpa batas, kita mencapai satu cinta universal. Yang lain adalah "Neti", "Neti" — "bukan ini", "bukan ini" — menghentikan setiap gelombang dalam pikiran yang mencoba menariknya keluar; dan pada akhirnya pikiran itu seolah mati, dan Yang Nyata menyingkapkan Diri-Nya. Kami menyebut itu Samadhi (kesadaran transenden), atau superkesadaran.

T.—Berarti itu adalah meleburkan subjek ke dalam objek!

J.—Meleburkan objek ke dalam subjek, bukan meleburkan subjek ke dalam objek. Sesungguhnya dunia inilah yang mati, dan saya yang tetap tinggal. Sayalah satu-satunya yang tinggal.

T.—Beberapa filsuf kami di Jerman berpendapat bahwa seluruh doktrin Bhakti (pengabdian kasih kepada Yang Ilahi) di India kemungkinan besar adalah hasil pengaruh Barat.

J.—Saya tidak mempercayai hal itu — asumsi tersebut bersifat sementara. Bhakti India tidak seperti Bhakti Barat. Gagasan sentral kami adalah bahwa tidak ada pikiran tentang rasa takut. Selalu, cintailah Tuhan. Tidak ada pemujaan melalui rasa takut, melainkan selalu melalui cinta, dari awal hingga akhir. Kedua, asumsi tersebut sama sekali tidak diperlukan. Bhakti disebutkan dalam Upanishad yang paling tua, yang jauh lebih tua dari Alkitab Kristen. Benih-benih Bhakti bahkan ada dalam Samhita (nyanyian-nyanyian Weda). Kata Bhakti bukanlah kata Barat. Kata itu disarankan oleh kata Shraddha.

T.—Apa pandangan India tentang iman Kristen?

J.—Bahwa hal itu sangat baik. Vedanta akan menyambut semua orang. Kami memiliki gagasan yang khas di India. Misalkan saya memiliki seorang anak. Saya tidak akan mengajarnya agama apa pun; saya akan mengajarinya teknik pernapasan — yaitu praktik memusatkan pikiran, dan hanya satu kalimat doa — bukan doa dalam pengertian Anda, tetapi sesuatu seperti ini: "Saya bermeditasi kepada-Nya yang merupakan Pencipta alam semesta ini; semoga Dia menerangi pikiran saya!" Dengan cara itu ia akan dididik, kemudian pergi mendengarkan berbagai filsuf dan guru. Ia akan memilih satu yang menurutnya paling cocok untuknya; dan orang ini akan menjadi Guru atau gurunya, dan ia akan menjadi Shishya atau muridnya. Ia akan berkata kepada orang itu, "Filsafat yang Anda ajarkan ini adalah yang terbaik; oleh karena itu ajarkanlah saya." Gagasan mendasar kami adalah bahwa ajaran Anda tidak bisa menjadi ajaran saya, atau ajaran saya menjadi ajaran Anda. Setiap orang harus memiliki jalannya sendiri. Putri saya mungkin memiliki satu metode, dan putra saya metode yang lain, dan saya pun metode yang lain lagi. Oleh karena itu setiap orang memiliki Ishta atau jalan yang dipilih, dan kami menyimpannya untuk diri kami sendiri. Hal itu adalah antara saya dan guru saya, karena kami tidak ingin menimbulkan perselisihan. Tidak akan ada gunanya menceritakannya kepada orang lain, karena setiap orang harus menemukan jalannya sendiri. Oleh karena itu hanya filsafat umum dan metode-metode umum yang dapat diajarkan secara universal. Sebagai contoh, dengan mengambil contoh yang menggelikan, mungkin bermanfaat bagi saya untuk berdiri dengan satu kaki. Hal itu akan terasa menggelikan bagi Anda jika saya mengatakan semua orang harus melakukannya, tetapi mungkin hal itu cocok untuk saya. Sangat mungkin bagi saya untuk menjadi seorang dualis dan bagi istri saya untuk menjadi seorang monist, dan seterusnya. Salah seorang putra saya mungkin menyembah Kristus atau Buddha atau Muhammad, selama ia mematuhi hukum-hukum kasta. Itulah Ishta-nya sendiri.

T.—Apakah semua umat Hindu mempercayai kasta?

J.—Mereka terpaksa mempercayainya. Mungkin mereka tidak mempercayainya, tetapi mereka harus mematuhinya.

T.—Apakah latihan-latihan pernapasan dan konsentrasi ini dipraktikkan secara universal?

J.—Ya; hanya saja sebagian orang hanya mempraktikkan sedikit, sekadar memenuhi tuntutan agama mereka. Kuil-kuil di India tidak seperti gereja-gereja di sini. Semuanya mungkin lenyap besok, dan tidak akan dirindukan. Sebuah kuil dibangun oleh seseorang yang ingin masuk surga, atau mendapatkan seorang putra, atau hal-hal semacam itu. Oleh karena itu ia membangun sebuah kuil besar dan mempekerjakan beberapa pendeta untuk menyelenggarakan kebaktian di sana. Saya tidak perlu pergi ke sana sama sekali, karena seluruh peribadatan saya ada di rumah. Di setiap rumah terdapat sebuah ruangan khusus yang diperuntukkan bagi keperluan tersebut, yang disebut kapel. Tugas pertama anak, setelah inisiasinya, adalah mandi, lalu beribadat; dan ibadatnya terdiri dari pernapasan ini, meditasi, dan pengulangan suatu nama tertentu. Hal lainnya adalah menjaga tubuh tetap tegak. Kami percaya bahwa pikiran memiliki segala kekuasaan atas tubuh untuk menjaganya tetap sehat. Setelah seseorang selesai melakukannya, orang lain datang dan duduk, dan masing-masing melakukannya dalam keheningan. Kadang-kadang ada tiga atau empat orang dalam ruangan yang sama, tetapi masing-masing mungkin memiliki metode yang berbeda. Ibadat ini diulangi setidaknya dua kali sehari.

T.—Keadaan kesatuan yang Anda bicarakan itu, apakah itu hanya sebuah cita-cita atau sesuatu yang benar-benar dapat dicapai?

J.—Kami mengatakan hal itu ada dalam jangkauan kenyataan; kami mengatakan kami merealisasikan keadaan itu. Jika hal itu hanya dalam kata-kata, ia tidak akan berarti apa-apa. Weda mengajarkan tiga hal: Diri ini pertama-tama harus didengarkan, kemudian direnungkan, dan kemudian dimeditasikan. Ketika seseorang pertama kali mendengarnya, ia harus merenungkannya, sehingga ia tidak mempercayainya secara bodoh, melainkan dengan penuh kesadaran; dan setelah merenungkan apa adanya, ia harus bermeditasi atasnya, dan kemudian merealisasikannya. Dan itulah agama. Keyakinan bukanlah bagian dari agama. Kami mengatakan agama adalah suatu keadaan superkesadaran.

T.—Jika Anda pernah mencapai keadaan superkesadaran itu, dapatkah Anda menceritakannya?

J.—Tidak; tetapi kami mengetahuinya dari buah-buahnya. Seorang idiot, ketika ia tidur, keluar dari tidur sebagai idiot atau bahkan lebih buruk. Tetapi orang lain masuk ke dalam keadaan meditasi, dan ketika ia keluar darinya ia menjadi seorang filsuf, seorang bijaksana, seorang manusia agung. Itulah yang menunjukkan perbedaan antara dua keadaan ini.

T.—Saya ingin bertanya, melanjutkan pertanyaan Profesor —, apakah Anda mengenal orang-orang yang telah melakukan kajian tentang prinsip-prinsip hipnosis diri, yang tanpa keraguan dipraktikkan secara luas di India kuno, dan apa yang baru-baru ini dinyatakan dan dipraktikkan dalam hal tersebut. Tentu saja Anda tidak banyak memilikinya di India modern.

J.—Apa yang Anda sebut hipnotisme di Barat hanyalah sebagian dari keseluruhan hal yang sesungguhnya. Orang-orang Hindu menyebutnya hipnotisme diri. Mereka mengatakan bahwa Anda sudah terhipnotis, dan bahwa Anda seharusnya keluar darinya dan menghilangkan hipnosis dari diri Anda sendiri. "Di sana matahari tidak dapat menyinari, demikian pula bulan, demikian pula bintang-bintang; kilat pun tidak dapat menyinarinya; apalagi api fana ini! Dengan bersinarnya Dia, segalanya bersinar" (Katha Upanishad, II.ii.15). Itu bukan hipnotisasi, melainkan de-hipnotisasi. Kami mengatakan bahwa setiap agama lain yang mengajarkan hal-hal ini sebagai nyata sedang mempraktikkan suatu bentuk hipnotisme. Hanya Advaitalah yang tidak peduli untuk dihipnotis. Sistem miliknya adalah satu-satunya yang sedikit banyak memahami bahwa hipnotisme hadir bersama setiap bentuk dualisme. Tetapi sang Advaitist berkata, buanglah bahkan Weda, buanglah bahkan Tuhan Personal, buanglah bahkan alam semesta, buanglah bahkan tubuh dan pikiran Anda sendiri, dan jangan biarkan apa pun tersisa, agar terlepas dari hipnotisme secara sempurna. "Dari mana pikiran kembali bersama ucapan, tidak mampu mencapainya, mengetahui Kebahagiaan Brahman, tidak ada lagi rasa takut." Itulah de-hipnotisasi. "Saya tidak memiliki keburukan maupun kebajikan, tidak pula kesedihan maupun kebahagiaan; saya tidak peduli pada Weda maupun kurban-kurban maupun upacara-upacara; saya bukan makanan maupun tindakan makan maupun yang makan, karena saya adalah Eksistensi Mutlak, Pengetahuan Mutlak, Kebahagiaan Mutlak; saya adalah Dia, saya adalah Dia." Kami mengetahui segala hal tentang hipnotisme. Kami memiliki sebuah psikologi yang baru saja mulai diketahui oleh Barat, tetapi belum secara memadai, saya menyesal untuk mengatakannya.

T.—Apa yang Anda sebut tubuh astral?

J.—Tubuh astral adalah apa yang kami sebut Linga Sharira (tubuh halus). Ketika tubuh ini mati, bagaimana ia bisa datang untuk mengambil tubuh lain? Energi tidak dapat ada tanpa materi. Oleh karena itu sebagian kecil dari materi halus tetap ada, melalui mana organ-organ internal membentuk tubuh lain — karena masing-masing orang membentuk tubuhnya sendiri; pikiranlah yang membentuk tubuh. Jika saya menjadi seorang bijaksana, otak saya berubah menjadi otak seorang bijaksana; dan para Yogi mengatakan bahwa bahkan dalam kehidupan ini seorang Yogi dapat mengubah tubuhnya menjadi tubuh seperti para dewa.

Para Yogi memperlihatkan banyak hal yang mengagumkan. Satu ons praktik senilai seribu pon teori. Oleh karena itu saya tidak berhak mengatakan bahwa karena saya tidak melihat hal ini atau itu dilakukan, maka hal itu adalah palsu. Buku-buku mereka mengatakan bahwa dengan praktik Anda bisa mendapatkan segala macam hasil yang sangat mengagumkan. Hasil-hasil kecil dapat diperoleh dalam waktu singkat dengan praktik yang teratur, sehingga seseorang dapat mengetahui bahwa tidak ada kebohongan di dalamnya, tidak ada tipu muslihat. Dan para Yogi ini menjelaskan hal-hal yang sangat menakjubkan yang disebutkan dalam semua kitab suci dengan cara yang ilmiah. Pertanyaannya adalah bagaimana catatan-catatan tentang mukjizat ini masuk ke dalam setiap bangsa. Orang yang mengatakan bahwa semuanya palsu dan tidak memerlukan penjelasan tidaklah rasional. Anda tidak berhak menyangkalnya sampai Anda dapat membuktikan bahwa hal itu palsu. Anda harus membuktikan bahwa hal-hal itu tidak memiliki dasar apa pun, dan hanya kemudian Anda berhak untuk berdiri dan menyangkalnya. Tetapi Anda belum melakukan itu. Di sisi lain, para Yogi mengatakan hal-hal itu bukanlah mukjizat, dan mereka mengklaim dapat melakukannya bahkan hari ini. Banyak hal yang menakjubkan dilakukan di India hari ini. Tetapi tidak satu pun dari hal-hal itu dilakukan melalui mukjizat. Ada banyak buku tentang masalah ini. Lagi pula, jika tidak ada hal lain yang telah dilakukan dalam bidang itu kecuali pendekatan ilmiah terhadap psikologi, kredit itu harus diberikan kepada para Yogi.

T.—Dapatkah Anda menyebutkan secara konkret apa saja manifestasi yang dapat ditunjukkan oleh Yogi?

J.—Yogi tidak menginginkan iman atau kepercayaan dalam ilmunya selain yang diberikan kepada ilmu pengetahuan lainnya, yaitu cukup kepercayaan yang sopan untuk datang dan melakukan eksperimen. Cita-cita Yogi sungguh luar biasa. Saya telah melihat hal-hal yang lebih rendah yang dapat dilakukan oleh kekuatan pikiran, dan oleh karena itu saya tidak berhak tidak mempercayai bahwa hal-hal tertinggi dapat dilakukan. Cita-cita Yogi adalah kedamaian dan cinta yang abadi melalui kemahamengetahuan dan kemahakuasaan. Saya mengenal seorang Yogi yang digigit oleh seekor ular kobra, dan jatuh pingsan di tanah. Pada sore harinya ia siuman kembali, dan ketika ditanya apa yang terjadi, ia berkata: "Seorang utusan datang dari Kekasihku." Segala kebencian, kemarahan, dan kecemburuan telah terbakar habis dari diri orang ini. Tidak ada yang dapat membuatnya bereaksi; ia adalah cinta yang tak terbatas setiap saat, dan ia mahakuasa dalam kekuatan cintanya. Itulah Yogi sejati. Dan berbagai manifestasi hal-hal yang berbeda itu hanyalah kebetulan di perjalanan. Bukan itu yang ingin ia capai. Yogi berkata, setiap manusia adalah budak kecuali Yogi. Ia adalah budak makanan, udara, istrinya, anak-anaknya, uang, budak suatu bangsa, budak nama dan ketenaran, dan seribu hal lainnya di dunia ini. Orang yang tidak dikendalikan oleh satu pun dari ikatan-ikatan ini adalah satu-satunya manusia sejati, Yogi sejati. "Mereka yang telah menaklukkan eksistensi relatif dalam kehidupan ini adalah mereka yang teguh dalam kesamarataan. Tuhan itu murni dan sama bagi semua. Oleh karena itu orang-orang seperti itu dikatakan hidup dalam Tuhan" (Gita, V.19).

T.—Apakah para Yogi memberikan pentingnya pada kasta?

J.—Tidak; kasta hanyalah sekolah pelatihan bagi pikiran-pikiran yang belum berkembang.

T.—Apakah tidak ada hubungan antara gagasan tentang superkesadaran ini dan panas India?

J.—Saya tidak berpikir demikian; karena seluruh filsafat ini dipikirkan pada ketinggian lima belas ribu kaki di atas permukaan laut, di antara pegunungan Himalaya, dalam suhu yang hampir seperti Arktika.

T.—Apakah praktis untuk mencapai keberhasilan di iklim yang dingin?

J.—Hal itu praktis, dan satu-satunya hal yang praktis di dunia ini. Kami mengatakan bahwa Anda adalah seorang Vedantist yang lahir demikian, masing-masing dari Anda. Anda menyatakan kesatuan Anda dengan segala sesuatu di setiap momen Anda hidup. Setiap kali hati Anda tertuju kepada dunia, Anda adalah seorang Vedantist sejati, hanya saja Anda tidak mengetahuinya. Anda bermoral tanpa mengetahui mengapa; dan Vedanta adalah filsafat yang menganalisis dan mengajar manusia untuk bermoral secara sadar. Vedanta adalah inti sari semua agama.

T.—Apakah menurut Anda ada prinsip antisosial dalam masyarakat Barat kita, yang membuat kita begitu pluralistis, dan apakah masyarakat Timur lebih bersimpati daripada kita?

J.—Saya berpikir bahwa orang-orang Barat lebih kejam, dan orang-orang Timur memiliki lebih banyak belas kasih terhadap semua makhluk. Tetapi hal itu hanyalah karena peradaban Anda jauh lebih baru. Dibutuhkan waktu agar suatu hal berada di bawah pengaruh belas kasih. Anda memiliki kekuatan yang besar, dan kekuatan pengendalian pikiran khususnya sangat sedikit dipraktikkan. Dibutuhkan waktu untuk menjadikan Anda lembut dan baik. Perasaan ini mengalir dalam setiap tetes darah di India. Jika saya pergi ke desa-desa untuk mengajarkan politik kepada masyarakat, mereka tidak akan memahaminya; tetapi jika saya pergi untuk mengajarkan Vedanta kepada mereka, mereka akan berkata, "Sekarang, Swami, Anda benar." Vairagya (sikap tidak melekat) itu ada di mana-mana di India, bahkan hari ini. Kami sangat banyak kemerosotan kini; tetapi para raja akan melepaskan takhta mereka dan berkeliling negeri tanpa membawa apa-apa.

Di beberapa tempat perempuan desa biasa dengan alat pemintalnya berkata, "Jangan berbicara kepada saya tentang dualisme; alat pemintal saya berkata 'Soham, Soham' — 'Saya adalah Dia, Saya adalah Dia.'" Datanglah dan bicaralah kepada orang-orang ini, dan tanyakan kepada mereka mengapa mereka berbicara demikian namun berlutut di hadapan batu itu. Mereka akan berkata bahwa bagi Anda agama berarti dogma, tetapi bagi mereka adalah realisasi. "Saya akan menjadi seorang Vedantist," salah seorang dari mereka akan berkata, "hanya ketika semua ini telah lenyap, dan saya telah melihat kenyataan. Sampai saat itu tidak ada perbedaan antara saya dan yang bodoh. Oleh karena itu saya menggunakan batu-batu ini dan pergi ke kuil-kuil, dan seterusnya, untuk mencapai realisasi. Saya telah mendengar, tetapi saya ingin melihat dan merealisasikan." "Metode-metode ucapan yang berbeda, cara-cara yang berbeda dalam menjelaskan makna kitab-kitab suci — semuanya itu hanya untuk kesenangan para terpelajar, bukan untuk kebebasan" (Shankara). Realisasilah yang membawa kita menuju kebebasan itu.

T.—Apakah kebebasan spiritual di antara masyarakat ini sesuai dengan perhatian terhadap kasta?

J.—Tentu saja tidak. Mereka mengatakan tidak seharusnya ada kasta. Bahkan mereka yang berada dalam kasta mengatakan bahwa itu bukanlah institusi yang sangat sempurna. Tetapi mereka berkata, ketika Anda menemukan institusi lain yang lebih baik bagi kami, kami akan melepaskannya. Mereka berkata, apa yang akan Anda berikan kepada kami sebagai gantinya? Di mana tidak ada kasta? Di negara Anda, Anda terus-menerus berjuang untuk membuat suatu kasta. Segera setelah seseorang mendapatkan sekantong uang, ia berkata, "Saya adalah salah satu dari Empat Ratus Orang Teratas." Kami satu-satunya yang berhasil membuat kasta yang permanen. Bangsa-bangsa lain berjuang dan tidak berhasil. Kami memiliki cukup banyak takhayul dan kejahatan. Apakah mengambil takhayul dan kejahatan dari negara Anda akan memperbaiki keadaan? Berkat kastalah tiga ratus juta orang dapat menemukan sepotong roti untuk dimakan. Itu adalah institusi yang tidak sempurna, tidak diragukan lagi. Tetapi jika bukan karena kasta, Anda tidak akan memiliki buku-buku Sanskerta untuk dipelajari. Kasta ini membuat tembok-tembok, di mana segala macam invasi berputar dan menggelora, tetapi tidak dapat menembusnya. Kebutuhan itu belum berlalu; oleh karena itu kasta tetap ada. Kasta yang kita miliki sekarang bukanlah kasta tujuh ratus tahun yang lalu. Setiap pukulan telah memperkuatnya. Apakah Anda menyadari bahwa India adalah satu-satunya negara yang tidak pernah keluar dari dirinya sendiri untuk menaklukkan? Kaisar agung Asoka menegaskan bahwa tidak seorang pun dari keturunannya boleh pergi untuk menaklukkan. Jika orang-orang ingin mengirimkan guru-guru kepada kami, biarlah mereka membantu, tetapi tidak menyakiti. Mengapa semua orang-orang ini datang untuk menaklukkan orang-orang Hindu? Apakah mereka pernah merugikan bangsa mana pun? Kebaikan kecil apa pun yang dapat mereka lakukan, mereka lakukan untuk dunia. Mereka mengajari dunia ilmu pengetahuan, filsafat, agama, dan membangun peradaban bagi kawanan manusia liar di muka bumi ini. Dan inilah balasannya — hanya pembunuhan dan tirani, dan menyebut mereka bajingan kafir. Lihatlah buku-buku yang ditulis tentang India oleh orang-orang Barat dan kisah-kisah banyak pelancong yang pergi ke sana; sebagai balasan atas cedera apa hal-hal itu dilontarkan kepada mereka?

T.—Apa gagasan Vedanta tentang peradaban?

J.—Anda adalah para filsuf, dan Anda tidak berpikir bahwa sekantong emas membuat perbedaan antara manusia dan manusia. Apa nilai semua mesin dan ilmu pengetahuan ini? Mereka hanya memiliki satu hasil: mereka menyebarkan pengetahuan. Anda belum memecahkan masalah kemiskinan, melainkan hanya membuatnya semakin tajam. Mesin-mesin tidak memecahkan pertanyaan kemiskinan; mereka hanya membuat manusia berjuang lebih keras. Persaingan semakin sengit. Apa nilai alam semesta dalam dirinya sendiri? Mengapa Anda pergi dan membangun monumen bagi seseorang yang mengirimkan listrik melalui kawat? Bukankah alam melakukan itu jutaan kali? Bukankah segala sesuatu sudah ada dalam alam? Apa nilai Anda mendapatkannya? Hal itu sudah ada di sana. Satu-satunya nilainya adalah bahwa hal itu menghasilkan perkembangan ini. Alam semesta ini sekadar sebuah gelanggang olahraga di mana jiwa sedang berolahraga; dan setelah latihan-latihan ini kita menjadi para dewa. Oleh karena itu nilai segala sesuatu harus ditentukan oleh seberapa jauh hal itu merupakan perwujudan Tuhan. Peradaban adalah perwujudan ketuhanan dalam diri manusia.

T.—Apakah para Buddhis memiliki hukum-hukum kasta?

J.—Para Buddhis tidak pernah banyak memiliki kasta, dan sangat sedikit penganut Buddha di India. Buddha adalah seorang reformis sosial. Namun demikian, di negara-negara Buddhis saya mendapati bahwa ada upaya-upaya yang kuat untuk membuat kasta, hanya saja upaya-upaya itu telah gagal. Kasta para Buddhis secara praktis tidak ada, tetapi mereka bangga dengannya dalam pikiran mereka.

Buddha adalah salah seorang Sannyasin (penganut kehidupan monastik) dari Vedanta. Ia memulai sebuah sekte baru, seperti halnya sekte-sekte lain yang dimulai bahkan hari ini. Gagasan-gagasan yang sekarang disebut Buddhisme bukanlah miliknya. Gagasan-gagasan itu jauh lebih kuno. Ia adalah seorang manusia agung yang memberikan kekuatan kepada gagasan-gagasan tersebut. Unsur unik dalam Buddhisme adalah unsur sosialnya. Para Brahmin dan Kshatriya selalu menjadi guru-guru kami, dan sebagian besar Upanishad ditulis oleh para Kshatriya, sementara bagian-bagian ritualistis Weda berasal dari para Brahmin. Sebagian besar guru-guru agung kami di seluruh India adalah para Kshatriya, dan selalu universal dalam ajaran-ajaran mereka; sementara para nabi Brahmana dengan dua pengecualian sangat eksklusif. Rama, Krishna, dan Buddha — yang disembah sebagai Inkarnasi Tuhan — adalah para Kshatriya.

T.—Apakah sekte-sekte, upacara-upacara, dan kitab-kitab suci membantu realisasi?

J.—Ketika seseorang merealisasikan, ia melepaskan segalanya. Berbagai sekte dan upacara dan buku, sejauh hal-hal itu merupakan sarana untuk mencapai titik itu, semuanya baik. Tetapi ketika hal-hal itu gagal dalam hal itu, kita harus mengubahnya. "Yang berpengetahuan tidak boleh meremehkan kondisi mereka yang tidak berpengetahuan, tidak pula yang berpengetahuan boleh menghancurkan keyakinan; orang-orang yang tidak berpengetahuan dalam metode mereka sendiri yang khusus, tetapi melalui tindakan yang tepat membimbing mereka dan menunjukkan kepada mereka jalan untuk sampai di mana ia berdiri" (Gita, III.26).

T.—Bagaimana Vedanta menjelaskan individualitas dan etika?

J.—Individu sejati adalah Yang Mutlak; personalisasi ini terjadi melalui Maya. Hal itu hanya tampak demikian; pada hakikatnya selalu Yang Mutlak. Pada hakikatnya hanya ada satu, tetapi dalam Maya hal itu tampak sebagai banyak. Dalam Maya ada variasi ini. Namun demikian, bahkan dalam Maya ini selalu ada kecenderungan untuk kembali kepada Yang Satu, sebagaimana dinyatakan dalam semua etika dan semua moralitas setiap bangsa, karena hal itu adalah kebutuhan konstitusional jiwa. Jiwa sedang menemukan kesatuannya; dan perjuangan untuk menemukan kesatuan ini adalah apa yang kita sebut etika dan moralitas. Oleh karena itu kita harus selalu mempraktikkannya.

T.—Bukankah sebagian besar etika berkaitan dengan hubungan antar individu?

J.—Itulah segalanya. Yang Mutlak tidak masuk dalam Maya.

T.—Anda mengatakan bahwa individu adalah Yang Mutlak, dan saya hendak bertanya kepada Anda apakah individu memiliki pengetahuan.

J.—Keadaan manifestasi adalah individualitas, dan cahaya dalam keadaan itu adalah apa yang kita sebut pengetahuan. Oleh karena itu menggunakan istilah pengetahuan untuk cahaya Yang Mutlak tidaklah tepat, karena keadaan mutlak melampaui pengetahuan relatif.

T.—Apakah itu mencakupnya?

J.—Ya, dalam pengertian ini. Seperti halnya sepotong emas dapat diubah menjadi segala macam koin, demikian pula halnya dengan ini. Keadaan itu dapat dipecah menjadi segala macam pengetahuan. Keadaan itu adalah keadaan superkesadaran, dan mencakup baik kesadaran maupun ketidaksadaran. Orang yang mencapai keadaan itu memiliki semua yang kita sebut pengetahuan. Ketika ia ingin merealisasikan kesadaran pengetahuan itu, ia harus turun selangkah. Pengetahuan adalah keadaan yang lebih rendah; hanya dalam Maya kita dapat memiliki pengetahuan.