I Discussão na Sociedade Filosófica de Pós-Graduação da Harvard University

I

UMA DISCUSSÃO

P.—Eu gostaria de saber algo sobre a atividade atual do pensamento filosófico na Índia. Até que ponto essas questões são discutidas?

R.—Como já disse, a maioria do povo indiano é, na prática, dualista, e a minoria é monista. O principal tema de discussão é maya (a ilusão cósmica) e jiva (a alma individual). Quando cheguei a este país, descobri que os trabalhadores estavam a par da situação política atual; mas, quando lhes perguntei: "O que é a religião, e quais são as doutrinas desta ou daquela seita em particular?", responderam: "Não sabemos; vamos à igreja." Na Índia, se eu vou a um camponês e lhe pergunto: "Quem governa você?", ele diz: "Não sei; pago meus impostos." Mas, se lhe pergunto qual é a sua religião, ele diz: "Sou dualista", e está pronto a lhe dar os detalhes sobre maya e jiva. Ele não sabe ler nem escrever, mas aprendeu tudo isso com os monges e gosta muito de discuti-lo. Depois do trabalho do dia, os camponeses sentam-se sob uma árvore e discutem essas questões.

P.—O que significa ortodoxia entre os hindus?

R.—Nos tempos modernos significa simplesmente obedecer a certas leis de casta quanto ao comer, ao beber e ao casamento. Feito isso, o hindu pode acreditar em qualquer sistema que prefira. Nunca houve uma igreja organizada na Índia; portanto, nunca houve um corpo de homens encarregado de formular as doutrinas da ortodoxia. De modo geral, dizemos que os que acreditam nos Vedas (as escrituras reveladas mais antigas) são ortodoxos; mas, na realidade, vemos que muitas das seitas dualistas acreditam mais nos Puranas do que apenas nos Vedas.

P.—Que influência teve a sua filosofia hindu sobre a filosofia estoica dos gregos?

R.—É muito provável que tenha tido alguma influência sobre ela por meio dos alexandrinos. Há certa suspeita de que Pitágoras tenha sido influenciado pelo pensamento Samkhya. De todo modo, pensamos que a filosofia Samkhya é a primeira tentativa de harmonizar a filosofia dos Vedas por meio da razão. Encontramos Kapila mencionado até mesmo nos Vedas: "ऋषिं प्रसूतं कपिलं यस्तमग्रे — Aquele que (sustenta pelo conhecimento) o primogênito sábio Kapila."

P.—Qual é o antagonismo desse pensamento com a ciência ocidental?

R.—Nenhum antagonismo. Estamos em harmonia com ela. Nossa teoria da evolução e do Akasha (o éter primordial) e do prana (o sopro vital) é exatamente o que as suas filosofias modernas têm. Sua crença na evolução já existe entre nossos yogis e na filosofia Samkhya. Por exemplo, Patanjali fala de uma espécie sendo transformada em outra pelo preenchimento da natureza — "जात्यन्तरपरिणामः प्रकृत्यापूरात्"; ele só difere de você na explicação. Sua explicação dessa evolução é espiritual. Ele diz que, assim como um agricultor que quer irrigar seu campo a partir dos canais que passam por perto só precisa erguer a comporta — "निमित्तमप्रयोजकं प्रकृतीनां वरणभेदस्तु ततः क्षेत्रिकवत्" — assim também cada homem já é o Infinito; só que estas barras, estes ferrolhos e estas diferentes circunstâncias o aprisionam; mas, tão logo eles são removidos, ele irrompe para fora e se exprime. No animal, o homem estava em suspensão; mas, assim que vieram boas circunstâncias, ele se manifestou como homem. E, de novo, assim que surgiram as circunstâncias adequadas, o Deus no homem manifestou-se. Assim, temos muito pouco a contestar nas novas teorias. Por exemplo, a teoria Samkhya sobre a percepção difere muito pouco da fisiologia moderna.

P.—Mas o seu método é diferente?

R.—Sim. Afirmamos que concentrar os poderes da mente é o único caminho para o conhecimento. Na ciência externa, a concentração da mente consiste em fixá-la em algo externo; e, na ciência interna, consiste em atraí-la em direção ao próprio Eu. Chamamos essa concentração da mente de yoga (disciplina de união espiritual).

P.—No estado de concentração, a verdade desses princípios se torna evidente?

R.—Os yogis afirmam bastante. Eles afirmam que, pela concentração da mente, toda verdade do universo se torna evidente à mente, tanto a verdade externa quanto a interna.

P.—O que o advaitista pensa da cosmologia?

R.—O advaitista diria que toda essa cosmologia e tudo o mais existem apenas em maya, no mundo fenomênico. Na verdade, eles não existem. Mas, enquanto estivermos presos, temos de ver essas visões. Dentro dessas visões, as coisas surgem numa certa ordem regular. Além delas não há lei nem ordem, mas liberdade.

P.—O Advaita é antagônico ao dualismo?

R.—Como os Upanishads não estão numa forma sistematizada, era fácil para os filósofos escolher os textos quando lhes convinha, a fim de formar um sistema. Os Upanishads sempre tinham de ser invocados, senão não haveria base alguma. Ainda assim, encontramos todas as diferentes escolas de pensamento nos Upanishads. Nossa solução é que o Advaita (a não-dualidade) não é antagônico ao Dvaita (o dualismo). Dizemos que este último é apenas um dos três passos. A religião sempre dá três passos. O primeiro é o dualismo. Depois o homem atinge um estado mais elevado, a não-dualidade parcial. E, por fim, ele descobre que é um com o universo. Portanto, os três não se contradizem, mas se completam.

P.—Por que maya, ou a ignorância, existe?

R.—O "porquê" não pode ser perguntado para além do limite da causalidade. Só pode ser perguntado dentro de maya. Dizemos que responderemos à pergunta quando ela estiver logicamente formulada. Antes disso, não temos o direito de responder.

P.—O Deus pessoal pertence a maya?

R.—Sim; mas o Deus pessoal é o mesmo Absoluto visto através de maya. Esse Absoluto sob o controle da natureza é o que se chama de alma humana; e aquilo que controla a natureza é Ishvara (o Senhor pessoal), ou o Deus pessoal. Se um homem parte daqui para ver o sol, verá a princípio um sol pequeno; mas, à medida que avança, vê-lo-á cada vez maior, até alcançar o verdadeiro. A cada etapa de seu progresso, ele estava vendo aparentemente um sol diferente; ainda assim, temos certeza de que era o mesmo sol que ele via. Assim, todas essas coisas não passam de visões do Absoluto e, como tais, são verdadeiras. Nenhuma é uma visão falsa, mas só podemos dizer que eram etapas inferiores.

P.—Qual é o processo especial pelo qual se chega a conhecer o Absoluto?

R.—Dizemos que há dois processos. Um é o positivo, e o outro, o negativo. O positivo é aquele pelo qual todo o universo está caminhando — o do amor. Se este círculo de amor for ampliado indefinidamente, alcançamos o único amor universal. O outro é o "Neti", "Neti" — "nem isto", "nem isto" — detendo cada onda da mente que tenta arrastá-la para fora; e, por fim, a mente como que morre, e o Real se revela. Chamamos isso de samadhi (a absorção contemplativa), ou superconsciência.

P.—Então isso seria fundir o sujeito no objeto!

R.—Fundir o objeto no sujeito, não fundir o sujeito no objeto. Na verdade, este mundo morre, e eu permaneço. Eu sou o único que permanece.

P.—Alguns de nossos filósofos na Alemanha pensaram que toda a doutrina da bhakti (a devoção amorosa pelo Divino) na Índia foi muito provavelmente resultado da influência ocidental.

R.—Não dou crédito algum a isso — a suposição foi efêmera. A bhakti da Índia não é como a bhakti ocidental. A ideia central da nossa é que não há pensamento de medo. É sempre: ame a Deus. Não há culto pelo medo, mas sempre pelo amor, do começo ao fim. Em segundo lugar, a suposição é totalmente desnecessária. A bhakti é mencionada no mais antigo dos Upanishads, que é muito mais antigo do que a Bíblia cristã. Os germes da bhakti estão até mesmo na Samhita (os hinos védicos). A palavra bhakti não é uma palavra ocidental. Foi sugerida pela palavra shraddha (a fé confiante).

P.—Qual é a ideia indiana a respeito da fé cristã? R.—Que é muito boa. O Vedanta (a tradição filosófica vedântica) acolhe a todos. Temos uma ideia peculiar na Índia. Suponha que eu tivesse um filho. Eu não lhe ensinaria nenhuma religião; ensinar-lhe-ia exercícios de respiração — a prática de concentrar a mente — e apenas uma linha de oração — não a oração no seu sentido, mas simplesmente algo assim: "Medito Naquele que é o Criador deste universo: que Ele ilumine minha mente!" Desse modo ele seria educado, e depois andaria por aí ouvindo diferentes filósofos e mestres. Ele escolheria aquele que, segundo julgasse, melhor lhe conviesse; e esse homem se tornaria seu guru (mestre espiritual) ou mestre, e ele se tornaria um shishya, ou discípulo. Ele diria a esse homem: "Esta forma de filosofia que você prega é a melhor; ensine-me, pois." Nossa ideia fundamental é que a sua doutrina não pode ser a minha, nem a minha a sua. Cada um deve ter o seu próprio caminho. Minha filha pode ter um método, meu filho outro, e eu, por minha vez, ainda outro. Assim, cada um tem um Ishta, ou caminho escolhido, e o guardamos para nós mesmos. É algo entre mim e meu mestre, porque não queremos criar conflito. De nada adianta a ninguém contá-lo aos outros, porque cada um terá de encontrar o seu próprio caminho. Por isso, apenas a filosofia geral e os métodos gerais podem ser ensinados universalmente. Por exemplo, dando um exemplo ridículo, pode me ajudar ficar de pé sobre uma só perna. Seria ridículo para você se eu dissesse que todos devem fazer isso, mas talvez convenha a mim. É perfeitamente possível que eu seja dualista e que minha esposa seja monista, e assim por diante. Um de meus filhos pode adorar Cristo, ou Buda, ou Maomé, contanto que obedeça às leis de casta. Esse é o seu próprio Ishta.

P.—Todos os hindus acreditam na casta?

R.—São obrigados a isso. Podem não acreditar, mas têm de obedecer.

P.—Esses exercícios de respiração e concentração são praticados universalmente?

R.—Sim; só que alguns praticam apenas um pouco, somente para satisfazer as exigências de sua religião. Os templos na Índia não são como as igrejas daqui. Todos eles poderiam desaparecer amanhã, e não fariam falta. Um templo é construído por um homem que quer ir para o céu, ou ter um filho, ou algo do gênero. Então ele constrói um grande templo e emprega alguns sacerdotes para realizar os ofícios ali. Eu não preciso ir lá de modo algum, porque todo o meu culto se faz em casa. Em toda casa há um aposento especial reservado, que é chamado de capela. O primeiro dever da criança, depois de sua iniciação, é tomar um banho e depois fazer o culto; e seu culto consiste nessa respiração, nessa meditação e na repetição de um certo nome. E outra coisa é manter o corpo ereto. Acreditamos que a mente tem pleno poder sobre o corpo para mantê-lo saudável. Depois que alguém faz isso, então vem outro e ocupa seu lugar, e cada um o faz em silêncio. Às vezes há três ou quatro no mesmo aposento, mas cada um pode ter um método diferente. Esse culto se repete pelo menos duas vezes ao dia.

P.—Esse estado de unidade de que você fala é um ideal ou algo realmente alcançado?

R.—Dizemos que está dentro da realidade efetiva; dizemos que percebemos esse estado. Se fosse apenas conversa, não seria nada. Os Vedas ensinam três coisas: este Eu deve primeiro ser ouvido, depois ser raciocinado e, então, ser meditado. Quando um homem primeiro o ouve, deve raciocinar sobre ele, de modo que não acredite ignorantemente, mas com conhecimento; e, depois de raciocinar sobre o que ele é, deve meditar sobre ele e, então, percebê-lo de fato. E isso é religião. A crença não é parte da religião. Dizemos que a religião é um estado superconsciente.

P.—Se você algum dia atinge esse estado de superconsciência, pode falar sobre ele?

R.—Não; mas o conhecemos por seus frutos. Um idiota, quando adormece, sai do sono idiota, ou até pior. Mas outro homem entra no estado de meditação e, quando sai dele, é um filósofo, um sábio, um grande homem. Isso mostra a diferença entre esses dois estados.

P.—Eu gostaria de perguntar, dando continuidade à pergunta do Professor—, se você conhece alguém que tenha feito algum estudo dos princípios da auto-hipnose, que sem dúvida praticavam em grande escala na Índia antiga, e o que foi recentemente afirmado e praticado nesse campo. É claro que vocês não a têm tanto na Índia moderna.

R.—O que vocês chamam de hipnose no Ocidente é apenas uma parte da coisa real. Os hindus a chamam de auto-hipnotização. Eles dizem que você já está hipnotizado e que deve sair disso e des-hipnotizar-se. "Ali o sol não pode iluminar, nem a lua, nem as estrelas; o clarão do relâmpago não pode iluminar aquilo; que dizer deste fogo mortal! Quando Aquilo brilha, tudo o mais brilha" (Katha Upanishad, II. ii. 15). Isso não é hipnotização, mas des-hipnotização. Dizemos que toda outra religião que prega essas coisas como reais está praticando uma forma de hipnose. É somente o advaitista que não se importa em ser hipnotizado. O dele é o único sistema que mais ou menos compreende que a hipnose vem com toda forma de dualismo. Mas o advaitista diz: jogue fora até mesmo os Vedas, jogue fora até mesmo o Deus pessoal, jogue fora até mesmo o universo, jogue fora até mesmo o seu próprio corpo e a sua mente, e que nada permaneça, a fim de se livrar perfeitamente da hipnose. "Daquilo de onde a mente retorna, junto com a palavra, sendo incapaz de alcançá-lo, conhecendo a Bem-aventurança de Brahman, não há mais medo." Isso é des-hipnotização. "Não tenho nem vício nem virtude, nem sofrimento nem felicidade; não me importo nem com os Vedas, nem com sacrifícios, nem com cerimônias; não sou nem o alimento, nem o comer, nem aquele que come, pois sou Existência Absoluta, Conhecimento Absoluto, Bem-aventurança Absoluta; sou Ele, sou Ele." Sabemos tudo sobre a hipnose. Temos uma psicologia que o Ocidente está apenas começando a conhecer, mas ainda não de modo adequado, lamento dizer.

P.—O que você chama de corpo astral?

R.—O corpo astral é o que chamamos de Linga Sharira (o corpo sutil). Quando este corpo morre, como ele pode vir a tomar outro corpo? A força não pode permanecer sem a matéria. Então uma pequena parte da matéria sutil permanece, por meio da qual os órgãos internos constroem outro corpo — pois cada um está construindo o seu próprio corpo; é a mente que faz o corpo. Se eu me torno um sábio, meu cérebro se transforma no cérebro de um sábio; e os yogis dizem que, mesmo nesta vida, um yogi pode transformar seu corpo num corpo divino.

Os yogis mostram muitas coisas maravilhosas. Uma grama de prática vale mais do que mil quilos de teoria. Por isso não tenho o direito de dizer que, só porque não vi tal ou tal coisa ser feita, ela é falsa. Seus livros dizem que, com a prática, é possível obter todo tipo de resultados, os mais maravilhosos. Pequenos resultados podem ser obtidos em pouco tempo com a prática regular, de modo que se possa saber que não há embuste nisso, nem charlatanismo. E esses yogis explicam de modo científico as coisas tão maravilhosas mencionadas em todas as escrituras. A questão é: como esses relatos de milagres entraram em todas as nações? O homem que diz que são todos falsos e não precisam de explicação não é racional. Você não tem o direito de negá-los até que possa prová-los falsos. Você deve provar que são desprovidos de qualquer fundamento, e só então terá o direito de se levantar e negá-los. Mas isso você não fez. Por outro lado, os yogis dizem que não são milagres, e afirmam que podem realizá-los ainda hoje. Muitas coisas maravilhosas são feitas na Índia hoje. Mas nenhuma delas é feita por milagre. Há muitos livros sobre o assunto. Mais uma vez, se nada mais foi feito nessa linha além de uma abordagem científica da psicologia, esse crédito deve ser dado aos yogis.

P.—Você pode dizer concretamente quais são as manifestações que o yogi pode mostrar?

R.—O yogi não pede da sua ciência nenhuma fé ou crença além daquela que se concede a qualquer outra ciência, apenas a fé cortês suficiente para vir e fazer o experimento. O ideal do yogi é tremendo. Vi as coisas menores que podem ser feitas pelo poder da mente e, portanto, não tenho o direito de descrer que as coisas mais elevadas possam ser feitas. O ideal do yogi é a paz e o amor eternos por meio da onisciência e da onipotência. Conheci um yogi que foi picado por uma naja e caiu por terra. À noite reviveu de novo e, quando lhe perguntaram o que tinha acontecido, ele disse: "Um mensageiro veio do meu Amado." Todo ódio, toda ira e toda inveja foram queimados nesse homem. Nada consegue fazê-lo reagir; ele é amor infinito o tempo todo, e é onipotente em seu poder de amar. Esse é o verdadeiro yogi. E manifestar diferentes coisas é algo acidental no caminho. Não é isso que ele quer alcançar. O yogi diz que todo homem é escravo, exceto o yogi. Ele é escravo da comida, do ar, da esposa, dos filhos, de um dólar, escravo de uma nação, escravo do nome e da fama, e de mil coisas neste mundo. O homem que não é controlado por nenhuma dessas amarras é o único que é um homem de verdade, um yogi de verdade. "Conquistaram a existência relativa nesta vida aqueles que estão firmemente estabelecidos na igualdade. Deus é puro e o mesmo para todos. Por isso se diz que tais homens vivem em Deus" (Gita, V. 19).

P.—Os yogis dão alguma importância à casta?

R.—Não; a casta é apenas a escola de treinamento para mentes não desenvolvidas.

P.—Não há nenhuma ligação entre essa ideia de superconsciência e o calor da Índia?

R.—Não creio que haja; porque toda essa filosofia foi concebida a quase cinco mil metros acima do nível do mar, entre os Himalaias, numa temperatura quase ártica.

P.—É praticável alcançar o êxito num clima frio?

R.—É praticável, e é a única coisa praticável neste mundo. Dizemos que você é um vedantista nato, cada um de vocês. Você está declarando sua unidade com tudo a cada momento em que vive. Toda vez que o seu coração se volta para o mundo, você é um verdadeiro vedantista, só que não o sabe. Você é moral sem saber por quê; e o Vedanta é a filosofia que analisou e ensinou o homem a ser moral conscientemente. É a essência de todas as religiões.

P.—Você diria que há um princípio antissocial em nós, ocidentais, que nos torna tão pluralistas, e que os povos orientais são mais compassivos do que nós?

R.—Acho que os povos ocidentais são mais cruéis, e que os povos orientais têm mais misericórdia para com todos os seres. Mas isso se deve simplesmente ao fato de a sua civilização ser muito mais recente. Leva tempo até que algo passe a estar sob a influência da misericórdia. Vocês têm um grande poder, e o poder de controle da mente em especial tem sido muito pouco praticado. Levará tempo para torná-los gentis e bons. Esse sentimento vibra em cada gota de sangue na Índia. Se eu vou às aldeias ensinar política ao povo, eles não entenderão; mas, se vou ensinar-lhes o Vedanta, dirão: "Agora sim, Swami, você está certo." Esse vairagya (o desapego), o não-apego, está em toda parte na Índia, ainda hoje. Estamos muito degenerados agora; mas reis abandonarão seus tronos e andarão pelo país sem nada.

Em alguns lugares, a simples camponesa com sua roda de fiar diz: "Não me fale de dualismo; minha roda de fiar diz 'Soham, Soham' — 'Eu sou Ele, eu sou Ele.'" Vá falar com essas pessoas e pergunte por que é que elas falam assim e, no entanto, se ajoelham diante daquela pedra. Elas dirão que, para você, religião significa dogma, mas, para elas, significa realização. "Serei vedantista", dirá uma delas, "somente quando tudo isto tiver desaparecido e eu tiver visto a realidade. Até lá não há diferença entre mim e o ignorante. Por isso estou usando estas pedras e indo aos templos, e assim por diante, para chegar à realização. Eu ouvi falar, mas quero ver e perceber por mim mesma." "Diferentes maneiras de falar, diferentes modos de explicar o sentido das escrituras — isso é só para o deleite dos eruditos, não para a liberdade" (Shankara). É a realização que nos conduz a essa liberdade.

P.—Essa liberdade espiritual entre o povo é compatível com a observância da casta?

R.—Certamente não. Eles dizem que não deveria haver casta. Mesmo os que estão dentro da casta dizem que não é uma instituição muito perfeita. Mas dizem: quando vocês nos encontrarem outra, e melhor, nós a abandonaremos. Eles perguntam: o que vocês nos darão em troca? Onde é que não há casta? Na sua nação, vocês lutam o tempo todo para criar uma casta. Tão logo um homem consegue um saco de dólares, diz: "Sou um dos Quatrocentos." Só nós conseguimos criar uma casta permanente. Outras nações lutam e não conseguem. Temos superstições e males em abundância. Acaso retirar do seu país as superstições e os males remediaria as coisas? É graças à casta que trezentos milhões de pessoas ainda conseguem encontrar um pedaço de pão para comer. É uma instituição imperfeita, sem dúvida. Mas, se não fosse pela casta, vocês não teriam livros em sânscrito para estudar. Essa casta ergueu muros, contra os quais todo tipo de invasão se chocou e rolou, mas que considerou impossível romper. Essa necessidade ainda não desapareceu; por isso a casta permanece. A casta que temos hoje não é a de setecentos anos atrás. Cada golpe a rebitou ainda mais. Você se dá conta de que a Índia é o único país que jamais saiu de si mesmo para conquistar? O grande imperador Asoka insistiu que nenhum de seus descendentes saísse a conquistar. Se as pessoas quiserem nos enviar mestres, que ajudem, mas que não façam mal. Por que todas essas pessoas vêm conquistar os hindus? Acaso eles fizeram algum mal a alguma nação? O pouco de bem que puderam fazer, fizeram-no pelo mundo. Ensinaram-lhe ciência, filosofia, religião, e civilizaram as hordas selvagens da terra. E esta é a retribuição — apenas assassínio e tirania, e chamá-los de patifes pagãos. Veja os livros escritos sobre a Índia pelos ocidentais e as histórias de muitos viajantes que vão até lá; em retaliação a que injúrias são essas coisas lançadas contra eles?

P.—Qual é a ideia vedântica de civilização?

R.—Vocês são filósofos e não pensam que um saco de ouro faça a diferença entre um homem e outro. Qual é o valor de todas essas máquinas e ciências? Elas têm apenas um resultado: difundem o conhecimento. Vocês não resolveram o problema da carência, apenas o tornaram mais agudo. As máquinas não resolvem a questão da pobreza; apenas fazem os homens lutar ainda mais. A competição se torna mais acirrada. Que valor tem a natureza em si mesma? Por que vocês vão e erguem um monumento a um homem que faz a eletricidade passar por um fio? Acaso a natureza não faz isso milhões de vezes? Acaso tudo já não existe na natureza? Qual é o valor de vocês a obterem? Ela já está lá. O único valor é que isso promove esse desenvolvimento. Este universo é simplesmente um ginásio em que a alma faz exercício; e, depois desses exercícios, tornamo-nos deuses. Assim, o valor de tudo deve ser decidido pela medida em que é uma manifestação de Deus. A civilização é a manifestação dessa divindade no homem.

P.—Os budistas têm alguma lei de casta?

R.—Os budistas nunca tiveram muita casta, e há pouquíssimos budistas na Índia. Buda foi um reformador social. Ainda assim, nos países budistas, vejo que houve fortes tentativas de fabricar casta, só que fracassaram. A casta dos budistas é praticamente nada, mas eles se orgulham dela em sua própria mente.

Buda foi um dos sannyasins (renunciantes) do Vedanta. Ele fundou uma nova seita, assim como outras são fundadas ainda hoje. As ideias que agora são chamadas de budismo não eram dele. Eram muito mais antigas. Ele foi um grande homem que deu força a essas ideias. O elemento singular no budismo era o seu elemento social. Os brâmanes e os kshatriyas (a casta guerreira) sempre foram os nossos mestres, e a maior parte dos Upanishads foi escrita por kshatriyas, ao passo que as porções ritualísticas dos Vedas vieram dos brâmanes. A maioria dos nossos grandes mestres por toda a Índia foram kshatriyas, e foram sempre universais em seus ensinamentos; ao passo que os profetas brâmanes, com duas exceções, foram muito exclusivistas. Rama, Krishna e Buda — adorados como Encarnações de Deus — eram kshatriyas.

P.—As seitas, as cerimônias e as escrituras ajudam na realização?

R.—Quando um homem realiza, ele abandona tudo. As várias seitas, cerimônias e livros, na medida em que são os meios de chegar a esse ponto, estão muito bem. Mas, quando falham nisso, devemos mudá-los. "Aquele que conhece não deve desprezar a condição dos que são ignorantes, nem deve aquele que conhece destruir a fé dos ignorantes em seu próprio método particular, mas, por meio da ação correta, deve conduzi-los e mostrar-lhes o caminho até onde ele próprio se encontra" (Gita, III. 26).

P.—Como o Vedanta explica a individualidade e a ética?

R.—O verdadeiro indivíduo é o Absoluto; essa personalização se dá por meio de maya. Ela é apenas aparente; na realidade, é sempre o Absoluto. Na realidade há um só, mas em maya ele aparece como muitos. Em maya há essa variação. Contudo, mesmo nessa maya, há sempre a tendência de retornar ao Uno, como se exprime em toda ética e em toda moralidade de todas as nações, porque é a necessidade constitutiva da alma. É ela encontrando sua unidade; e essa luta para encontrar essa unidade é o que chamamos de ética e moralidade. Por isso devemos sempre praticá-las.

P.—Não é a maior parte da ética ocupada com a relação entre os indivíduos?

R.—É só isso que ela é. O Absoluto não vem para dentro de maya.

P.—Você diz que o indivíduo é o Absoluto, e eu ia lhe perguntar se o indivíduo possui conhecimento.

R.—O estado de manifestação é a individualidade, e a luz nesse estado é o que chamamos de conhecimento. Empregar, portanto, este termo "conhecimento" para a luz do Absoluto não é preciso, pois o estado absoluto transcende o conhecimento relativo.

P.—Ele o inclui?

R.—Sim, neste sentido. Assim como um pedaço de ouro pode ser transformado em toda sorte de moedas, assim também ocorre com isto. Esse estado pode ser desdobrado em toda sorte de conhecimento. É o estado de superconsciência, e inclui tanto a consciência quanto a inconsciência. O homem que atinge esse estado possui tudo aquilo que chamamos de conhecimento. Quando ele quer realizar essa consciência do conhecimento, tem de descer um degrau. O conhecimento é um estado inferior; é somente em maya que podemos ter conhecimento.