I Discusión en la Sociedad Filosófica de Graduados de la Universidad de Harvard

I

UNA DISCUSIÓN

P.—Me gustaría saber algo sobre la actividad filosófica actual en India. ¿En qué medida se debaten estas cuestiones?

R.—Como he dicho, la mayoría del pueblo indio es prácticamente dualista, y la minoría es monista. El tema principal de discusión es maya (la ilusión cósmica) y jiva (el alma individual). Cuando llegué a este país, descubrí que los obreros estaban al tanto de la situación política; pero cuando les pregunté: «¿Qué es la religión y cuáles son las doctrinas de tal o cual secta en particular?», respondieron: «No lo sabemos; vamos a la iglesia». En India, si me acerco a un campesino y le pregunto: «¿Quién los gobierna?», dice: «No lo sé; pago mis impuestos». Pero si le pregunto cuál es su religión, dice: «Soy dualista», y está dispuesto a darles todos los detalles sobre maya y jiva. No sabe leer ni escribir, pero ha aprendido todo esto de los monjes y le gusta mucho discutirlo. Al terminar la jornada, los campesinos se sientan bajo un árbol y debaten estas cuestiones.

P.—¿Qué significa la ortodoxia para los hindúes?

R.—En los tiempos modernos, significa simplemente obedecer ciertas leyes de casta en materia de alimentación, bebida y matrimonio. Después de eso, el hindú puede creer en cualquier sistema que elija. Nunca hubo en India una iglesia organizada; por lo tanto, nunca hubo un grupo de hombres que formulara doctrinas de ortodoxia. En términos generales, decimos que son ortodoxos quienes creen en los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas); pero en realidad encontramos que muchas de las sectas dualistas se basan más en los Puranas que en los Vedas solos.

P.—¿Qué influencia tuvo la filosofía hindú sobre la filosofía estoica de los griegos?

R.—Es muy probable que haya tenido alguna influencia a través de los alejandrinos. Existe cierta sospecha de que Pitágoras fue influenciado por el pensamiento Samkhya. En todo caso, creemos que la filosofía Samkhya es el primer intento de armonizar la filosofía de los Vedas mediante la razón. Encontramos a Kapila mencionado incluso en los Vedas: «ऋषिं प्रसूतं कपिलं यस्तमग्रे — Él que (sustenta mediante el conocimiento) al sabio primogénito Kapila».

P.—¿Cuál es la contradicción entre este pensamiento y la ciencia occidental?

R.—Ninguna contradicción en absoluto. Estamos en armonía con ella. Nuestra teoría de la evolución y del Akasha y el prana (el aliento vital) coincide exactamente con lo que plantean las filosofías modernas. Su creencia en la evolución también se halla entre nuestros Yogis y en la filosofía Samkhya. Por ejemplo, Patañjali habla de que una especie se transforma en otra por la plenitud de la naturaleza —«जात्यन्तरपरिणामः प्रकृत्यापूरात्»—; solo difiere de ustedes en la explicación. Su explicación de esta evolución es espiritual. Dice que, así como cuando un agricultor quiere regar su campo desde los canales que pasan cerca, solo necesita levantar una compuerta —«निमित्तमप्रयोजकं प्रकृतीनां वरणभेदस्तु ततः क्षेत्रिकवत्»—, del mismo modo cada hombre es ya lo Infinito, solo que estos barrotes y cerrojos y diversas circunstancias lo encierran; pero en cuanto se eliminan, él irrumpe y se manifiesta. En el animal, el hombre permanecía en suspenso; pero tan pronto como llegaron circunstancias favorables, se manifestó como hombre. Y de nuevo, en cuanto llegaron las circunstancias apropiadas, lo divino en el hombre se manifestó. Así que tenemos muy poco que objetar a las nuevas teorías. Por ejemplo, la teoría del Samkhya sobre la percepción difiere muy poco de la fisiología moderna.

P.—¿Pero su método es diferente?

R.—Sí. Sostenemos que concentrar los poderes de la mente es el único camino hacia el conocimiento. En la ciencia externa, la concentración de la mente consiste en dirigirla hacia algo externo; y en la ciencia interna, consiste en volverse hacia el propio Ser. A esta concentración de la mente la llamamos yoga (disciplina de unión espiritual).

P.—¿En el estado de concentración se vuelve evidente la verdad de estos principios?

R.—Los Yogis afirman mucho. Sostienen que mediante la concentración de la mente toda verdad del universo se vuelve evidente para la mente, tanto la verdad externa como la interna.

P.—¿Qué opina el advaitista sobre la cosmología?

R.—El advaitista diría que toda esta cosmología y todo lo demás existen únicamente en maya, en el mundo fenoménico. En realidad, no existen. Pero mientras estemos ligados, debemos ver estas visiones. Dentro de ellas, las cosas se presentan en cierto orden regular. Más allá de ellas no hay ley ni orden, sino libertad.

P.—¿Es el Advaita (la no-dualidad) contrario al dualismo?

R.—Los Upanishads (los tratados filosóficos finales de los Vedas), al no estar sistematizados, permitían fácilmente que los filósofos tomaran los textos que les convenían para formar un sistema. Los Upanishads debían tenerse siempre como base, pues de lo contrario no habría fundamento. Sin embargo, encontramos todas las diferentes escuelas de pensamiento en los Upanishads. Nuestra solución es que el Advaita no es contrario al Dvaita (el dualismo). Decimos que este último es solo uno de tres peldaños. La religión siempre avanza en tres etapas. La primera es el dualismo. Luego el hombre alcanza un estado superior: la no-dualidad parcial. Y finalmente comprende que es uno con el universo. Por lo tanto, las tres no se contradicen sino que se complementan.

P.—¿Por qué existe maya o la ignorancia?

R.—El «por qué» no puede plantearse más allá del límite de la causalidad. Solo puede plantearse dentro de maya. Decimos que responderemos la pregunta cuando esté lógicamente formulada. Antes de eso, no tenemos derecho a responder.

P.—¿El Dios personal pertenece a maya?

R.—Sí; pero el Dios personal es el mismo Absoluto visto a través de maya. Ese Absoluto bajo el control de la naturaleza es lo que se llama el alma humana; y aquello que controla la naturaleza es Ishvara (el Señor personal), o el Dios personal. Si un hombre sale de aquí para ver el sol, verá primero un sol pequeño; pero a medida que avance lo verá más y más grande, hasta llegar al sol real. En cada etapa de su progreso parecía ver un sol diferente; y sin embargo, estamos seguros de que era el mismo sol que veía. Así, todas estas cosas no son más que visiones del Absoluto y, como tales, son verdaderas. Ninguna es una visión falsa; solo podemos decir que eran etapas inferiores.

P.—¿Cuál es el proceso específico mediante el cual se llega a conocer el Absoluto?

R.—Decimos que hay dos procesos. Uno es el positivo y el otro es el negativo. El positivo es aquél por el que atraviesa todo el universo: el amor. Si este círculo del amor se amplía indefinidamente, llegamos al amor universal único. El otro es el «Neti Neti (ni esto, ni aquello)», «no esto», «no esto» —detener toda ola en la mente que intenta arrastrarla hacia afuera; y al final la mente muere, por así decirlo, y lo Real se revela. A eso lo llamamos samadhi (la absorción contemplativa), o supraconciencia.

P.—¡Eso sería entonces fusionar el sujeto en el objeto!

R.—Fusionar el objeto en el sujeto, no el sujeto en el objeto. En realidad, este mundo muere, y yo permanezco. Yo soy el único que permanece.

P.—Algunos de nuestros filósofos en Alemania han pensado que toda la doctrina de la bhakti (la devoción amorosa) en India fue muy probablemente el resultado de la influencia occidental.

R.—No le doy ningún crédito a eso; la suposición era efímera. La bhakti de India no es como la bhakti occidental. La idea central de la nuestra es que no hay ningún elemento de temor. Siempre es: ama a Dios. No hay culto por miedo, sino siempre por amor, de principio a fin. En segundo lugar, la suposición es completamente innecesaria. La bhakti se menciona en los más antiguos de los Upanishads, mucho más antiguos que la Biblia cristiana. Los gérmenes de la bhakti se encuentran incluso en la Samhita (los himnos védicos). La palabra bhakti no es una palabra occidental. Fue sugerida por la palabra Shraddha.

P.—¿Cuál es la idea india sobre la fe cristiana?

R.—Que es muy buena. El Vedanta (la tradición filosófica vedántica) acoge a todos. Tenemos una idea peculiar en India. Supongamos que tuviera un hijo. No le enseñaría ninguna religión; le enseñaría técnicas de respiración —la práctica de la concentración de la mente— y solo una breve oración, no la oración en el sentido que ustedes le dan, sino simplemente algo como esto: «Medito en Él que es el Creador de este universo; que Él ilumine mi mente». De esa manera sería educado, y luego iría a escuchar a diferentes filósofos y maestros. Elegiría a quien considerara más adecuado para él; y ese hombre se convertiría en su gurú (maestro espiritual), y él se convertiría en un shishya o discípulo. Le diría a ese hombre: «Esta forma de filosofía que predicas es la mejor; enséñame». Nuestra idea fundamental es que tu doctrina no puede ser la mía, ni la mía la tuya. Cada uno debe tener su propio camino. Mi hija puede tener un método, y mi hijo otro, y yo otro distinto. Cada uno tiene un Ishta o camino elegido, y lo guardamos para nosotros mismos. Es algo entre el maestro y yo, porque no queremos crear conflictos. No ayudará a nadie compartirlo con otros, pues cada uno deberá encontrar su propio camino. Así que solo la filosofía general y los métodos generales pueden enseñarse universalmente. Por ejemplo, poniendo un ejemplo ridículo, a mí puede ayudarme pararme sobre una pierna. Sería ridículo que dijera que todos deben hacer eso, pero puede que a mí me convenga. Es perfectamente posible que yo sea dualista y mi esposa sea monista, y así sucesivamente. Uno de mis hijos puede adorar a Cristo, a Buda o a Mahoma, siempre que obedezca las leyes de casta. Ese es su propio Ishta.

P.—¿Todos los hindúes creen en la casta?

R.—Están obligados a hacerlo. Puede que no crean, pero deben obedecer.

P.—¿Estos ejercicios de respiración y concentración se practican universalmente?

R.—Sí; solo que algunos practican apenas un poco, lo justo para cumplir con los requisitos de su religión. Los templos en India no son como las iglesias aquí. Podrían desaparecer todos mañana y no se echarían de menos. Un templo lo construye un hombre que quiere ir al cielo, o tener un hijo, o algo por el estilo. Así que construye un gran templo y contrata a unos pocos sacerdotes para celebrar los oficios. Yo no necesito ir allí en absoluto, porque todo mi culto se realiza en el hogar. En cada casa hay una habitación especial destinada a ese fin, que se llama capilla. El primer deber del niño, después de su iniciación, es bañarse y luego adorar; y su culto consiste en esta respiración, meditación y repetición de un cierto nombre. Y otra cosa: mantener el cuerpo erguido. Creemos que la mente tiene pleno poder sobre el cuerpo para mantenerlo sano. Después de que uno ha hecho esto, otro viene y toma su lugar, y cada uno lo hace en silencio. A veces hay tres o cuatro en la misma habitación, pero cada uno puede tener un método diferente. Este culto se repite al menos dos veces al día.

P.—Ese estado de unidad del que habla, ¿es un ideal o algo que realmente se alcanza?

R.—Decimos que está dentro de la realidad; decimos que realizamos ese estado. Si fuera solo de palabra, no sería nada. Los Vedas enseñan tres cosas: este Ser primero debe escucharse, luego razonarse y luego meditarse. Cuando un hombre lo escucha por primera vez, debe razonarlo, para que no lo crea ignorantemente, sino con conocimiento; y después de razonar sobre lo que es, debe meditarlo, y luego realizarlo. Y eso es la religión. La creencia no forma parte de la religión. Decimos que la religión es un estado de supraconciencia.

P.—Si alguna vez se alcanza ese estado de supraconciencia, ¿se puede hablar de él?

R.—No; pero lo conocemos por sus frutos. Un idiota, cuando se duerme, sale del sueño como idiota o incluso peor. Pero otro hombre entra en el estado de meditación, y cuando sale de él es un filósofo, un sabio, un gran hombre. Eso muestra la diferencia entre estos dos estados.

P.—Me gustaría preguntar, como continuación de la pregunta del profesor—, si conoce personas que hayan hecho algún estudio de los principios de la autohipnosis, que sin duda practicaron en gran medida en la India antigua, y qué se ha dicho y practicado recientemente al respecto. Por supuesto, no lo practican tanto en la India moderna.

R.—Lo que ustedes llaman hipnosis en Occidente es solo una parte de la cosa real. Los hindúes lo llaman autohipnosis. Dicen que ya están hipnotizados, y que deberían salir de ese estado y des-hipnotizarse. «Allí el sol no puede iluminar, ni la luna, ni las estrellas; el relámpago no puede iluminar eso; ¡qué decir de este fuego mortal! Eso que brilla hace brillar todo lo demás» (Katha Upanishad, II.ii.15). Eso no es hipnotización, sino des-hipnotización. Decimos que toda otra religión que predica estas cosas como reales está practicando una forma de hipnosis. Es solo el advaitista quien no se preocupa por ser hipnotizado. El suyo es el único sistema que comprende más o menos que la hipnosis viene con toda forma de dualismo. Pero el advaitista dice: desecha incluso los Vedas, desecha incluso al Dios personal, desecha incluso el universo, desecha incluso tu propio cuerpo y mente, y que no quede nada, para librarse perfectamente de la hipnosis. «De donde la mente regresa con el habla, sin poder alcanzar, conociendo la Bienaventuranza de Brahman (la Realidad absoluta), ya no hay más temor». Esa es la des-hipnotización. «No tengo ni vicio ni virtud, ni miseria ni felicidad; no me importan ni los Vedas ni los sacrificios ni las ceremonias; no soy ni alimento ni acto de comer ni quien come, pues soy Existencia Absoluta, Conocimiento Absoluto, Bienaventuranza Absoluta; yo soy Él, yo soy Él». Sabemos todo sobre hipnosis. Tenemos una psicología que Occidente está empezando a conocer, pero aún de manera insuficiente, lamentablemente.

P.—¿Qué llaman ustedes el cuerpo astral?

R.—El cuerpo astral es lo que llamamos el Linga Sharira. Cuando este cuerpo muere, ¿cómo puede ir a tomar otro cuerpo? La fuerza no puede permanecer sin materia. Así que una pequeña parte de la materia sutil permanece, a través de la cual los órganos internos forman otro cuerpo —pues cada uno está construyendo su propio cuerpo; es la mente la que construye el cuerpo. Si me convierto en un sabio, mi cerebro se transforma en el cerebro de un sabio; y los Yogis afirman que incluso en esta vida un Yogi puede transformar su cuerpo en un cuerpo divino.

Los Yogis muestran muchas cosas maravillosas. Una onza de práctica vale más que mil libras de teoría. Así que no tengo derecho a decir que, porque no he visto hacer tal o cual cosa, sea falsa. Sus libros dicen que con la práctica se pueden obtener toda clase de resultados verdaderamente asombrosos. Pequeños resultados pueden obtenerse en poco tiempo mediante la práctica regular, de manera que uno puede saber que no hay engaño en ello, ni charlatanería. Y estos Yogis explican de manera científica las cosas verdaderamente maravillosas mencionadas en todas las escrituras. La pregunta es cómo estos relatos de milagros entraron en todas las naciones. El hombre que dice que todos son falsos y no necesitan explicación no es racional. No tienen derecho a negarlos hasta poder probar que son falsos. Deben demostrar que carecen de todo fundamento, y solo entonces tienen el derecho de ponerse de pie y negarlos. Pero no lo han hecho. Por otro lado, los Yogis dicen que no son milagros, y afirman que pueden realizarlos incluso hoy. Muchas cosas maravillosas se hacen en India hoy. Pero ninguna de ellas se logra mediante milagros. Hay muchos libros sobre el tema. Además, si nada más se ha conseguido en ese campo salvo un enfoque científico de la psicología, ese mérito debe atribuirse a los Yogis.

P.—¿Puede decir concretamente cuáles son las manifestaciones que el Yogi puede mostrar?

R.—El Yogi no pide más fe o creencia en su ciencia que la que se concede a cualquier otra ciencia, simplemente la confianza razonable necesaria para venir y hacer el experimento. El ideal del Yogi es extraordinario. He visto las cosas menores que puede hacer el poder de la mente, y por eso no tengo derecho a descreer que las cosas más elevadas sean posibles. El ideal del Yogi es la paz eterna y el amor a través de la omnisciencia y la omnipotencia. Conozco a un Yogi al que mordió una cobra y cayó al suelo. Por la noche volvió en sí, y cuando se le preguntó qué había pasado, dijo: «Un mensajero vino de mi Amado». Todo odio, ira y celos han sido consumidos en ese hombre. Nada puede hacerlo reaccionar; es amor infinito en todo momento, y es omnipotente en su poder de amor. Ese es el verdadero Yogi. Y estas diversas manifestaciones son algo accidental en el camino. No es lo que quiere alcanzar. El Yogi dice que todo hombre es esclavo excepto el Yogi. Es esclavo de la comida, del aire, de su esposa, de sus hijos, de un dólar, esclavo de una nación, esclavo del nombre y la fama, y de mil cosas en este mundo. El hombre que no está controlado por ninguna de estas ataduras es el único hombre verdadero, el verdadero Yogi. «Quienes han conquistado la existencia relativa en esta vida son los que están firmemente establecidos en la ecuanimidad. Dios es puro e igual para todos. Por eso se dice que tales personas viven en Dios» (Gita, V.19).

P.—¿Los Yogis conceden alguna importancia a la casta?

R.—No; la casta es solo la escuela de formación para las mentes no desarrolladas.

P.—¿No hay alguna conexión entre esta idea de la supraconciencia y el calor de India?

R.—No lo creo; porque toda esta filosofía fue elaborada a quince mil pies sobre el nivel del mar, entre el Himalaya, en una temperatura casi ártica.

P.—¿Es practicable alcanzar el éxito en un clima frío?

R.—Es practicable, y es lo único practicable en este mundo. Decimos que ustedes son vedantistas de nacimiento, cada uno de ustedes. Están declarando su unidad con todo en cada momento que viven. Cada vez que su corazón se inclina hacia el mundo, son verdaderos vedantistas, solo que no lo saben. Son morales sin saber por qué; y el Vedanta es la filosofía que analizó y enseñó al hombre a ser moral conscientemente. Es la esencia de todas las religiones.

P.—¿Diría usted que hay un principio antisocial en los occidentales que nos hace tan pluralistas, y que los orientales son más compasivos que nosotros?

R.—Creo que los occidentales son más crueles, y que los orientales tienen más compasión hacia todos los seres. Pero eso se debe simplemente a que su civilización es mucho más reciente. Se necesita tiempo para que una cosa quede bajo la influencia de la compasión. Tienen un gran poder, y el poder del control de la mente ha sido especialmente poco practicado. Tomará tiempo volverlos gentiles y buenos. Este sentimiento circula en cada gota de sangre en India. Si voy a las aldeas a enseñar política al pueblo, no lo entenderán; pero si voy a enseñarles Vedanta, dirán: «Ahora sí, Swami, tiene razón». Ese vairagya (el desapego), la no-adherencia, está en todas partes en India, incluso hoy. Estamos muy degenerados ahora; pero los reyes renuncian a sus tronos y van por el país sin nada.

En algunos lugares la aldeana común con su rueca dice: «No me hablen de dualismo; mi rueca dice "Soham, Soham"—"Yo soy Él, Yo soy Él"». Vayan a hablar con esa gente y pregúntenles por qué hablan así y sin embargo se arrodillan ante esa piedra. Dirán que para ustedes la religión significa dogma, pero para ellos significa realización. «Seré un vedantista», dirá uno de ellos, «solo cuando todo esto haya desaparecido y haya visto la realidad. Hasta entonces no hay diferencia entre yo y el ignorante. Así que estoy usando estas piedras y yendo a los templos, y demás, para llegar a la realización. He escuchado, pero quiero ver y realizar». «Diferentes métodos de expresión, diferentes maneras de explicar el significado de las escrituras —son solo para el disfrute de los eruditos, no para la libertad» (Shankara). Es la realización lo que nos conduce a esa libertad.

P.—¿Es esta libertad espiritual entre el pueblo compatible con la atención a la casta?

R.—Ciertamente no. Dicen que no debería haber castas. Incluso los que pertenecen a la casta dicen que no es una institución muy perfecta. Pero dicen: cuando encuentren otra mejor, la abandonaremos. Preguntan: ¿qué nos darán en cambio? ¿Dónde no existe la casta? En sus naciones están luchando todo el tiempo por crear una casta. En cuanto un hombre obtiene un saco de dólares, dice: «Soy uno de los Cuatrocientos». Solo nosotros hemos logrado crear una casta permanente. Las otras naciones luchan por ello y no lo consiguen. Tenemos suficientes supersticiones y males. ¿Quitarles las supersticiones y los males de su país mejoraría las cosas? Es gracias a la casta que trescientos millones de personas pueden encontrar un pedazo de pan para comer. Es una institución imperfecta, sin duda. Pero si no hubiera sido por la casta, no tendrían libros en sánscrito para estudiar. Esta casta levantó muros, contra los que toda clase de invasiones embistió y se agitó, pero resultó imposible atravesarlos. Esa necesidad no ha desaparecido todavía; por eso persiste la casta. La casta que tenemos ahora no es la de hace setecientos años. Cada golpe la ha reforzado. ¿Se dan cuenta de que India es el único país que nunca salió de sí mismo para conquistar? El gran emperador Asoka insistió en que ninguno de sus descendientes fuera a conquistar. Si las personas quieren enviarnos maestros, que ayuden, pero que no dañen. ¿Por qué toda esta gente debería venir a conquistar a los hindúes? ¿Hicieron daño a alguna nación? El pequeño bien que pudieron hacer, lo hicieron por el mundo. Le enseñaron ciencia, filosofía, religión, y civilizaron a las hordas salvajes de la tierra. Y esta es la recompensa: solo asesinato y tiranía, y llamarlos paganos desgraciados. Miren los libros escritos sobre India por los occidentales y las historias de muchos viajeros que van allí; ¿en represalia por qué injurias se les lanzan esas acusaciones?

P.—¿Cuál es la idea vedántica de civilización?

R.—Ustedes son filósofos, y no creen que un saco de oro marque la diferencia entre un hombre y otro. ¿Cuál es el valor de todas estas máquinas y ciencias? Solo tienen un resultado: difunden el conocimiento. No han resuelto el problema de la necesidad, sino que solo lo han agudizado. Las máquinas no resuelven el problema de la pobreza; simplemente hacen que los hombres luchen más. La competencia se intensifica. ¿Qué valor tiene la naturaleza en sí misma? ¿Por qué van a erigir un monumento a un hombre que hace pasar electricidad a través de un cable? ¿No hace eso la naturaleza millones de veces? ¿No existe ya todo en la naturaleza? ¿Cuál es el valor de obtenerlo? Ya está ahí. El único valor es que genera este desarrollo. Este universo es simplemente un gimnasio en el que el alma hace ejercicio; y después de estos ejercicios nos convertimos en dioses. Así que el valor de todo debe decidirse según en qué medida es una manifestación de Dios. La civilización es la manifestación de esa divinidad en el hombre.

P.—¿Tienen los budistas leyes de casta?

R.—Los budistas nunca tuvieron mucha casta, y hay muy pocos budistas en India. Buda fue un reformador social. Sin embargo, en los países budistas encuentro que ha habido fuertes intentos de fabricar casta, solo que han fracasado. La casta de los budistas es prácticamente inexistente, pero se enorgullecen de ella en su fuero interno.

Buda fue uno de los sannyasins (renunciantes) del Vedanta. Fundó una nueva secta, igual que se fundan otras incluso hoy. Las ideas que ahora se llaman budismo no eran suyas. Eran mucho más antiguas. Fue un gran hombre que dio poder a esas ideas. El elemento único del budismo fue su componente social. Los brahmanes (casta sacerdotal) y los kshatriyas (casta guerrera) han sido siempre nuestros maestros, y la mayoría de los Upanishads fueron escritos por kshatriyas, mientras que las partes rituales de los Vedas vinieron de los brahmanes. La mayoría de nuestros grandes maestros en toda India han sido kshatriyas, y siempre fueron universales en sus enseñanzas; mientras que los profetas brahmanes, con dos excepciones, fueron muy exclusivistas. Rama, Krishna y Buda —adorados como Encarnaciones de Dios— eran kshatriyas.

P.—¿Son las sectas, las ceremonias y las escrituras ayudas para la realización?

R.—Cuando un hombre realiza, lo abandona todo. Las diversas sectas, ceremonias y libros, en la medida en que son medios para llegar a ese punto, están bien. Pero cuando no lo logran, debemos cambiarlos. «El que sabe no debe despreciar la condición de los ignorantes, ni el que sabe debe destruir la fe de los ignorantes en su propio método particular, sino que mediante la acción apropiada debe guiarlos y mostrarles el camino hacia donde él mismo se encuentra» (Gita, III.26).

P.—¿Cómo explica el Vedanta la individualidad y la ética?

R.—El individuo real es el Absoluto; esta personalización se da a través de maya. Es solo aparente; en realidad siempre es el Absoluto. En realidad hay uno, pero en maya aparece como múltiple. En maya existe esta variación. Y sin embargo, incluso en esta maya siempre hay la tendencia a regresar al Uno, tal como se expresa en toda la ética y moralidad de todas las naciones, pues es la necesidad constitutiva del alma. El alma está encontrando su unidad; y esta lucha por encontrar esa unidad es lo que llamamos ética y moralidad. Por lo tanto, debemos practicarlas siempre.

P.—¿No se ocupa la mayor parte de la ética de la relación entre individuos?

R.—Eso es todo lo que es. El Absoluto no entra dentro de maya.

P.—Usted dice que el individuo es el Absoluto, y iba a preguntarle si el individuo tiene conocimiento.

R.—El estado de manifestación es la individualidad, y la luz en ese estado es lo que llamamos conocimiento. Usar, por tanto, este término «conocimiento» para la luz del Absoluto no es preciso, ya que el estado absoluto trasciende el conocimiento relativo.

P.—¿Lo incluye?

R.—Sí, en este sentido. Así como un trozo de oro puede transformarse en toda clase de monedas, así ocurre con esto. El estado puede desglosarse en toda clase de conocimientos. Es el estado de supraconciencia, e incluye tanto la conciencia como la inconsciencia. El hombre que alcanza ese estado tiene todo lo que llamamos conocimiento. Cuando quiere realizar esa conciencia del conocimiento, debe bajar un peldaño. El conocimiento es un estado inferior; es solo en maya donde podemos tener conocimiento.