霊性の師
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日本語
霊性の師
すべての魂は完全になるべく定められており、あらゆる存在は最後にはその境地に到達する。現在の我々がどのようなものであれ、それは過去に我々が何であり、何を考えてきたかの結果であり、将来の我々がどのようなものになるにせよ、それは今我々が何を行い、何を考えるかの結果であろう。しかしこのことは、我々が外部から助けを受けることを排除するものではない。魂の可能性は常に外部からの何らかの助けによって目覚めさせられるのであり、それどころか、世の大多数の場合、外部からの助けはほとんど絶対に必要なのである。目覚めさせる感化は外から来て、我々自身の潜在力に働きかける。するとそこから成長が始まり、霊的な生命が訪れて、人はついには聖なる者となり、完全な者となる。外から来るこの目覚めの刺激は、書物から受けることはできない。魂は別の魂からのみ刺激を受けることができるのであって、ほかの何ものからも受けることはできない。我々は生涯を書物の研究に費やし、非常に知的になるかもしれないが、最後に気づくのは、霊的には少しも成長していないということである。高度な知性の発達が、必ずそれに相当する人間の霊的な面の発達を示しているとは限らない。それどころか、霊を犠牲にして知性ばかりが極度に発達した例を、我々はほとんど毎日のように見るのである。
さて、知性の発達においては書物から多くの助けを得ることができるが、霊的な発達においては、ほとんど何も得られない。書物を研究していると、霊的に助けられているかのように錯覚することがある。しかし自分自身を分析してみれば、助けられたのは知性だけであって、霊ではなかったことがわかるであろう。我々のほとんど誰もが霊的な問題についてまことに見事に語ることができるのに、いざ実践の時が来ると、自分がいかに嘆かわしいほど欠けているかに気づくのは、このためである。書物は外からのあの刺激を与えてくれないからである。霊を目覚めさせるには、その刺激は別の魂から来なければならない。
この刺激を発する魂はグル、すなわち師と呼ばれ、刺激を伝えられる魂は弟子、すなわち学ぶ者と呼ばれる。この刺激を伝えるためには、第一に、それを発する魂が、いわばそれを他者に伝達する力を備えていなければならず、第二に、それを伝えられる対象がそれを受けるにふさわしくなければならない。種は生きた種でなければならず、畑はすでに耕されていなければならない。この二つの条件が満たされるとき、宗教の驚くべき成長が起こるのである。「宗教を語る者は驚くべき人でなければならず、それを聞く者もまたそうでなければならない」。この両者がともに真に驚くべき、非凡な人であるとき、そのときにのみ輝かしい霊的成長が訪れるのであり、それ以外にはない。これらの人々こそ真の師であり、真の弟子である。そのほかの者たちは霊性をもてあそんでいるのであって――ちょっとした知的な格闘をし、ちょっとした好奇心を満たしているにすぎず――宗教の地平の外縁に立っているだけである。それにもいくらかの価値はある。それによって宗教への真の渇きが目覚めることもあろうし、すべては時が来れば訪れるからである。畑の準備が整うや否や種は必ず来るし、魂が宗教を求めるや否や宗教の力の伝達者は必ず来る――これは自然の神秘的な法則である。「求める罪人は、求める救い主に出会う」。受け取る魂の中で引き寄せる力が満ちて熟すとき、その引力に応える力が必ず来るのである。
しかし、その途上には大きな危険がある。受け取る側の魂には、一時の感情を真の宗教的な憧れと取り違えるという危険がある。それは我々自身の中にも見られることである。人生において幾度となく、愛する人が死に、我々は打撃を受ける。一瞬、この世が指の間からこぼれ落ちていくように思われ、何かもっと高いものが欲しい、宗教的になろう、と考える。数日もすればその波は過ぎ去り、我々は元の場所に取り残されてしまう。我々はしばしばこのような衝動を宗教への真の渇きと取り違えるが、こうした一時の感情がそのように取り違えられているかぎり、魂の持続する真の渇望は訪れず、「伝達者」に出会うこともないであろう。
それゆえ、真理を得ていない、それがこれほど欲しいのにと嘆くとき、我々の第一の務めは、嘆くことではなく、自分自身の魂を見つめて、本当にそれを求めているのかどうかを確かめることであるはずである。大多数の場合、我々はふさわしくないこと、求めてはいないこと、霊的なものへの渇きなどなかったことに気づくであろう。
「伝達者」の側には、さらに多くの困難がある。無知に沈んでいながら、心の高慢さから自分はすべてを知っていると思い込み、それにとどまらず、他人を肩に担いでやろうと申し出る者が多い。こうして「もし盲人が盲人を手引きするなら、ふたりとも穴に落ち込む」ことになるのである。世の中はこのような者で満ちている。誰もが師になりたがり、どの乞食も百万ドルを寄付したがっている。後者が滑稽であるように、こうした師たちもまた滑稽である。
では、どのようにして師を見分ければよいのか？ 第一に、太陽を見えるようにするのに松明は要らない。太陽を見るために蝋燭をともす者はいない。太陽が昇れば、我々は本能的にその昇ったことを知る。同じように、人々の師が我々を助けに来るとき、魂は真理を見いだしたことを本能的に知るであろう。真理はそれ自身を証拠として立つのであり、それを証明するほかの証言を必要としない。それは自ら光を放つのである。それは我々の本性の最も奥深いところにまで浸透し、全宇宙が立ち上がって「これこそ真理である」と告げる。これらの人々は非常に偉大な師であるが、我々はより小さな師からも助けを得ることができる。そして我々自身は、教えを受ける相手についての判断を確信できるほど、常に十分な直観を持っているわけではないから、一定の吟味の基準がなければならない。教えを受ける者に必要な条件があり、また師にも必要な条件がある。
教えを受ける者に必要な条件は、清浄、知識への真の渇き、そして忍耐強い努力である。不浄な魂は宗教的であることができない。これが一つの大きな条件である。あらゆる面での清浄が絶対に必要なのである。もう一つの条件は、知識への真の渇きである。誰が求めているのか？ それが問題である。我々は求めるものを得る――これは古い、古い法則である。求める者は得る。宗教を求めるというのは非常に難しいことであって、我々が普通に思っているほど容易なことではない。さらに我々が常に忘れているのは、宗教は話を聞くことや書物を読むことにあるのではなく、絶え間ない奮闘であり、自分自身の本性との取っ組み合いであり、勝利が得られるまで続く絶え間ない戦いであるということである。それは一日や二日の問題でも、数年や数生涯の問題でもなく、何百回もの生涯を要するかもしれないのであって、我々はその覚悟をしていなければならない。それはすぐに来るかもしれないし、何百回生まれ変わっても来ないかもしれない。我々はその覚悟をしていなければならない。このような心構えで出発する学徒こそが成功を収めるのである。
師については、まず第一に、聖典の奥義を知っていることを確かめなければならない。全世界が聖典――聖書、ヴェーダ、『コーラン』その他――を読んでいる。しかしそれらは言葉にすぎず、外的な配列、統語法、語源、文献学であり、宗教の干からびた骨にすぎない。師はどの書物がいつ頃のものであるかを突き止めることができるかもしれないが、言葉は事柄が現れる外的な形にすぎない。言葉にあまりにかかずらい、心を常に言葉の勢いのままに走らせる者は、その精神を見失う。それゆえ師は聖典の精神を知ることができなければならない。言葉の網の目は、人間の心が迷い込んで出口を見いだせなくなる巨大な森のようなものである。言葉をつなぎ合わせるさまざまな方法、美しい言語を語るさまざまな方法、聖典の文言を説明するさまざまな方法は、学者の楽しみのためのものにすぎない。彼らは完成に到達しない。ただ自分の学識を見せびらかして、世間に賞賛され、学者だと認められたいだけなのである。世界の偉大な師たちの誰一人として、こうした本文のさまざまな解説に立ち入らなかったことがわかるであろう。彼らには「聖句いじり」の試みなど見られず、「この語の意味はこれであり、これとあの語の間にはこのような文献学的関係がある」などと語ることもない。世界が生んだすべての偉大な師を研究してみれば、誰一人としてそのような道を行かなかったことがわかるであろう。それでも彼らは教えたのであり、一方、教えるものを何も持たない他の者たちは、一語を取り上げて、その起源と用法について三巻の書物を著すのである。わが師がよく語っていたように、マンゴー園に入って、葉の数を数え、葉の色や小枝の大きさ、枝の数などを調べるのに忙しい人々がいて、そのうちのたった一人だけがマンゴーを食べ始める分別を持っていたとしたら、その人々をどう思うであろうか？ だから、この葉や小枝を数え、書き留めることは他の人々に任せておけばよい。その仕事はしかるべき場所ではそれなりの価値を持つが、ここ、霊的な領域ではそうではない。人はそのような仕事によって霊的になることは決してない。これらの「葉を数える者」の中に、強い霊的な人を一人でも見たことはないはずである。宗教は人間の最高の目的であり、最高の栄光であるが、「葉数え」は必要としない。キリスト教徒でありたいなら、キリストがエルサレムで生まれたのかベツレヘムで生まれたのか、あるいは山上の垂訓を説いたのが正確に何日であったかを知る必要はない。ただ山上の垂訓を感じさえすればよいのである。それがいつ説かれたかについて二千語を読む必要はない。そのようなことはすべて学者の楽しみのためのものである。彼らには楽しませておけばよい。それにはアーメンと唱えておこう。我々はマンゴーを食べようではないか。
師に必要な第二の条件は、罪なき者でなければならないということである。かつてイギリスで、ある友人が私に問うたことがある。「なぜ師の人格に目を向けなければならないのですか。その人の語ることを判断して、それを受け入れるだけでよいではありませんか」。そうではない。もし誰かが私に力学や化学、その他の自然科学について何かを教えようとするのであれば、その人物の品性がどうであろうとかまわない。それでも力学やその他の科学を教えることができる。自然科学が必要とする知識は純粋に知的なものであり、知的な力に依存するからである。そのような場合には、魂が少しも発達していなくても、巨大な知的能力を持つことができる。しかし霊的な学問においては、不浄な魂に霊的な光があることなど、始めから終わりまでありえない。そのような魂に何が教えられようか？ それは何も知らないのである。霊的な真理とは清浄である。「心の清い人たちは、さいわいである、彼らは神を見るであろう」。この一文にすべての宗教の要諦がある。これを学んだなら、過去に語られたすべてのこと、未来に語られうるすべてのことを知ったのである。ほかの何ものも見る必要はない。必要なすべてはこの一文の中にあるからである。他のすべての聖典が失われたとしても、この一文が世界を救いうるであろう。神の直観、彼岸の一瞥は、魂が清らかになるまでは決して訪れない。それゆえ霊性の師においては、清浄こそ欠くことのできない唯一のものである。まずその人が何者であるかを見、しかるのちに何を語るかを見なければならない。知的な師についてはそうではない。そこでは、その人が何者であるかよりも何を語るかのほうが重要である。宗教の師については、まず第一にその人が何者であるかを見なければならず、そこで初めて言葉の価値が生じるのである。師は伝達者だからである。自分の内に霊的な力がないなら、何を伝えるというのか？ たとえを挙げれば、暖房器が熱ければ熱の振動を伝えることができるが、熱くなければそれは不可能である。宗教の師が教えを受ける者の心に伝える心的な振動もまた同様である。これは伝達の問題であって、単に我々の知的能力を刺激することの問題ではない。何らかの力が、現実の、手に触れうる力が師から発して、教えを受ける者の心の中で成長し始めるのである。それゆえ必要な条件は、師が真実でなければならないということである。
第三の条件は動機である。師が下心をもって、名声や評判その他のために教えているのではなく、ただ愛のために、相手への純粋な愛のために教えていることを確かめなければならない。霊的な力が師から弟子へと伝えられるとき、それは愛を媒体としてのみ伝えられる。それを伝えうる媒体はほかにない。利得や名声といった他の動機は、ただちにその伝達の媒体を破壊してしまう。それゆえ、すべては愛を通じてなされなければならない。神を知った者のみが師となることができる。師においてこれらの条件が満たされているのを見たなら、安心してよい。満たされていないなら、その人を受け入れるのは賢明ではない。善を伝えることができない者は、時に悪を伝えてしまうという大きな危険があるのである。これには用心しなければならない。それゆえ当然、誰からでも教えを受けられるわけではないということになる。
小川や石が説教をするというのは詩的な比喩としては真実かもしれないが、自分の中に真理を持つに至るまでは、誰も真理の一粒すら説くことはできない。小川は誰に説教をするのか？ 生命の蓮がすでに開いた人間の魂に対してのみである。心が開かれたとき、それは小川や石からも教えを受け取ることができる――これらすべてから何らかの宗教的な教えを得ることができる。しかし開かれていない心には、小川と転がる石以外の何ものも見えないであろう。盲人が博物館に来ても、ただ来て帰るだけである。見ることができるためには、まずその目が開かれなければならない。宗教において目を開いてくれる者が師なのである。それゆえ師との関係は、祖先と子孫の関係である。師は霊的な祖先であり、弟子は霊的な子孫である。自由や独立を語るのは結構であるが、謙虚さ、従順、崇敬、信仰なくしては、宗教はありえない。師と弟子の間にこの関係が今なお存在するところにのみ、巨大な霊的魂が育つというのは意味深い事実である。これを捨て去った人々の間では、宗教は慰みごとになってしまっている。師と弟子のこの関係が保たれていない国民や教会においては、霊性はほとんど未知数である。そのような感情なくしては、それは決して訪れない。伝える者もなく、伝えられる者もない。皆が独立しているからである。彼らは誰から学ぶことができようか？ そして学びに来るとしても、それは学問を買いに来るのである。一ドル分の宗教をくれ、一ドル払えばよいではないか？ 宗教はそのようにして得られるものではない！
霊的な師を通じて魂に伝えられる知識よりも高く、聖なるものはない。完全なヨーギーとなった者にはそれはおのずから訪れるが、書物の中に得られるものではない。世界の隅々まで駆けめぐって苦労を重ね、ヒマラヤ、アルプス、コーカサス、ゴビ砂漠やサハラ砂漠、あるいは海の底を探し求めたとしても、師を見いだすまでは、それは訪れないであろう。師を見いだし、子のように師に仕え、師の感化に心を開き、師の中に顕現した神を見よ。我々の注意は、神の最高の顕現として師に向けられるべきである。そして注意の力がそこに集中するにつれて、人間としての師の姿は溶け去り、その枠は消え失せ、真の神がそこに残るであろう。このような崇敬と愛の心をもって真理に近づく人々に、真理の主は最も驚くべき言葉を語る。「足からくつを脱ぎなさい。あなたが立っているその場所は聖なる地だからである」。主の御名が語られるところはどこであれ、その場所は聖なるものである。ましてその御名を語る人はどれほど聖なるものであろうか。霊的な真理が発せられる人に、我々はどれほどの崇敬をもって近づくべきであろうか！ これこそ、教えを受ける際の心構えである。このような師は確かにこの世に数少ないが、世界にまったくいなくなることは決してない。これらの人々がまったく失われた瞬間に、世界は存在をやめ、恐るべき地獄と化して、ただ崩れ落ちるであろう。これらの師は人間の生命の美しい花であり、世界を動かし続けている。社会の枠組みを損なわずに保っているのは、これら生命の心臓たる人々から現れる力なのである。
これらの師のさらに上に、もう一群の師たち、世界のキリストたちがいる。これらの師の中の師は、人間の姿をとった神そのものを表している。彼らははるかに高い存在であり、一触れで、一つの願いで霊性を伝えることができ、それは最も低く最も堕落した人々をさえ一瞬のうちに聖者にする。彼らがどのようにそれを行ったかを読んだことがないであろうか？ 彼らは私が語ってきた師たちではない。彼らは師の中の師であり、人間に対する神の最大の顕現である。彼らを通じてでなければ、我々は神を見ることができない。我々は彼らを礼拝せずにはいられないし、彼らこそ我々が礼拝すべき唯一の存在である。
子において顕現するとおりの姿によるほかは、神を「見た」者はひとりもいない。我々は神を見ることができない。神を見ようとすれば、神の醜悪な戯画を作り上げることになる。インドに次のような話がある。ある無知な男がシヴァ神の像を作るように頼まれ、何日も奮闘した末に猿の像を作り上げたという。同じように、神の像を作ろうとするたびに、我々は神の戯画を作ることになる。我々が人間であるかぎり、神を人間より高いものとして理解することができないからである。我々が人間性を超え、神をあるがままに知る時が来るであろう。しかし人間であるかぎりは、人間の中に神を礼拝しなければならない。どれほど語ろうと、どれほど努めようと、我々は人間としてのほかに神を見ることはできない。我々は知的な大演説をし、大いなる合理主義者となって、神についてのこうした物語はすべてたわごとであると証明するかもしれないが、実際的な常識に立ち返ってみよう。この注目すべき知性の背後に何があるのか？ ゼロ、無であり、ただの泡にすぎない。今度、この神の礼拝に反対する知的な大講演をしている人の話を聞いたら、つかまえて尋ねてみるがよい。神についてどのような観念を持っているのか、「全能」「全知」「遍在の愛」などの言葉で、その綴り以上の何を意味しているのか、と。彼は何も意味してはいない。観念を形づくることができないのである。一冊の本も読んだことのない街の人と少しも変わるところがない。しかしその街の人は静かにしていて世間を騒がせることがないが、もう一方の人の議論は騒ぎを引き起こす。彼には実際の知覚がなく、両者は同じ次元に立っているのである。
宗教とは悟りである。語ることと悟ることの間には、最も鋭い区別を立てなければならない。魂において知覚するものが悟りである。人間は霊についての観念を持たず、目の前にある形をもってそれを考えなければならない。青空や広々とした野原、海、あるいは何か巨大なものを思い浮かべなければならない。ほかにどうして神を考えることができようか？ では実際には何をしているのか？ 遍在を語りながら、海のことを考えているのである。神は海であろうか？ もう少し常識が必要である。常識ほど常ならぬものはなく、世界にはあまりにも言葉があふれている。世のこうした泡のような議論はもうたくさんである。我々は現在の体質によって制限され、神を人間として見るように縛られている。水牛が神を礼拝しようとするなら、神を巨大な水牛として見るであろう。魚が神を礼拝しようとするなら、神を大きな魚として考えなければならないであろう。あなたも私も、水牛も魚も、それぞれが異なる器を表している。これらの器はみな海に行って、それぞれの形に応じて水で満たされる。どの器の中にも水しかない。神についても同様である。人間が神を見るときには人間として見、動物は動物として見る――それぞれの理想に応じて見るのである。それが神を見ることのできる唯一の道である。神を人間として礼拝しなければならない。ほかに道はないからである。神を人間として礼拝しない人間には二種類ある。宗教を持たない人間のけだものと、人間性を超え、心と身体を捨て去って自然の限界を超えたパラマハンサ（最高のヨーギー）である。全自然がその人の真我となったのである。彼には心も身体もなく、イエスやブッダのように神を神として礼拝することができる。彼らは神を人間として礼拝しなかった。もう一方の極端が人間のけだものである。両極端がいかに似通って見えるかは知っての通りである。無知の極致と知識の極致についても同様である。どちらも何ものをも礼拝しない。極度に無知な者は、礼拝の必要を感じるほど発達していないので神を礼拝しない。最高の知識に到達した者もまた神を礼拝しない――神を悟り、神と一つになっているからである。神が神を礼拝することは決してない。この存在の両極の間にあって、もし誰かが神を人間として礼拝するつもりはないと言うなら、その人に用心するがよい。彼は無責任な語り手であり、間違っている。その宗教は泡のような思想家のためのものであり、知的なたわごとである。
それゆえ、神を人間として礼拝することは絶対に必要であり、礼拝すべきそのような「神人」を持つ民族はさいわいである。キリスト教徒はキリストの中にそのような神人を持っている。それゆえキリストにしっかりとすがり、決してキリストを手放してはならない。それが神を見る自然な道である。人間の中に神を見よ。我々の神についてのすべての観念はそこに集約されている。キリスト教徒の持つ大きな限界は、キリスト以外の神の顕現に目を向けないことである。キリストは神の顕現であった。ブッダもまたそうであった。他にもそのような人々がいたし、これからも何百人と現れるであろう。どこにおいても神を制限してはならない。神に捧げるべきと思うすべての崇敬をキリストに捧げよ。それが我々になしうる唯一の礼拝である。神は礼拝することができない。神は宇宙に内在する実在である。我々が祈ることができるのは、人間としての神の顕現に対してのみである。キリスト教徒が祈るときに「キリストの御名によって」と言うのは、非常によいやり方であろう。神に祈るのをやめて、ただキリストにのみ祈るのが賢明であろう。神は人間の弱さを理解し、人類に善をなすために人間となる。「徳が衰え、不徳がはびこるとき、そのたびに我は人類を助けるために来る」とクリシュナは言う。彼はまたこうも言う。「愚か者たちは、我が全能にして遍在なる宇宙の神であり、この人間の姿をとったことを知らず、我を嘲って、そのようなことはありえないと考える」。彼らの心は悪魔的な無知に曇らされており、それゆえ彼の中に宇宙の主を見ることができないのである。神のこれらの偉大な化身は礼拝されるべきである。それだけではない。彼らのみが礼拝されうるのである。そして彼らの誕生の日、この世を去った日には、特別の崇敬を捧げるべきである。キリストを礼拝するにあたっては、私はむしろキリスト自身が望むとおりに礼拝したい。その誕生の日には、宴によってではなく断食によって――祈りによって――礼拝したいと思う。これらの偉大な人々が思念されるとき、彼らは我々の魂の中に顕現し、我々を彼らのようにする。我々の本性全体が変わり、我々は彼らのようになるのである。
しかし、キリストやブッダを、空を飛ぶ妖怪やその類のたわごとと混同してはならない。冒涜である！ キリストが降霊会に現れて踊るとは！ 私はこの国でそのような「臨在」を見たことがある。神のこれらの顕現は、そのようにして現れるのではない。彼らのうちの一人に触れられただけで、それは人の上に現れるであろう。キリストが触れるとき、人の魂全体が変わり、その人はキリストがそうであったように変容するであろう。その人の全生涯は霊化され、身体のあらゆる毛穴から霊的な力が発散するであろう。奇跡や癒しにおけるキリストの大いなる力は、彼のような品性の人において何であったのか？ それらは低俗な事柄であり、彼が俗なる人々の間にいたためにやむなく行ったものにすぎない。この奇跡はどこで行われたのか？ ユダヤ人の間においてである。そしてユダヤ人は彼を受け入れなかった。どこで行われなかったのか？ ヨーロッパにおいてである。奇跡はキリストを拒んだユダヤ人のもとへ行き、山上の垂訓は彼を受け入れたヨーロッパへ行った。人間の精神は真なるものを受け入れ、偽りのものを退けたのである。キリストの偉大な力は奇跡や癒しにあるのではない。そのようなことは愚か者でもできる。愚か者でも他人を癒せるし、悪魔でも他人を癒せる。私は恐るべき悪魔的な人間がすばらしい奇跡を行うのを見たことがある。彼らは土の中から果物を作り出すかのように見える。愚かで悪魔的な人間が過去、現在、未来を言い当てるのを私は知っている。愚か者が一瞥で、意志によって、最も恐ろしい病を癒すのを見たことがある。これらは確かに力であるが、しばしば悪魔的な力である。もう一つは、キリストの霊的な力であって、それは生き続け、常に生き続けてきたものである――全能の、巨大な愛と、彼が説いた真理の言葉である。一瞥で人を癒した行為は忘れられているが、「心の清い人たちは、さいわいである」という彼の言葉は今日も生きている。これらの言葉は力の巨大な宝庫であり、尽きることがない。人間の心が続くかぎり、神の御名が忘れられないかぎり、これらの言葉は響き渡り続け、決して絶えることはないであろう。これらこそイエスが教えた力であり、彼が持っていた力である。清浄の力、それは明確な力である。それゆえキリストを礼拝し、彼に祈るときには、自分が何を求めているのかを常に忘れてはならない。奇跡を見せびらかすあの愚かなことではなく、人を自由にし、全自然を支配する力を与え、奴隷の印を取り去り、神を示してくれる、霊の驚くべき力を求めるのである。
English
THE TEACHER OF SPIRITUALITY
Every soul is destined to be perfect, and every being, in the end, will attain to that state. Whatever we are now is the result of whatever we have been or thought in the past; and whatever we shall be in the future will be the result of what we do or think now. But this does not preclude our receiving help from outside; the possibilities of the soul are always quickened by some help from outside, so much so that in the vast majority of cases in the world, help from outside is almost absolutely necessary. Quickening influence comes from outside, and that works upon our own potentialities; and then the growth begins, spiritual life comes, and man becomes holy and perfect in the end. This quickening impulse which comes from outside cannot be received from books; the soul can receive impulse only from another soul, and from nothing else. We may study books all our lives, we may become very intellectual, but in the end we find we have not developed at all spiritually. It does not follow that a high order of intellectual development always shows an equivalent development of the spiritual side of man; on the other hand, we find cases almost every day where the intellect has become very highly developed at the expense of the spirit.
Now in intellectual development we can get much help from books, but in spiritual development, almost nothing. In studying books, sometimes we are deluded into thinking that we are being spiritually helped; but if we analyse ourselves, we shall find that only our intellect has been helped, and not the spirit. That is the reason why almost everyone of us can speak most wonderfully on spiritual subjects, but when the time of action comes, we find ourselves so woefully deficient. It is because books cannot give us that impulse from outside. To quicken the spirit, that impulse must come from another soul.
That soul from which this impulse comes is called the Guru, the teacher; and the soul to which the impulse is conveyed is called the disciple, the student. In order to convey this impulse, in the first place, the soul from which it comes must possess the power of transmitting it, as it were, to another; and in the second place, the object to which it is transmitted must be fit to receive it. The seed must be a living seed, and the field must be ready ploughed; and when both these conditions are fulfilled, a wonderful growth of religion takes place. "The speaker of religion must be wonderful, so must the hearer be"; and when both of these are really wonderful, extraordinary, then alone will splendid spiritual growth come, and not otherwise. These are the real teachers, and these are the real students. Besides these, the others are playing with spirituality — just having a little intellectual struggle, just satisfying a little curiosity — but are standing only on the outward fringe of the horizon of religion. There is some value in that; real thirst for religion may thus be awakened; all comes in course of time. It is a mysterious law of nature that as soon as the field is ready the seed must come, as soon as the soul wants religion, the transmitter of religious force must come. "The seeking sinner meeteth the seeking Saviour." When the power that attracts in the receiving soul is full and ripe, the power which answers to that attraction must come.
But there are great dangers in the way. There is the danger to the receiving soul of mistaking its momentary emotion for real religious yearning. We find that in ourselves. Many times in our lives, somebody dies whom we loved; we receive a blow; for a moment we think that this world is slipping between our fingers, and that we want something higher, and that we are going to be religious. In a few days that wave passes away, and we are left stranded where we were. We ofttimes mistake such impulses for real thirst after religion, but so long as these momentary emotions are thus mistaken, that continuous, real want of the soul will not come, and we shall not find the "transmitter".
So when we complain that we have not got the truth, and that we want it so much, instead of complaining, our first duty ought to be to look into our own souls and find whether we really want it. In the vast majority of cases we shall find that we are not fit; we do not want; there was no thirst after the spiritual.
There are still more difficulties for the "transmitter". There are many who, though immersed in ignorance, yet, in the pride of their hearts, think they know everything, and not only do not stop there, but offer to take others on their shoulders, and thus "the blind leading the blind, they both fall into the ditch". The world is full of these; everyone wants to be a teacher, every beggar wants to make a gift of a million dollars. Just as the latter is ridiculous, so are these teachers.
How are we to know a teacher then? In the first place, the sun requires no torch to make it visible. We do not light a candle to see the sun. When the sun rises, we instinctively become aware of its rising; and when a teacher of men comes to help us, the soul will instinctively know that it has found the truth. Truth stands on its own evidences; it does not require any other testimony to attest it; it is self-effulgent. It penetrates into the inmost recesses of our nature, and the whole universe stands up and says, "This is Truth." These are the very great teachers, but we can get help from the lesser ones also; and as we ourselves are not always sufficiently intuitive to be certain of our judgment of the man from whom we receive, there ought to be certain tests. There are certain conditions necessary in the taught, and also in the teacher.
The conditions necessary in the taught are purity, a real thirst after knowledge, and perseverance. No impure soul can be religious; that is the one great condition; purity in every way is absolutely necessary. The other condition is a real thirst after knowledge. Who wants? That is the question. We get whatever we want — that is an old, old law. He who wants, gets. To want religion is a very difficult thing, not so easy as we generally think. Then we always forget that religion does not consist in hearing talks, or in reading books, but it is a continuous struggle, a grappling with our own nature, a continuous fight till the victory is achieved. It is not a question of one or two days, of years, or of lives, but it may be hundreds of lifetimes, and we must be ready for that. It may come immediately, or it may not come in hundreds of lifetimes; and we must be ready for that. The student who sets out with such a spirit finds success.
In the teacher we must first see that he knows the secret of the scriptures. The whole world reads scriptures — Bibles, Vedas, Korans, and others; but they are only words, external arrangement, syntax, the etymology, the philology, the dry bones of religion. The teacher may be able to find what is the age of any book, but words are only the external forms in which things come. Those who deal too much in words and let the mind run always in the force of words lose the spirit. So the teacher must be able to know the spirit of the scriptures. The network of words is like a huge forest in which the human mind loses itself and finds no way out. The various methods of joining words, the various methods of speaking a beautiful language, the various methods of explaining the dicta of the scriptures, are only for the enjoyment of the learned. They do not attain perfection; they are simply desirous to show their learning, so that the world may praise them and see that they are learned men. You will find that no one of the great teachers of the world went into these various explanations of texts; on their part there is no attempt at "text-torturing", no saying, "This word means this, and this is the philological connection between this and that word." You study all the great teachers the world has produced, and you will see that no one of them goes that way. Yet they taught, while others, who have nothing to teach, will take up a word and write a three-volume book on its origin and use. As my Master used to say, what would you think of men who went into a mango orchard and busied themselves in counting the leaves and examining the colour of the leaves, the size of the twigs, the number of branches, and so forth, while only one of them had the sense to begin to eat the mangoes? So leave this counting of leaves and twigs and this note-taking to others. That work has its own value in its proper place, but not here in the spiritual realm. Men never become spiritual through such work; you have never once seen a strong spiritual man among these "leaf-counters". Religion is the highest aim of man, the highest glory, but it does not require "leaf-counting". If you want to be a Christian, it is not necessary to know whether Christ was born in Jerusalem or Bethlehem or just the exact date on which he pronounced the Sermon on the Mount; you only require to feel the Sermon on the Mount. It is not necessary to read two thousand words on when it was delivered. All that is for the enjoyment of the learned. Let them have it; say amen to that. Let us eat the mangoes.
The second condition necessary in the teacher is that he must be sinless. The question was once asked me in England by a friend, "Why should we look to the personality of a teacher? We have only to judge of what he says, and take that up." Not so. If a man wants to teach me something of dynamics or chemistry or any other physical science, he may be of any character; he can still teach dynamics or any other science. For the knowledge that the physical sciences require is simply intellectual and depends on intellectual strength; a man can have in such a case a gigantic intellectual power without the least development of his soul. But in the spiritual sciences it is impossible from first to last that there can be any spiritual light in that soul which is impure. What can such a soul teach? It knows nothing. Spiritual truth is purity. "Blessed are the pure in heart, for they shall see God". In that one sentence is the gist of all religions. If you have learnt that, all that has been said in the past and all that it is possible to say in the future, you have known; you need not look into anything else, for you have all that is necessary in that one sentence; it could save the world, were all the other scriptures lost. A vision of God, a glimpse of the beyond never comes until the soul is pure. Therefore in the teacher of spirituality, purity is the one thing indispensable; we must see first what he is, and then what he says. Not so with intellectual teachers; there we care more for what he says than what he is. With the teacher of religion we must first and foremost see what he is, and then alone comes the value of the words, because he is the transmitter. What will he transmit, if he has not flat spiritual power in him? To give a simile: If a heater is hot, it can convey heat vibrations, but if not, it is impossible to do so. Even so is the case with the mental vibrations of the religious teacher which he conveys to the mind of the taught. It is a question of transference, and not of stimulating only our intellectual faculties. Some power, real and tangible, goes out from the teacher and begins to grow in the mind of the taught. Therefore the necessary condition is that the teacher must be true.
The third condition is motive. We should see that he does not teach with any ulterior motive, for name, or fame, or anything else, but simply for love, pure love for you. When spiritual forces are transmitted from the teacher to the taught, they can only be conveyed through the medium of love; there is no other medium that can convey them. Any other motive, such as gain or name, would immediately destroy the conveying medium; therefore all must be done through love. One who has known God can alone be a teacher. When you see that in the teacher these conditions are fulfilled, you are safe; if they are not fulfilled, it is unwise to accept him. There is a great risk, if he cannot convey goodness, of his conveying wickedness sometimes. This must be guarded against; therefore it naturally follows that we cannot be taught by anybody and everybody.
The preaching of sermons by brooks and stones may be true as a poetical figure but no one can preach a single grain of truth until he has it in himself. To whom do the brooks preach sermons? To that human soul only whose lotus of life has already opened. When the heart has been opened, it can receive teaching from the brooks or the stones — it can get some religious teaching from all these; but the unopened heart will see nothing but brooks and rolling stones. A blind man may come to a museum, but he comes and goes only; if he is to see, his eyes must first be opened. This eye-opener of religion is the teacher. With the teacher, therefore, our relationship is that of ancestor and descendant; the teacher is the spiritual ancestor, and the disciple is the spiritual descendant. It is all very well to talk of liberty and independence, but without humility, submission, veneration, and faith, there will not be any religion. It is a significant fact that where this relation still exists between the teacher and the taught, there alone gigantic spiritual souls grow; but in those who have thrown it off religion is made into a diversion. In nations and churches where this relation between teacher and taught is not maintained spirituality is almost an unknown quantity. It never comes without that feeling; there is no one to transmit and no one to be transmitted to, because they are all independent. Of whom can they learn? And if they come to learn, they come to buy learning. Give me a dollar's worth of religion; cannot I pay a dollar for it? Religion cannot be got that way!
There is nothing higher and holier than the knowledge which comes to the soul transmitted by a spiritual teacher. If a man has become a perfect Yogi it comes by itself, but it cannot be got in books. You may go and knock your head against the four corners of the world, seek in the Himalayas, the Alps, the Caucasus, the Desert of Gobi or Sahara, or the bottom of the sea, but it will not come until you find a teacher. Find the teacher, serve him as a child, open your heart to his influence, see in him God manifested. Our attention should be fixed on the teacher as the highest manifestation of God; and as the power of attention concentrates there, the picture of the teacher as man will melt away; the frame will vanish, and the real God will be left there. Those that come to truth with such a spirit of veneration and love — for them the Lord of truth speaks the most wonderful words. "Take thy shoes from off thy feet, for the place whereon thou standest is holy ground". Wherever His name is spoken, that place is holy. How much more so is a man who speaks His name, and with what veneration ought we to approach a man out of whom come spiritual truths! This is the spirit in which we are to be taught. Such teachers are few in number, no doubt, in this world, but the world is never altogether without them. The moment it is absolutely bereft of these, it will cease to be, it will become a hideous hell and will just drop. These teachers are the fair flowers of human life and keep the world going; it is the strength that is manifested from these hearts of life that keeps the bounds of society intact.
Beyond these is another set of teachers, the Christs of the world. These Teachers of all teachers represent God Himself in the form of man. They are much higher; they can transmit spirituality with a touch, with a wish, which makes even the lowest and most degraded characters saints in one second. Do you not read of how they used to do these things? They are not the teachers about whom I was speaking; they are the Teachers of all teachers, the greatest manifestations of God to man; we cannot see God except through them. We cannot help worshipping them, and they are the only beings we are bound to worship.
No man bath "seen" God but as He is manifested in the Son. We cannot see God. If we try to see Him, we make a hideous caricature of God. There is an Indian story that an ignorant man was asked to make an image of the God Shiva, and after days of struggle he made an image of a monkey. So whenever we attempt to make an image of God, we make a caricature of Him, because we cannot understand Him as anything higher than man so long as we are men. The time will come when we transcend our human nature and know Him as He is; but so long as we are men we must worship Him in man. Talk as we may, try as we may, we cannot see God except as a man. We may deliver great intellectual speeches, become very great rationalists, and prove that these tales of God as all nonsense, but let us come to practical common sense. What is behind this remarkable intellect? Zero, nothing, simply so much froth. When next you hear a man delivering great intellectual lectures against this worship of God, get hold of him and ask him what is his idea of God, what he means by "omnipotence", and "omniscience", and "omnipresent love", and so forth, beyond the spelling of the words. He means nothing, he cannot formulate an idea, he is no better than the man in the street who has not read a single book. That man in the street, however, is quiet and does not disturb the world, while the other man's arguments cause disturbance. He has no actual perception, and both are on the same plane.
Religion is realisation, and you must make the sharpest distinction between talk and realisation. What you perceive in your soul is realisation. Man has no idea of the Spirit, he has to think of it with the forms he has before him. He has to think of the blue skies, or the expansive fields, or the sea, or something huge. How else can you think of God? So what are you doing in reality? You are talking of omnipresence, and thinking of the sea. Is God the sea? A little more common sense is required. Nothing is so uncommon as common sense, the world is too full of talk. A truce to all this frothy argument of the world. We are by our present constitution limited and bound to see God as man. If the buffaloes want to worship God, they will see Him as a huge buffalo. If a fish wants to worship God, it will have to think of Him as a big fish. You and I, the buffalo, the fish, each represents so many different vessels. All these go to the sea to be filled with water according to the shape of each vessel. In each of these vessels is nothing but water. So with God. When men see Him, they see Him as man, and the animals as animal — each according to his ideal. That is the only way you can see Him; you have to worship Him as man, because there is no other way out of it. Two classes of men do not worship God as man — the human brute who has no religion, and the Paramahamsa (highest Yogi) who has gone beyond humanity, who has thrown off his mind and body and gone beyond the limits of nature. All nature has become his Self. He has neither mind nor body, and can worship God as God, as can a Jesus or a Buddha. They did not worship God as man. The other extreme is the human brute. You know how two extremes look alike. Similar is the case with the extreme of ignorance and the other extreme of knowledge; neither of these worships anybody. The extremely ignorant do not worship God, not being developed enough to feel the need for so doing. Those that have attained the highest knowledge also do not worship God — having realised and become one with God. God never worships God. Between these two poles of existence, if anyone tells you he is not going to worship God as man, take care of him. He is an irresponsible talker, he is mistaken; his religion is for frothy thinkers, it is intellectual nonsense.
Therefore it is absolutely necessary to worship God as man, and blessed are those races which have such a "God-man" to worship. Christians have such a God-man in Christ; therefore cling close to Christ; never give up Christ. That is the natural way to see God; see God in man. All our ideas of God are concentrated there. The great limitation Christians have is that they do not heed other manifestations of God besides Christ. He was a manifestation of God; so was Buddha; so were some others, and there will be hundreds of others. Do not limit God anywhere. Pay all the reverence that you think is due to God, to Christ; that is the only worship we can have. God cannot be worshipped; He is the immanent Being of the universe. It is only to His manifestation as man that we can pray. It would be a very good plan, when Christians pray, to say, "in the name of Christ". It would be wise to stop praying to God, and only pray to Christ. God understands human failings and becomes a man to do good to humanity. "Whenever virtue subsides and immorality prevails, then I come to help mankind", says Krishna. He also says, "Fools, not knowing that I, the Omnipotent and Omnipresent God of the universe, have taken this human form, deride Me and think that cannot be." Their minds have been clouded with demoniacal ignorance, so they cannot see in Him the Lord of the universe. These great Incarnations of God are to be worshipped. Not only so, they alone can be worshipped; and on the days of their birth, and on the days when they went out of this world, we ought to pay more particular reverence to them. In worshipping Christ I would rather worship Him just as He desires; on the day of His birth I would rather worship Him by fasting than by feasting — by praying. When these are thought of, these great ones, they manifest themselves in our souls, and they make us like unto them. Our whole nature changes, and we become like them.
But you must not mix up Christ or Buddha with hobgoblins flying through the air and all that sort of nonsense. Sacrilege! Christ coming into a spiritualistic seance to dance! I have seen that presence in this country. It is not in that way that these manifestations of God come. The very touch of one of them will be manifest upon a man; when Christ touches, the whole soul of man will change, that man will be transfigured just as He was. His whole life will be spiritualised; from every pore of his body spiritual power will emanate. What were the great powers of Christ in miracles and healing, in one of his character? They were low, vulgar things that He could not help doing because He was among vulgar beings. Where was this miracle-making done? Among the Jews; and the Jews did not take Him. Where was it not done? In Europe. The miracle-making went to the Jews, who rejected Christ, and the Sermon on the Mount to Europe, which accepted Him. The human spirit took on what was true and rejected what was spurious. The great strength of Christ is not in His miracles or His healing. Any fool could do those things. Fools can heal others, devils can heal others. I have seen horrible demoniacal men do wonderful miracles. They seem to manufacture fruits out of the earth. I have known fools and diabolical men tell the past, present, and future. I have seen fools heal at a glance, by the will, the most horrible diseases. These are powers, truly, but often demoniacal powers. The other is the spiritual power of Christ which will live and always has lived - an almighty, gigantic love, and the words of truth which He preached. The action of healing men at a glance is forgotten, but His saying, "Blessed are the pure in heart", that lives today. These words are a gigantic magazine of power — inexhaustible. So long as the human mind lasts, so long as the name of God is not forgotten, these words will roll on and on and never cease to be. These are the powers Jesus taught, and the powers He had. The power of purity; it is a definite power. So in worshipping Christ, in praying to Him, we must always remember what we are seeking. Not those foolish things of miraculous display, but the wonderful powers of the Spirit, which make man free, give him control over the whole of nature, take from him the badge of slavery, and show God unto him.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。