El maestro de la espiritualidad

EL MAESTRO DE ESPIRITUALIDAD

Toda alma está destinada a ser perfecta, y todo ser, al final, alcanzará ese estado. Lo que somos ahora es el resultado de lo que hemos sido o pensado en el pasado; y lo que seremos en el futuro será el resultado de lo que hacemos o pensamos ahora. Pero esto no excluye que recibamos ayuda desde afuera; las posibilidades del alma siempre se vivifican gracias a alguna ayuda exterior, hasta tal punto que, en la inmensa mayoría de los casos en este mundo, la ayuda externa es casi absolutamente necesaria. El impulso vivificador viene de afuera y opera sobre nuestras propias potencialidades; entonces comienza el crecimiento, llega la vida espiritual y el ser humano, al final, se vuelve santo y perfecto. Este impulso vivificador que llega desde fuera no puede recibirse de los libros; el alma solo puede recibir el impulso de otra alma, y de nada más. Podemos estudiar libros toda la vida, podemos volvernos muy intelectuales, pero al final descubrimos que no nos hemos desarrollado en absoluto espiritualmente. No se sigue que un alto grado de desarrollo intelectual muestre siempre un desarrollo equivalente del lado espiritual del hombre; por el contrario, encontramos casos casi a diario en los que el intelecto se ha desarrollado enormemente a expensas del espíritu.

Ahora bien, en el desarrollo intelectual podemos recibir mucha ayuda de los libros, pero en el desarrollo espiritual, casi ninguna. Al estudiar libros, a veces nos engañamos creyendo que estamos recibiendo ayuda espiritual; pero, si nos analizamos a nosotros mismos, descubriremos que solo nuestro intelecto ha sido ayudado, y no el espíritu. Esa es la razón por la cual casi todos nosotros podemos hablar de manera maravillosa sobre temas espirituales, pero, cuando llega el momento de la acción, nos encontramos lamentablemente deficientes. Es porque los libros no pueden darnos ese impulso desde afuera. Para vivificar el espíritu, ese impulso debe venir de otra alma.

Aquella alma de la que procede ese impulso se llama el gurú (maestro espiritual), el maestro; y aquella alma a la que se transmite el impulso se llama el discípulo, el estudiante. Para transmitir ese impulso, en primer lugar, el alma de la que proviene debe poseer el poder de transmitirlo, por así decirlo, a otra; y, en segundo lugar, el objeto al que se transmite debe ser apto para recibirlo. La semilla debe ser una semilla viva, y el campo debe estar ya arado; y, cuando ambas condiciones se cumplen, tiene lugar un crecimiento maravilloso de la religión. «Quien habla de religión debe ser maravilloso, y también quien escucha»; y solo cuando ambos son realmente maravillosos, extraordinarios, vendrá un crecimiento espiritual espléndido, y no de otro modo. Estos son los verdaderos maestros, y estos son los verdaderos estudiantes. Los demás, fuera de ellos, juegan con la espiritualidad —apenas tienen una pequeña lucha intelectual, apenas satisfacen una leve curiosidad—, pero solo permanecen en la franja exterior del horizonte de la religión. Algún valor hay en eso; así puede despertarse una verdadera sed de religión; todo llega a su debido tiempo. Es una ley misteriosa de la naturaleza que, tan pronto como el campo está listo, debe llegar la semilla; tan pronto como el alma quiere religión, debe llegar el transmisor de la fuerza religiosa. «El pecador que busca encuentra al Salvador que busca». Cuando el poder que atrae en el alma receptora está pleno y maduro, debe llegar el poder que responde a esa atracción.

Pero hay grandes peligros en el camino. Existe el peligro, para el alma receptora, de confundir su emoción pasajera con un verdadero anhelo religioso. Eso lo vemos en nosotros mismos. Muchas veces en la vida muere alguien a quien amábamos; recibimos un golpe; por un momento creemos que este mundo se nos escapa entre los dedos, que deseamos algo más alto, que vamos a volvernos religiosos. Pasados unos días, esa ola se desvanece, y quedamos varados donde estábamos. A menudo confundimos tales impulsos con la verdadera sed de religión; pero, mientras estas emociones momentáneas se sigan confundiendo así, esa necesidad continua y real del alma no llegará, y no encontraremos al «transmisor».

Por eso, cuando nos quejamos de no haber alcanzado la verdad, y de que la deseamos tanto, en lugar de quejarnos, nuestro primer deber debería ser mirar dentro de nuestra propia alma y averiguar si realmente la deseamos. En la inmensa mayoría de los casos descubriremos que no somos aptos; no la deseamos; no había sed de lo espiritual.

Hay todavía más dificultades para el «transmisor». Hay muchos que, aunque sumergidos en la ignorancia, sin embargo, por el orgullo de su corazón, creen saberlo todo, y no solo no se detienen ahí, sino que se ofrecen a llevar a otros sobre sus hombros, y así, «conduciendo el ciego al ciego, ambos caen en el hoyo». El mundo está lleno de ellos; todos quieren ser maestros, todo mendigo quiere hacer un regalo de un millón de dólares. Así como esto último es ridículo, también lo son estos maestros.

¿Cómo, entonces, hemos de reconocer a un maestro? En primer lugar, el sol no necesita antorcha para hacerse visible. No encendemos una vela para ver el sol. Cuando el sol sale, instintivamente nos damos cuenta de que sale; y cuando un maestro de los hombres viene a ayudarnos, el alma sabrá instintivamente que ha encontrado la verdad. La verdad se sostiene por su propia evidencia; no requiere ningún otro testimonio que la atestigüe; es luminosa por sí misma. Penetra hasta los rincones más íntimos de nuestra naturaleza, y el universo entero se yergue y dice: «Esto es la Verdad». Estos son los grandes, grandes maestros, pero también podemos recibir ayuda de los menores; y, como nosotros mismos no siempre tenemos suficiente intuición para estar seguros de nuestro juicio sobre el hombre del que recibimos, debe haber ciertas pruebas. Hay ciertas condiciones necesarias en el discípulo, y también en el maestro.

Las condiciones necesarias en el discípulo son la pureza, una verdadera sed de conocimiento y la perseverancia. Ningún alma impura puede ser religiosa; esa es la gran condición; la pureza en todo sentido es absolutamente necesaria. La otra condición es una verdadera sed de conocimiento. ¿Quién quiere? Esa es la cuestión. Recibimos todo lo que queremos: esa es una ley antiquísima. El que quiere, recibe. Querer la religión es algo muy difícil, no tan fácil como solemos pensar. Además, siempre olvidamos que la religión no consiste en oír discursos ni en leer libros, sino que es una lucha continua, un combate con la propia naturaleza, una pelea sostenida hasta lograr la victoria. No es cuestión de uno o dos días, de años o de vidas, sino que pueden ser cientos de existencias, y debemos estar preparados para ello. Puede llegar de inmediato, o puede no llegar en cientos de vidas; y debemos estar preparados para ello. El estudiante que se lanza con tal espíritu encuentra el éxito.

En el maestro debemos ver primero que conoce el secreto de las escrituras. El mundo entero lee escrituras —Biblias, Vedas (las escrituras reveladas más antiguas), Coranes y otras—; pero esas son solo palabras, disposición externa, sintaxis, etimología, filología, los huesos secos de la religión. El maestro puede ser capaz de hallar la edad de cualquier libro, pero las palabras son solo las formas externas en que vienen las cosas. Quienes se ocupan demasiado de las palabras y dejan que la mente corra siempre en la fuerza de las palabras pierden el espíritu. Así pues, el maestro debe ser capaz de conocer el espíritu de las escrituras. La red de palabras es como un bosque inmenso en el que la mente humana se pierde y no encuentra salida. Los diversos métodos de unir palabras, los diversos métodos de hablar un lenguaje hermoso, los diversos métodos de explicar las sentencias de las escrituras, son solo para el disfrute de los eruditos. Ellos no alcanzan la perfección; solo desean mostrar su erudición, para que el mundo los alabe y vea que son hombres doctos. Verán que ninguno de los grandes maestros del mundo entró en esas variadas explicaciones de los textos; de su parte no hay ningún intento de «torturar el texto», ningún decir: «Esta palabra significa esto, y esta es la conexión filológica entre esta y aquella palabra». Estudien a todos los grandes maestros que el mundo ha producido, y verán que ninguno de ellos sigue ese camino. Sin embargo, ellos enseñaron, mientras que otros, que no tienen nada que enseñar, toman una palabra y escriben un libro en tres volúmenes sobre su origen y uso. Como solía decir mi Maestro, ¿qué pensarían de hombres que fueran a un huerto de mangos y se entretuvieran en contar las hojas y examinar el color de las hojas, el grosor de las ramillas, el número de ramas, etc., mientras solo uno de ellos tuviera el sentido común de empezar a comerse los mangos? Así pues, dejen este conteo de hojas y ramillas y esta toma de notas para otros. Esa labor tiene su propio valor en su lugar adecuado, pero no aquí, en el ámbito espiritual. Los hombres nunca se vuelven espirituales por tal trabajo; jamás han visto a un hombre espiritual fuerte entre estos «contadores de hojas». La religión es la aspiración más alta del hombre, la más alta gloria, pero no requiere «contar hojas». Si quieren ser cristianos, no es necesario saber si Cristo nació en Jerusalén o en Belén, ni la fecha exacta en que pronunció el Sermón del Monte; solo necesitan sentir el Sermón del Monte. No es necesario leer dos mil palabras sobre cuándo se pronunció. Todo eso es para el disfrute de los eruditos. Déjenles tenerlo; digan amén a eso. Comamos los mangos.

La segunda condición necesaria en el maestro es que debe estar libre de pecado. En cierta ocasión, en Inglaterra, un amigo me preguntó: «¿Por qué hemos de fijarnos en la personalidad de un maestro? Solo tenemos que juzgar lo que dice y aceptarlo». No es así. Si alguien quiere enseñarme algo de dinámica, de química o de cualquier otra ciencia física, puede ser de cualquier carácter; aun así puede enseñar dinámica o cualquier otra ciencia. Porque el conocimiento que las ciencias físicas requieren es simplemente intelectual y depende de la fuerza intelectual; un hombre puede tener, en tal caso, un poder intelectual gigantesco sin el menor desarrollo de su alma. Pero, en las ciencias espirituales, es imposible, de principio a fin, que pueda haber luz espiritual alguna en aquella alma que es impura. ¿Qué puede enseñar tal alma? No sabe nada. La verdad espiritual es pureza. «Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios». En esa sola frase está la médula de todas las religiones. Si han aprendido eso, han conocido todo lo que se ha dicho en el pasado y todo lo que se podría decir en el futuro; no necesitan buscar en nada más, pues tienen todo lo necesario en esa única frase; podría salvar al mundo aunque se perdieran todas las demás escrituras. Una visión de Dios, un atisbo del más allá, no llega nunca hasta que el alma es pura. Por tanto, en el maestro de espiritualidad, la pureza es lo único indispensable; debemos ver primero qué es él, y después qué dice. No así con los maestros intelectuales; en ellos nos importa más lo que dice que lo que es. Con el maestro de religión debemos ver primero, ante todo, qué es él, y solo entonces viene el valor de las palabras, pues él es el transmisor. ¿Qué transmitirá, si no tiene en sí poder espiritual genuino? Por dar un símil: si un calentador está caliente, puede transmitir vibraciones de calor; pero, si no lo está, le es imposible hacerlo. Lo mismo ocurre con las vibraciones mentales del maestro religioso que él transmite a la mente del discípulo. Es cuestión de transferencia, y no solo de estimular nuestras facultades intelectuales. Cierto poder, real y tangible, sale del maestro y comienza a crecer en la mente del discípulo. Por tanto, la condición necesaria es que el maestro sea verdadero.

La tercera condición es el motivo. Debemos cerciorarnos de que no enseña con ningún motivo ulterior —de nombre, de fama o de cualquier otra cosa—, sino simplemente por amor, por amor puro hacia el discípulo. Cuando las fuerzas espirituales se transmiten del maestro al discípulo, solo pueden transmitirse por el medio del amor; no hay otro medio que pueda transmitirlas. Cualquier otro motivo, como la ganancia o la fama, destruiría de inmediato el medio transmisor; por ello, todo debe hacerse por amor. Solo aquel que ha conocido a Dios puede ser maestro. Cuando vean que en el maestro se cumplen estas condiciones, están a salvo; si no se cumplen, es imprudente aceptarlo. Existe un gran riesgo de que, si no puede transmitir bondad, transmita a veces maldad. De esto hay que guardarse; por tanto, se sigue naturalmente que no podemos ser enseñados por cualquiera ni por todos.

La predicación de sermones por los arroyos y las piedras puede ser cierta como figura poética, pero nadie puede predicar un solo grano de verdad hasta que lo posea en sí mismo. ¿A quién predican sermones los arroyos? Solo a aquella alma humana cuyo loto de la vida ya se ha abierto. Cuando el corazón se ha abierto, puede recibir enseñanza de los arroyos o de las piedras —puede obtener alguna enseñanza religiosa de todo esto—; pero el corazón no abierto no verá más que arroyos y piedras rodantes. Un ciego puede ir a un museo, pero solo va y viene; si ha de ver, primero hay que abrirle los ojos. Este abridor de ojos en la religión es el maestro. Con el maestro, por tanto, nuestra relación es la de antepasado y descendiente; el maestro es el antepasado espiritual, y el discípulo es el descendiente espiritual. Está muy bien hablar de libertad e independencia, pero, sin humildad, sumisión, veneración y fe, no habrá religión alguna. Es un hecho significativo que, allí donde aún subsiste esta relación entre el maestro y el discípulo, solo allí crecen almas espirituales gigantescas; en cambio, en quienes la han desechado, la religión se convierte en un pasatiempo. En las naciones y las iglesias donde esta relación entre maestro y discípulo no se mantiene, la espiritualidad es prácticamente una magnitud desconocida. Nunca llega sin ese sentimiento; no hay nadie que transmita ni nadie a quien transmitir, porque todos son independientes. ¿De quién pueden aprender? Y, si vienen a aprender, vienen a comprar el saber. Denme un dólar de religión; ¿no puedo pagar un dólar por ella? ¡La religión no se obtiene de ese modo!

No hay nada más alto ni más sagrado que el conocimiento que llega al alma transmitido por un maestro espiritual. Si un hombre se ha convertido en un yogui perfecto, este viene por sí solo, pero no se puede obtener en libros. Pueden ir y golpearse la cabeza contra los cuatro confines del mundo, buscar en el Himalaya, en los Alpes, en el Cáucaso, en el desierto de Gobi o el Sáhara, o en el fondo del mar, pero no llegará hasta que encuentren un maestro. Encuentren al maestro, sírvanlo como un niño, abran su corazón a su influencia, vean en él a Dios manifestado. Nuestra atención debe fijarse en el maestro como la más alta manifestación de Dios; y, a medida que el poder de la atención se concentre allí, el cuadro del maestro como hombre se irá desvaneciendo; el marco se disipará y quedará allí el Dios verdadero. A quienes acuden a la verdad con tal espíritu de veneración y amor —a ellos el Señor de la verdad les habla las palabras más maravillosas—. «Quítate las sandalias de los pies, porque el lugar donde estás es tierra santa». Donde se pronuncia Su nombre, ese lugar es santo. ¡Cuánto más santo es entonces un hombre que pronuncia Su nombre, y con cuánta veneración hemos de acercarnos a un hombre del que brotan verdades espirituales! Este es el espíritu con el que se nos ha de enseñar. Tales maestros, sin duda, son pocos en este mundo, pero el mundo nunca está del todo desprovisto de ellos. En el momento en que carezca por completo de ellos, dejará de ser, se convertirá en un infierno espantoso y simplemente caerá. Estos maestros son las hermosas flores de la vida humana y mantienen al mundo en marcha; es la fuerza que se manifiesta desde estos corazones de la vida la que mantiene intactos los lazos de la sociedad.

Más allá de estos hay otro orden de maestros, los Cristos del mundo. Estos Maestros de todos los maestros representan a Dios mismo en forma humana. Son mucho más altos; pueden transmitir la espiritualidad con un toque, con un deseo, capaz de hacer santos en un segundo incluso a los caracteres más bajos y degradados. ¿No han leído cómo solían hacer estas cosas? Ellos no son los maestros de los que yo hablaba; son los Maestros de todos los maestros, las más grandes manifestaciones de Dios al hombre; no podemos ver a Dios sino a través de ellos. No podemos dejar de adorarlos, y ellos son los únicos seres a quienes estamos obligados a adorar.

Ningún hombre ha «visto» a Dios, sino tal como Él se manifiesta en el Hijo. No podemos ver a Dios. Si intentamos verlo, hacemos una caricatura espantosa de Dios. Hay un cuento indio sobre un hombre ignorante a quien se le pidió que hiciera una imagen del dios Shiva, y, tras días de esfuerzo, hizo la imagen de un mono. Así, siempre que intentamos hacer una imagen de Dios, hacemos una caricatura de Él, porque no podemos comprenderlo como algo más alto que el hombre mientras seamos hombres. Llegará el tiempo en que trascendamos nuestra naturaleza humana y lo conozcamos tal como es; pero, mientras seamos hombres, debemos adorarlo en el hombre. Hablemos como hablemos, intentemos lo que intentemos, no podemos ver a Dios sino como hombre. Podemos pronunciar grandes discursos intelectuales, volvernos grandes racionalistas y demostrar que esos relatos sobre Dios son pura insensatez; pero vayamos al sentido común práctico. ¿Qué hay detrás de ese intelecto extraordinario? Cero, nada, simplemente tanta espuma. La próxima vez que oigan a un hombre dar grandes conferencias intelectuales contra esta adoración de Dios, tómenlo y pregúntenle cuál es su idea de Dios, qué entiende por «omnipotencia», «omnisciencia» y «amor omnipresente», más allá del deletreo de las palabras. No quiere decir nada; no puede formular una idea; no es mejor que el hombre de la calle que no ha leído un solo libro. Ese hombre de la calle, sin embargo, está tranquilo y no perturba al mundo, mientras que los argumentos del otro causan perturbación. Carece de toda percepción real, y ambos están en el mismo plano.

Religión es realización, y deben establecer la distinción más nítida entre hablar y realizar. Lo que perciben en su alma es realización. El hombre no tiene idea del Espíritu; tiene que pensarlo con las formas que tiene ante sí. Tiene que pensar en los cielos azules, en los vastos campos, en el mar o en algo enorme. ¿De qué otro modo podemos pensar en Dios? Entonces, ¿qué hacen en realidad? Hablan de omnipresencia y piensan en el mar. ¿Es Dios el mar? Hace falta un poco más de sentido común. Nada es tan poco común como el sentido común; el mundo está demasiado lleno de palabrería. Basta ya de toda esta argumentación espumosa del mundo. Por nuestra constitución presente, estamos limitados y obligados a ver a Dios como hombre. Si los búfalos quisieran adorar a Dios, lo verían como un búfalo enorme. Si un pez quisiera adorar a Dios, tendría que pensar en Él como un gran pez. Ustedes y yo, el búfalo y el pez, cada uno representa otros tantos recipientes distintos. Todos van al mar a llenarse de agua según la forma de cada recipiente. En cada uno de estos recipientes no hay sino agua. Lo mismo sucede con Dios. Cuando los hombres lo ven, lo ven como hombre, y los animales, como animal —cada uno según su ideal—. Esa es la única forma en que pueden verlo; tienen que adorarlo como hombre, porque no hay otra salida. Dos clases de hombres no adoran a Dios como hombre: el bruto humano que no tiene religión y el paramahamsa (yogui supremo) que ha trascendido la humanidad, que se ha despojado de su mente y su cuerpo y ha ido más allá de los límites de la naturaleza. Toda la naturaleza se ha vuelto su Sí mismo. No tiene ni mente ni cuerpo, y puede adorar a Dios como Dios, igual que pueden hacerlo un Jesús o un Buda. Ellos no adoraron a Dios como hombre. El otro extremo es el bruto humano. Ya saben cómo dos extremos se parecen. Tal es el caso del extremo de la ignorancia y del otro extremo, el del conocimiento; ninguno de ellos adora a nadie. Los sumamente ignorantes no adoran a Dios, al no estar suficientemente desarrollados para sentir la necesidad de hacerlo. Aquellos que han alcanzado el conocimiento más alto tampoco adoran a Dios —al haberlo realizado y haberse hecho uno con Él—. Dios jamás adora a Dios. Entre estos dos polos de la existencia, si alguien les dice que no va a adorar a Dios como hombre, tengan cuidado de él. Es un charlatán irresponsable, está equivocado; su religión es para pensadores espumosos, es una sandez intelectual.

Por tanto, es absolutamente necesario adorar a Dios como hombre, y benditas son las razas que tienen un «Dios-hombre» tal a quien adorar. Los cristianos tienen un Dios-hombre así en Cristo; por eso, aférrense estrechamente a Cristo; no abandonen jamás a Cristo. Esa es la manera natural de ver a Dios: ver a Dios en el hombre. Todas nuestras ideas sobre Dios están concentradas allí. La gran limitación que tienen los cristianos es que no atienden a otras manifestaciones de Dios fuera de Cristo. Él fue una manifestación de Dios; también lo fue Buda; también lo fueron algunos otros, y habrá cientos más. No limiten a Dios en ningún sitio. Rindan a Cristo toda la reverencia que crean debida a Dios; esa es la única adoración que podemos tener. Dios no puede ser adorado; es el Ser inmanente del universo. Solo a Su manifestación como hombre podemos orar. Sería un muy buen plan que, cuando los cristianos oren, dijeran: «en el nombre de Cristo». Sería sabio dejar de orar a Dios y orar solo a Cristo. Dios comprende las flaquezas humanas y se hace hombre para hacer el bien a la humanidad. «Cada vez que la virtud decae y prevalece la inmoralidad, vengo a ayudar a la humanidad», dice Krishna. También dice: «Los necios, sin saber que yo, el Dios Omnipotente y Omnipresente del universo, he tomado esta forma humana, se burlan de Mí y piensan que eso no puede ser». Sus mentes han sido enturbiadas por una ignorancia demoníaca, de modo que no pueden ver en Él al Señor del universo. Estas grandes Encarnaciones de Dios deben ser adoradas. No solo eso: únicamente ellas pueden ser adoradas; y en los días de su nacimiento, y en los días en que dejaron este mundo, debemos rendirles una reverencia particularmente especial. Al adorar a Cristo, preferiría adorarlo tal como Él desea; en el día de Su nacimiento preferiría adorarlo ayunando antes que celebrando un banquete, orando. Cuando se piensa en estos grandes seres, ellos se manifiestan en nuestras almas y nos hacen semejantes a ellos. Toda nuestra naturaleza cambia, y nos volvemos como ellos.

Pero no deben mezclar a Cristo o a Buda con duendes que vuelan por el aire ni con toda esa clase de sandeces. ¡Sacrilegio! ¡Cristo viniendo a una sesión espiritista a bailar! He visto esa presencia en este país. No es de ese modo como llegan estas manifestaciones de Dios. El solo toque de uno de ellos se hará manifiesto en un hombre; cuando Cristo toca, toda el alma del hombre cambia, ese hombre se transfigura tal como Él se transfiguró. Toda su vida se espiritualiza; de cada poro de su cuerpo emanará poder espiritual. ¿Cuáles fueron los grandes poderes de Cristo en los milagros y las curaciones en uno de Su carácter? Fueron cosas bajas, vulgares, que Él no podía dejar de hacer porque estaba entre seres vulgares. ¿Dónde se hicieron estos milagros? Entre los judíos; y los judíos no lo aceptaron. ¿Dónde no se hicieron? En Europa. La fabricación de milagros fue para los judíos, que rechazaron a Cristo, y el Sermón del Monte fue para Europa, que lo aceptó. El espíritu humano tomó lo que era verdadero y rechazó lo espurio. La gran fuerza de Cristo no está en Sus milagros ni en Sus curaciones. Cualquier necio podría hacer esas cosas. Los necios pueden curar a otros; los diablos pueden curar a otros. He visto a hombres horriblemente demoníacos hacer milagros maravillosos. Parecen fabricar frutos sacándolos de la tierra. He conocido a necios y a hombres diabólicos que decían el pasado, el presente y el futuro. He visto a necios curar de un solo vistazo, con la voluntad, las enfermedades más horribles. Estos son poderes, en verdad, pero a menudo poderes demoníacos. Lo otro es el poder espiritual de Cristo, que vivirá y siempre ha vivido: un amor todopoderoso y gigantesco, y las palabras de verdad que Él predicó. La acción de curar hombres con una sola mirada se ha olvidado, pero Su dicho: «Bienaventurados los limpios de corazón», vive hoy. Esas palabras son un arsenal gigantesco de poder, inagotable. Mientras dure la mente humana, mientras no se olvide el nombre de Dios, esas palabras seguirán resonando sin cesar. Estos son los poderes que enseñó Jesús, y los poderes que tuvo. El poder de la pureza; es un poder definido. Así pues, al adorar a Cristo, al orar a Él, hemos de recordar siempre qué buscamos. No esas tonterías de despliegues milagrosos, sino los poderes maravillosos del Espíritu, que hacen al hombre libre, le dan dominio sobre toda la naturaleza, le quitan la marca de la esclavitud y le muestran a Dios.