Discurso ante la Conferencia Social

EL DISCURSO ANTE LA CONFERENCIA SOCIAL

«Dios creó al nativo, Dios creó al europeo, pero algún otro creó al mestizo»: así oímos decir a un inglés horriblemente blasfemo.

Ante nosotros se halla el discurso inaugural del señor juez Ranade, que da voz al celo reformador de la Conferencia Social India. En él hay una enorme exhibición de ejemplos de matrimonios entre castas de antaño, una buena página sobre el espíritu liberal de los antiguos kshatriyas (casta guerrera), buenos y mesurados consejos a los estudiantes, todo ello expresado con una sinceridad de buena voluntad y una mansedumbre de lenguaje verdaderamente admirables.

La última parte, sin embargo, que ofrece consejos sobre la creación de un cuerpo de maestros para el nuevo movimiento fuerte en el Punyab, el cual damos por sentado que es el Arya Samaj, fundado por un sannyasin (renunciante), nos deja con asombro y nos planteamos esta pregunta:

Parece que Dios creó al brahmán (casta sacerdotal), Dios creó al kshatriya, pero ¿quién creó al sannyasin?

Ha habido y hay sannyasins o monjes en toda religión conocida. Hay monjes hindúes, monjes budistas, monjes cristianos, e incluso el islam tuvo que ceder su rigurosa negación y acoger órdenes enteras de monjes mendicantes.

Están los enteramente rasurados, los rasurados en parte, los de cabello largo, los de cabello corto, los de cabello enmarañado, y diversos otros tipos de pilosidad.

Están los vestidos de cielo, los vestidos de harapos, los vestidos de ocre, los vestidos de amarillo (los monjes), el cristiano vestido de negro y el musulmán vestido de azul. Después han existido aquellos que torturaron su carne de variadas maneras, y otros que creyeron en mantener su cuerpo sano y vigoroso. También hubo, en épocas singulares y en todo país, el monje militante. El mismo espíritu y manifestaciones similares han corrido en líneas paralelas con las mujeres: las monjas. El señor Ranade no solo es el presidente de la Conferencia Social India, sino también un caballero galante: las monjas de los Shrutis y Smritis parecen haberle resultado enteramente satisfactorias. Las antiguas Brahmavadinis célibes, que viajaban de corte en corte desafiando a grandes filósofos, no parecen contrariar, a su juicio, el plan central del Creador —la propagación de la especie—; ni parecen haber carecido, en opinión del señor Ranade, de la variedad y plenitud de la experiencia humana, como sí parecen haber carecido los del sexo más fuerte que siguieron la misma línea de conducta.

Por lo tanto, dejamos de lado a las antiguas monjas y a sus modernas descendientes espirituales como aprobadas.

El gran ofensor, el hombre solo, tiene que soportar el peso de la crítica del señor Ranade, y veamos si la sobrevive o no.

Parece ser el consenso de opinión entre los eruditos que esta institución monástica mundial tuvo su primera inauguración en esta curiosa tierra nuestra, que aparenta tener tanta necesidad de «reforma social».

El maestro casado y el célibe son ambos tan antiguos como los Vedas. Si el rishi (vidente védico) casado bebedor de soma, con su experiencia «integral», fue el primero en orden de aparición, o si el rishi célibe falto de experiencia humana fue la forma primigenia, es difícil de decidir por ahora. Tal vez el señor Ranade resuelva el problema por nosotros, con independencia de los rumores de los llamados sanscritistas occidentales; hasta entonces, la cuestión sigue siendo un enigma como el problema del huevo y la gallina de antaño.

Pero sea cual sea el orden de la génesis, los maestros célibes de los Shrutis y Smritis se sitúan en una plataforma enteramente distinta de la de los casados, a saber: la castidad perfecta, brahmacharya.

Si la celebración de yajnas (sacrificios védicos) es la piedra angular de la porción de obra de los Vedas, tan ciertamente lo es el brahmacharya del fundamento de la porción de conocimiento.

¿Por qué no podrían ser los sacrificadores derramadores de sangre los exponentes de los Upanishads? ¿Por qué?

De un lado estaba el rishi casado, con sus ceremoniales sin sentido, bizarros, más aún, terribles, y su brumoso sentido de la ética, por decir lo menos; del otro, los monjes célibes que, a pesar de su falta de experiencia humana, golpeaban manantiales de espiritualidad y de ética de los que bebieron a fondo los monásticos Jinas, los budas, hasta Shankara, Ramanuja, Kabir y Chaitanya, y de los que sacaron energía para propagar sus prodigiosas reformas espirituales y sociales, y los cuales, reflejados de tercera o cuarta mano desde Occidente, dan a nuestros reformadores sociales el poder incluso de criticar a los sannyasins.

En la actualidad, ¿qué sostén, qué paga reciben los mendicantes en la India, comparados con la paga y los privilegios de nuestros reformadores sociales? ¿Y qué labor realiza el reformador social, comparada con el callado y altruista trabajo de amor del sannyasin?

¡Pero ellos no han aprendido el método moderno de la autopromoción!

El hindú absorbió con la leche materna que esta vida no es nada: ¡un sueño! En esto está de acuerdo con los occidentales; pero el occidental no ve más allá, y su conclusión es la del Charvaka: «aprovechar el momento mientras dura». «Siendo este mundo un agujero miserable, gocemos al máximo de los pocos bocados de placer que nos quedan». Para el hindú, en cambio, Dios y el alma son las únicas realidades, infinitamente más reales que este mundo, y por eso siempre está dispuesto a dejar partir este por el otro.

Mientras esta actitud de la mente nacional continúe —y oramos para que continúe por siempre—, ¿qué esperanza hay en nuestros compatriotas anglicanizados de frenar el impulso de los hombres y las mujeres de la India a renunciar a todo «por el bien del universo y por la propia liberación»?

¡Y ese podrido cadáver de argumento contra el monje —empleado primero por los protestantes en Europa, tomado prestado por los reformadores bengalíes, y ahora abrazado por nuestros hermanos de Bombay—: que el monje, a causa de su celibato, debe carecer de la realización de la vida «en toda su plenitud y en toda su variada experiencia»! Esperamos que esta vez el cadáver desaparezca para siempre en el Mar Arábigo, sobre todo en estos días de peste, y no obstante el amor filial que pueda suponerse que el principal clan de brahmanes de allí guarda por antepasados de gran perfume, si las narraciones puránicas tienen algún valor para rastrear su ascendencia.

Por cierto, en Europa, entre los monjes y las monjas se ha criado y educado a la mayoría de los niños cuyos padres, aunque casados, eran absolutamente reacios a probar las «variadas experiencias de la vida».

Después, por supuesto, toda facultad nos ha sido dada por Dios para algún uso. Por lo tanto, el monje yerra al no propagar la especie: ¡un pecador! Pues bien, también se nos han dado las facultades de la ira, la lujuria, la crueldad, el robo, el saqueo, el engaño, etc., siendo cada una de ellas absolutamente necesaria para el sostenimiento de la vida social, reformada o no reformada. ¿Qué hay de estas? ¿Han de mantenerse también a todo vapor, siguiendo la teoría de la experiencia variada, o no? Por supuesto, los reformadores sociales, dada su íntima familiaridad con Dios Todopoderoso y Sus propósitos, deben responder a esta cuestión en sentido afirmativo. ¿Hemos de seguir a Vishvamitra, Atri y otros en su ferocidad, y a la familia de Vasishtha en particular en su «plena y variada experiencia» con las mujeres? Pues la mayoría de los rishis casados son tan célebres por su liberalidad al engendrar hijos donde y cuando podían, como por su entonación de himnos y su consumo de soma; ¿o hemos de seguir a los rishis célibes que sostuvieron el brahmacharya como sine qua non de la espiritualidad?

Luego están los habituales recaídos, que merecerían una buena carga de improperios: monjes que no pudieron mantenerse a la altura de su ideal, débiles, perversos.

Pero si el ideal es recto y sano, un monje recaído está, por la cabeza y los hombros, por encima de cualquier jefe de familia del país, según el principio: «Es mejor haber amado y perdido».

Comparado con el cobarde que nunca hizo el intento, es un héroe.

Si el reflector del escrutinio se dirigiera al funcionamiento interno de nuestro cónclave de reforma social, los ángeles tendrían que tomar nota del porcentaje de recaídos entre el monje y el jefe de familia; y el ángel registrador está en nuestro propio corazón.

Pero entonces, ¿qué hay de esta maravillosa experiencia de mantenerse solo, de rechazar toda ayuda, de afrontar las tormentas de la vida, de trabajar sin sentido alguno de recompensa, sin sentido alguno de pútrido deber? ¿De trabajar toda una vida, gozosos, libres, no aguijoneados al trabajo como esclavos por un falso amor humano o por la ambición?

Esto solo el monje lo puede tener. ¿Qué hay de la religión? ¿Ha de permanecer o desvanecerse? Si permanece, requiere sus expertos, sus soldados. El monje es el experto religioso, que ha hecho de la religión su único métier de vida. Es el soldado de Dios. ¿Qué religión muere mientras tenga una banda de monjes consagrados?

¿Por qué la Inglaterra protestante y América tiemblan ante la embestida del monje católico?

¡Vivan Ranade y los reformadores sociales! Pero, ¡oh India!, ¡India anglicanizada! No olvides, hija, que en esta sociedad hay problemas cuyo significado ni tú ni tu gurú occidental pueden aún captar, ¡menos aún resolver!