Discurso na Conferência Social

O DISCURSO DA CONFERÊNCIA SOCIAL

“Deus criou o nativo, Deus criou o europeu, mas alguém mais criou a raça mestiça” — foi o que ouvimos dizer de um inglês horrivelmente blasfemo.

Diante de nós está o discurso inaugural do Sr. Juiz Ranade, que dá voz ao zelo reformista da Conferência Social Indiana. Nele há uma vasta coleção de exemplos de casamentos inter-castas de outrora, uma boa passagem sobre o espírito liberal dos antigos kshatriyas (casta guerreira), bons e ponderados conselhos aos estudantes, tudo expresso com uma sinceridade de boa vontade e uma gentileza de linguagem verdadeiramente admiráveis.

A última parte, porém, que oferece conselhos quanto à formação de um corpo de mestres para o novo movimento, forte no Punjab, que presumimos ser o Arya Samaj, fundado por um sannyasin (renunciante), nos deixa intrigados e a nos perguntar:

Parece que Deus criou o brâmane, Deus criou o kshatriya, mas quem criou o sannyasin?

Houve e há sannyasins ou monges em todas as religiões conhecidas. Há monges hindus, monges budistas, monges cristãos, e até mesmo o Islã teve de ceder em sua negação rigorosa e acolher ordens inteiras de monges mendicantes.

Há os de cabeça totalmente raspada, os parcialmente raspados, os de cabelo longo, de cabelo curto, de cabelo emaranhado e vários outros tipos pilosos.

Há os vestidos de céu (nus), os vestidos de farrapos, os vestidos de ocre, os monges vestidos de amarelo, o cristão vestido de preto e o muçulmano vestido de azul. Houve também aqueles que torturavam a própria carne de diversas maneiras, e outros que acreditavam em manter o corpo bem cuidado e saudável. Houve igualmente, em tempos esparsos, em todos os países, o monge militante. O mesmo espírito e manifestações semelhantes correram em linhas paralelas também entre as mulheres — as freiras. O Sr. Ranade não é apenas o Presidente da Conferência Social Indiana, mas também um cavalheiro galante: as freiras das Shrutis e Smritis parecem ter sido inteiramente do seu agrado. As antigas Brahmavadinis celibatárias, que viajavam de corte em corte desafiando grandes filósofos, não lhe parecem frustrar o plano central do Criador — a propagação da espécie; nem parecem, na opinião do Sr. Ranade, ter carecido da variedade e da plenitude da experiência humana, ao contrário do que parece ter ocorrido com o sexo mais forte que seguia a mesma linha de conduta.

Portanto, dispensamos as antigas freiras e suas modernas descendentes espirituais como tendo passado no exame.

O grande transgressor, o homem sozinho, é quem tem de arcar com o peso da crítica do Sr. Ranade; e vejamos se ele sobrevive a ela ou não.

Parece ser consenso de opinião entre os sábios que esta instituição monástica, espalhada pelo mundo todo, teve seu primeiro início nesta nossa curiosa terra, que parece tão necessitada de “reforma social”.

O mestre casado e o celibatário são ambos tão antigos quanto os Vedas (as escrituras reveladas mais antigas). Se o rishi (vidente védico) casado, bebedor de Soma, com sua experiência “bem-arredondada”, foi o primeiro na ordem de aparecimento, ou se o rishi celibatário, carente de experiência humana, foi a forma primeva, é difícil decidir por ora. Talvez o Sr. Ranade resolva o problema para nós, independentemente do que dizem os chamados sanscritistas ocidentais; até lá, a questão permanece um enigma, como o velho dilema da galinha e do ovo.

Mas, qualquer que seja a ordem da gênese, os mestres celibatários das Shrutis e Smritis situam-se numa plataforma inteiramente distinta da dos casados, a saber, a perfeita castidade, Brahmacharya (o celibato disciplinado).

Se a realização dos Yajnas é a pedra angular da porção das obras dos Vedas, com igual certeza Brahmacharya é o fundamento da porção do conhecimento.

Por que os sacrificadores derramadores de sangue não poderiam ser os expositores dos Upanishads (os tratados filosóficos finais dos Vedas) — por quê?

De um lado estava o rishi casado, com seus cerimoniais sem sentido, bizarros, ou melhor, terríveis, e com seu sentido nebuloso de ética, para dizer o mínimo; do outro lado, os monges celibatários, captando, a despeito de sua falta de experiência humana, fontes de espiritualidade e de ética nas quais os Jinas monásticos, os Budas, e, descendo até Shankara, Ramanuja, Kabir e Chaitanya, beberam fundo e adquiriram energia para propagar suas extraordinárias reformas espirituais e sociais — e que, refletida em terceira e quarta mão a partir do Ocidente, dá a nossos reformadores sociais até mesmo o poder de criticar os sannyasins.

Nos dias de hoje, que sustento, que remuneração recebem os mendicantes na Índia, comparados à remuneração e aos privilégios de nossos reformadores sociais? E que trabalho realiza o reformador social, comparado ao silencioso e altruísta labor de amor do sannyasin?

Mas eles não aprenderam o método moderno da autopromoção!!

O hindu absorveu, com o leite materno, que esta vida é como nada — um sonho! Nisto ele concorda com os ocidentais; mas o ocidental não vê além disso, e sua conclusão é a do Charvaka — “fazer feno enquanto o sol brilha”. “Sendo este mundo um buraco miserável, gozemos ao máximo as migalhas de prazer que nos restam.” Para o hindu, ao contrário, Deus e a alma são as únicas realidades, infinitamente mais reais do que este mundo, e por isso ele está sempre pronto a abrir mão deste em favor do outro.

Enquanto perdurar essa atitude da mente nacional — e oramos para que perdure para sempre —, que esperança há em nossos compatriotas anglicizados de conter o impulso dos homens e das mulheres da Índia de renunciar a tudo “pelo bem do universo e pela própria liberdade”?

E aquele cadáver podre de argumento contra o monge — usado primeiro pelos protestantes na Europa, tomado de empréstimo pelos reformadores bengalis, e agora abraçado por nossos irmãos de Bombaim — o de que o monge, por causa de seu celibato, há de carecer da realização da vida “em toda a sua plenitude e em toda a sua variada experiência!”. Esperamos que desta vez o cadáver vá de vez para o Mar da Arábia, sobretudo nestes dias de peste, e a despeito do amor filial que se possa supor que o principal clã de brâmanes de lá nutra por ancestrais de grande perfume, se é que os relatos Puranicos têm algum valor para rastrear sua ascendência.

A propósito, na Europa, foram os monges e as freiras que criaram e educaram a maior parte das crianças cujos pais, embora pessoas casadas, eram absolutamente avessos a provar das “variadas experiências da vida”.

Depois, é claro, toda faculdade nos foi dada por Deus para algum uso. Portanto, o monge está errado em não propagar a espécie — um pecador! Pois bem, também nos foram dadas as faculdades da cólera, da luxúria, da crueldade, do furto, do roubo, da trapaça etc., sendo cada uma delas absolutamente necessária à manutenção da vida social, reformada ou não. E quanto a essas? Deveriam elas também ser mantidas a todo vapor, seguindo a teoria da experiência variada, ou não? Naturalmente, os reformadores sociais, por terem íntimo conhecimento de Deus Todo-Poderoso e de Seus propósitos, hão de responder afirmativamente a essa pergunta. Devemos seguir Vishvamitra, Atri e outros em sua ferocidade, e a família dos Vasishtha em particular em sua “plena e variada experiência” com o gênero feminino? Pois a maioria dos rishis casados é tão célebre por sua liberalidade em gerar filhos onde e quando podiam quanto por seu canto de hinos e por suas libações de Soma; ou devemos seguir os rishis celibatários, que sustentavam Brahmacharya como a condição sine qua non da espiritualidade?

Há, depois, os habituais renegados, que merecem uma boa carga de censuras — monges que não conseguiram manter-se à altura de seu ideal — fracos, perversos.

Mas, se o ideal é reto e sólido, um monge renegado está muito acima de qualquer chefe de família da terra, segundo o princípio de que “é melhor ter amado e perdido”.

Comparado ao covarde que jamais fez a tentativa, ele é um herói.

Se o holofote do escrutínio fosse voltado para os mecanismos internos de nosso conclave de reforma social, os anjos teriam de anotar a porcentagem de renegados entre o monge e o chefe de família; e o anjo registrador está em nosso próprio coração.

Mas então, e quanto a essa extraordinária experiência de manter-se sozinho, descartando toda ajuda, enfrentando de peito aberto as tempestades da vida, trabalhando sem nenhum sentido de recompensa, sem nenhum sentido de dever pútrido? Trabalhar a vida inteira, alegre, livre — sem ser açoitado ao trabalho como escravos por um falso amor humano ou pela ambição?

Isso só o monge pode ter. E quanto à religião? Deve ela permanecer ou desaparecer? Se permanece, requer seus peritos, seus soldados. O monge é o perito religioso, tendo feito da religião o único métier de sua vida. Ele é o soldado de Deus. Que religião morre enquanto tiver um grupo de monges devotados?

Por que a Inglaterra e a América protestantes tremem diante da investida do monge católico?

Vivam Ranade e os Reformadores Sociais! — mas, ó Índia! Índia anglicizada! Não te esqueças, criança, de que há nesta sociedade problemas cujo significado nem você nem o seu Guru ocidental ainda conseguem apreender — muito menos resolver!