象徴の必要性
この翻訳はAI支援ツールを用いて作成されたものであり、不正確な箇所を含む可能性があります。英語の原文を正本としますので、正確な内容については原文をご参照ください。
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
日本語
象徴の必要性
バクティは二つの部分に分かれる。一方はヴァイディー（Vaidhī）、すなわち形式的あるいは儀礼的なものと呼ばれ、もう一方はムキヤー（Mukhyā）、すなわち至高のものと呼ばれる。バクティという語は、最も低い形の礼拝から最も高い形の生き方に至るまでの全領域を覆っている。世界のどの国で、どの宗教で目にしてきた礼拝であれ、礼拝というものはすべて愛によって律せられている。その多くは単なる儀式である。また、儀式ではないにしても、なお愛とは言えず、それより低い段階にとどまるものも多い。しかし、これらの儀式は必要である。バクティの外面的な部分は、魂を前へ進ませる助けとして絶対に必要なのである。一足飛びに最高の境地へ到達できると考えるのは、人間の大きな過ちである。赤ん坊が一日で老人になるつもりでいるなら、それは思い違いである。そして、次の一つの理想をつねに心に留めておいてほしい。すなわち、宗教は書物の中にも、知的な同意の中にも、推論の中にもないということである。理性も、理論も、文書も、教義も、書物も、宗教儀式も、すべて宗教の助けにすぎず、宗教そのものは悟りにある。われわれは皆「神は存在する」と言う。では、神を見たことがあるのか。それが問題なのである。ある人が「天に神がおられる」と言うのを耳にする。その人に、神を見たことがあるのかと尋ね、見たと答えられれば、あなたがたはその人を笑い、狂人だと言うであろう。たいていの人にとって、宗教とは一種の知的な同意であって、一片の文書の域を出ない。私はそれを宗教とは呼ばない。そのような宗教を持つくらいなら、無神論者であるほうがましである。宗教はわれわれの知的な同意や不同意によって左右されるものではない。魂があると言う。では、魂を見たことがあるのか。われわれは皆、魂を持っているというのに、なぜそれが見えないのか。この問いに答え、魂を見る道を見いださなければならない。さもなければ、宗教を語っても無益である。もしいずれかの宗教が真実であるなら、それはわれわれ自身の内なる魂と神と真理とを示すことができなければならない。あなたと私がこうした教義や文書の一つをめぐって永遠に争い続けたところで、決して結論には至らないであろう。人々は幾時代にもわたって争ってきたが、その結果はどうであったか。知性はそこには決して到達できない。知性を超えて行かなければならないのであり、宗教の証明は直接の知覚にある。この壁が存在することの証明は、われわれがそれを見ているということである。その有無について座り込んで幾時代議論したところで、決して結論は出ないであろう。だが、見さえすれば、それで十分である。たとえ世界中の人々が、壁など存在しないと言ったとしても、あなたがたは信じないであろう。自分自身の目の証拠のほうが、世界中のあらゆる教義や文書にまさることを知っているからである。
宗教的であるためには、まず書物を投げ捨てなければならない。書物は読まなければ読まないほどよい。一度に一つのことを行うのである。現代の西洋諸国には、頭の中をごった煮にする傾向がある。消化されていない雑多な観念が頭の中で暴れまわって混沌をなし、落ち着いて明確な形に結晶する機会を得ることがない。多くの場合、それは一種の病となるのであって、宗教ではない。また、刺激を求める者もいる。そうした人々に、幽霊の話や、北極その他の遠隔の地から翼を持って、あるいは何か別の姿でやって来る者の話をし、それらが目に見えぬまま傍らにいて見守っていると語り、薄気味悪い思いをさせてやれば、満足して帰っていく。だが24時間もたたぬうちに、もう新たな刺激を欲しがるのである。これを宗教と呼ぶ者もいる。しかしこれは精神病院へ至る道であって、宗教へ至る道ではない。弱き者は主に到達することができない。そして、こうした怪しげなものはすべて人を弱くする方向へ向かう。ゆえに、それらに近づいてはならない。それらは人を弱くし、頭脳に混乱をもたらし、心を衰えさせ、魂を堕落させるばかりであり、その結果は救いようのない混迷である。宗教は言葉にも、教義にも、書物にもなく、悟りにあることを心に留めておかなければならない。それは学ぶことではなく、「あること」である。「盗むなかれ」とは誰もが知っている。だが、それが何になろう。盗まなかった人こそ、本当に知ったのである。「他を傷つけるなかれ」とは誰もが知っている。だが、それに何の価値があろう。傷つけなかった人々こそ、それを悟り、それを知り、それを土台として人格を築いたのである。宗教とは悟ることである。その理念を悟れるようになったとき、私はあなたがたを神の礼拝者と呼ぼう。それ以前は、見慣れぬ文字を一字一字つづっているにすぎず、それ以上のものではない。宗教を成り立たせるのは、この悟りの力である。どれほど多くの教義や哲学や倫理書を頭に詰め込もうと、たいした意味はない。意味があるのは、自分が何であるか、何を悟ったかということだけである。ゆえに、われわれは宗教を悟らなければならないのだが、この宗教の悟りは長い過程である。きわめて高く驚くべきことを耳にすると、人は皆それを手に入れられるものと思い、そこまで一歩一歩登っていかなければならないことを一瞬たりとも考えようとしない。誰もが一足飛びにそこへ行こうとする。それが最高のものであるなら、われわれはそれを望む。自分にその力があるかどうかを立ち止まって考えることがなく、その結果、何ひとつ成し遂げない。人を干し草用のフォークで突き上げて、そこへ押し上げることはできない。誰もが少しずつ登っていかなければならないのである。それゆえ、宗教の最初の部分はヴァイディー・バクティ、すなわち礼拝の低い段階である。
では、これらの礼拝の低い段階とは何か。それはさまざまである。悟ることのできる境地に達するためには、具体的なものを通過しなければならない。子供たちがまず具体的なものを通して学ぶのと同じように、である。そして次第に抽象的なものに至るのである。赤ん坊に五掛ける二は十だと言っても理解しないであろう。しかし十個のものを持ってきて、五掛ける二が十になることを示してやれば、理解するであろう。宗教は長く緩やかな過程である。ここにいるわれわれは皆、赤ん坊である。年老いていて、宇宙のあらゆる書物を学んでいるかもしれないが、霊的には皆、赤ん坊なのである。われわれは教義や教理を学びはしたが、生涯において何ひとつ悟ってはいない。今こそ具体的なものから、すなわち形や言葉、祈りや儀式を通して始めなければならない。そして、こうした具体的な形は何千とあるであろう。一つの形がすべての人に合う必要はない。像に助けられる人もいれば、そうでない人もいる。外に像を必要とする人もいれば、頭の中に像を必要とする人もいる。像を内に置く人は言う。「私はすぐれた人間である。内にあるならば何の問題もない。だが外にあれば、それは偶像崇拝であり、私はそれと戦う」。教会や寺院の形で像を置くとき、人はそれを聖なるものと考える。ところが、それが人間の形であると、異議を唱えるのである！
このように、心がこの具体的な修練を行うためのさまざまな形がある。そして、一歩一歩、抽象的な理解、抽象的な悟りに至るのである。繰り返すが、同じ形がすべての人のためにあるのではない。あなたに合う形があり、別の人に合う別の形がある、というふうである。あらゆる形は同じ目標へ導くものであっても、われわれすべてに合うとは限らない。ここに、われわれが一般に犯すもう一つの過ちがある。私の理想はあなたには合わない。それなのに、なぜそれをあなたに押しつけなければならないのか。私流の教会の建て方や賛美歌の読み方はあなたには合わない。それなのに、なぜそれをあなたに押しつけなければならないのか。世に出てみれば、どの愚か者も、自分の形だけが唯一正しいものであり、他の形はすべて悪魔の仕業であり、自分こそ宇宙に生まれた唯一の選ばれた人間であると言うであろう。しかし実際には、これらの形はすべて善きものであり、助けとなるものである。人間性にさまざまな種類があるように、宗教にも同じ数の形があることが必要である。そして、その数が多ければ多いほど、世界のためになる。世界に20の宗教の形があるなら、それは大変結構である。400あるなら、なおさら結構である。それだけ選択の幅が広がるのである。ゆえに、宗教や宗教的観念の数が増え、広がっていくことを、われわれはむしろ喜ぶべきである。そうなれば、それらはあらゆる人を包み込み、人類をいっそう助けることになるからである。願わくは、宗教が増えに増えて、一人ひとりが他の誰のものとも全く異なる自分自身の宗教を持つようになるように！ これがバクティ・ヨーギーの考えである。
究極の考えは、私の宗教があなたのものとなることはできず、あなたの宗教が私のものとなることもできない、というものである。目標と目的は同じであっても、各人はそれぞれの心の傾向に従って、異なる道を行かなければならない。そして、これらの道はさまざまであっても、すべて真実でなければならない。同じ目標へ導くからである。一つが真実で他は真実でないということはありえない。自分自身の道を選ぶことを、バクティの言葉でイシュタ、すなわち選ばれた道と呼ぶ。
次に、言葉がある。言葉の力については誰もが聞いたことがあろう。それはなんと驚くべきものであることか！ 『聖書』『コーラン』ヴェーダ――いずれの書も言葉の力に満ちている。ある種の言葉は、人類に対して驚くべき力を持っている。また、象徴として知られる他の形もある。象徴は人間の心に大きな影響を及ぼす。しかし、宗教における偉大な象徴は、むやみに作り出されたものではない。それらは思考の自然な表現であることがわかる。われわれは象徴によって考える。われわれの言葉はすべて、背後にある思考の象徴にほかならない。そして、人々はそれぞれ、理由も知らぬまま異なる象徴を用いるようになった。すべては背後にあったのであり、これらの象徴は思考と結びついている。思考が象徴を外へ引き出すように、逆に象徴は思考を内へ引き入れることができる。こうしてバクティの一部門は、象徴や言葉や祈りといったこれらのさまざまな主題について説いている。どの宗教にも祈りはあるが、一つのことを心に留めておかなければならない。健康や富を求めて祈ることはバクティではない。それはすべてカルマ、すなわち功徳を積む行為である。肉体的な利得を求める祈りは、天国へ行くための祈りなどと同様、カルマにすぎない。神を愛そうとする者、バクタになろうとする者は、そのような祈りをすべて捨てなければならない。光の領域へ入ろうとする者は、まずこの売り買い、この「商売人の」宗教を捨て、それから門をくぐらなければならない。祈り求めるものが得られないというのではない。何でも得られるのだが、そのような祈りは乞食の宗教である。「ガンガーの岸辺に住みながら、水を求めて小さな井戸を掘る者は、まことに愚かである。ダイヤモンドの鉱山に来ながら、ガラス玉を探す者は、まことに愚か者である」。この身体はいつかは死ぬ。であれば、その健康を繰り返し祈って何の役に立とう。健康や富に何があるというのか。最も富める者でさえ、その富のごく一部しか用い、楽しむことができない。この世のすべてのものを手に入れることは決してできない。であれば、それが何だというのか。この身体は去っていく。こうしたものを誰が気にかけよう。善いものが来れば、歓迎するがよい。去っていくなら、去らせるがよい。来るときも幸いであり、去るときも幸いである。われわれは王の中の王の御前へ出ようと努めているのである。乞食の服装のままで、そこへ行くことはできない。一人の皇帝の御前へ出ようとする場合でさえ、入ることを許されるであろうか。もちろん許されない。追い出されるであろう。ましてこの方は皇帝の中の皇帝であり、この乞食のぼろをまとって入ることはできない。商売人がそこへ入ることは決してない。売り買いの居場所はそこにはない。『聖書』にあるとおり、イエスは売り買いする者たちを神殿から追い出した。些細なことを祈ってはならない。身体の安楽だけを求めるなら、人間と動物とにどんな違いがあろうか。自分をそれより少しは高いものと考えるべきである。
したがって言うまでもなく、バクタとなるための第一の課題は、天国その他のものへの欲望をすべて捨てることである。問題は、どうすればこれらの欲望を取り除けるかである。何が人間を惨めにするのか。人間が奴隷であり、法則に縛られ、自然の手中にある操り人形であり、玩具のように転がされているからである。われわれは、何によっても打ち倒されるこの身体の世話を絶えず焼いている。だから絶えず恐怖のうちに生きているのである。私が読んだところでは、鹿は怯えているために、一日に平均60マイルか70マイルも走らなければならないという。われわれは自分が鹿よりも悪い境遇にあることを知らなければならない。鹿にはいくらかの休息があるが、われわれにはない。鹿は十分な草があれば満足するが、われわれはつねに欲求を増やし続ける。欲求を増やすことは、われわれの病的な欲望である。われわれはあまりに常軌を逸し、不自然になってしまったので、自然なものでは何ひとつ満足できない。つねに病的なものをつかもうとし、不自然な興奮――不自然な食べ物、飲み物、環境、そして生活――を求めずにはいられない。恐怖について言えば、われわれの生涯は恐怖の束以外の何であろうか。鹿には虎や狼などに対する一種類の恐怖しかない。人間には全宇宙が恐怖の対象である。
いかにしてこれから自由になるか、それが問題である。功利主義者は言う。「神や来世のことは語るな。そうしたことについて、われわれは何も知らない。この世で幸福に生きようではないか」。それができるなら、私も真っ先にそうするであろう。しかし世界がそれを許さない。自然の奴隷である限り、どうしてそんなことができようか。もがけばもがくほど、ますます絡め取られていく。あなたがたは幸福になるための計画を、何年前からか知らないが、練ってきた。しかし年ごとに事態は悪化していくように見える。200年前、旧世界の人々の欲求はわずかであった。しかし、知識が等差級数で増えたとすれば、欲求は等比級数で増えたのである。われわれは、救済においてこそ自分の欲望はかなえられるであろうと考え、それゆえ天国へ行きたいと願う。この永遠の、癒やしがたい渇き！ つねに何かを求めている！ 乞食であるときは金を求める。金ができれば他のもの、社交を求める。その後はまた別のものを求める。休まることがない。どうすればこの渇きを癒やせるのか。天国へ行っても、欲望を増すだけであろう。貧しい人が金持ちになっても、その欲望は癒やされない。それは火にバターを投じて、その明るい炎を強めるようなものである。天国へ行くとは、とてつもなく富裕になることであり、そうなれば欲望はいよいよ募っていく。世界のさまざまな聖典には、天国における人間くさい事柄が数多く記されている。天国でも、つねに善いことばかりとは限らないのである。つまるところ、天国へ行きたいというこの願望は、享楽を求める願望である。これは捨てなければならない。天国へ行くことを考えるのは、あなたがたにとってあまりに小さく、あまりに卑俗なことである。それは、百万長者になって人々の上に君臨しようと考えるのとまったく同じである。こうした天国は数多くあるが、それらを通っても、宗教と愛の門に入る権利を得ることはできない。
English
THE NEED OF SYMBOLS
Bhakti is divided into two portions. One is called Vaidhi, formal or ceremonial; the other portion is called Mukhyâ, supreme. The word Bhakti covers all the ground between the lowest form of worship and the highest form of life. All the worship that you have seen in any country in the world, or in any religion, is regulated by love. There is a good deal that is simple ceremony; there is also a good deal which, though not ceremony, is still not love, but a lower state. Yet these ceremonies are necessary. The external part of Bhakti is absolutely necessary to help the soul onward. Man makes a great mistake when he thinks that he can at once jump to the highest state. If a baby thinks he is going to be an old man in a day, he is mistaken; and I hope you will always bear in mind this one ideal, that religion is neither in books, nor in intellectual consent, nor in reasoning. Reason, theories, documents, doctrines, books, religious ceremonies, are all helps to religion: religion itself consists in realisation. We all say, "There is a God." Have you seen God? That is the question. You hear a man say, "There is God in heaven." You ask him if he has seen Him, and if he says he has, you would laugh at him and say he is a maniac. With most people religion is a sort of intellectual assent and goes no further than a document. I would not call it religion. It is better to be an atheist than to have that sort of religion. Religion does not depend on our intellectual assent or dissent. You say there is a soul. Have you seen the soul? How is it we all have souls and do not see them? You have to answer the question and find out the way to see the soul. If not, it is useless to talk of religion. If any religion is true, it must be able to show us the soul and show us God and the truth in ourselves. If you and I fight for all eternity about one of these doctrines or documents, we shall never come to any conclusion. People have been fighting for ages, and what is the outcome? Intellect cannot reach there at all. We have to go beyond the intellect; the proof of religion is in direct perception. The proof of the existence of this wall is that we see it; if you sat down and argued about its existence or non-existence for ages, you could never come to any conclusion; but directly you see it, it is enough. If all the men in the world told you it did not exist, you would not believe them, because you know that the evidence of your own eyes is superior to that of all the doctrines and documents in the world.
To be religious, you have first to throw books overboard. The less you read of books, the better for you; do one thing at a time. It is a tendency in Western countries, in these modern times, to make a hotchpotch of the brain; all sorts of unassimilated ideas run riot in the brain and form a chaos without ever obtaining a chance to settle down and crystallise into a definite shape. In many cases it becomes a sort of disease, but this is not religion. Then some want a sensation. Tell them about ghosts and people coming from the North Pole or any other remote place, with wings or in any other form, and that they are invisibly present and watching over them, and make them feel uncanny, then they are satisfied and go home; but within twenty-four hours they are ready for a fresh sensation. This is what some call religion. This is the way to the lunatic asylum, and not to religion. The Lord is not to be reached by the weak, and all these weird things tend to weakness. Therefore go not near them; they only make people weak, bring disorder to the brain, weaken the mind, demoralise the soul, and a hopeless muddle is the result. You must bear in mind that religion does not consist in talk, or doctrines, or books, but in realisation; it is not learning, but 'being' '. Everybody knows, "Do not steal", but what of it? That man has really known who has not stolen. Everybody knows, "Do not injure others", but of what value is it? Those who have not done so have realised it, they know it and have built their character on it. Religion is realising; and I will call you a worshipper of God when you have become able to realise the Idea. Before that it is the spelling of the weird, and no more. It is this power of realisation that makes religion. No amount of doctrines or philosophies or ethical books, that you may have stuffed into your brain, will matter much, only what you are and what you have realised. So we have to realise religion, and this realisation of religion is a long process. When men hear of something very high and wonderful, they all think they will get that, and never stop for a moment to consider that they will have to work their way up to it; they all want to jump there. If it is the highest, we are for it. We never stop to consider whether we have the power, and the result is that we do not do anything. You cannot take a man with a pitchfork and push him up there; we all have to work up gradually. Therefore the first part of religion is Vaidhi Bhakti, the lower phase of worship.
What are these lower phases of worship? They are various. In order to attain to the state where we can realise, we must pass through the concrete — just as you see children learn through the concrete first — and gradually come to the abstract. If you tell a baby that five times two is ten, it will not understand; but if you bring ten things and show how five times two is ten, it will understand. Religion is a long, slow process. We are all of us babies here; we may be old, and have studied all the books in the universe, but we are all spiritual babies. We have learnt the doctrines and dogmas, but realised nothing in our lives. We shall have to begin now in the concrete, through forms and words, prayers and ceremonies; and of these concrete forms there will be thousands; one form need not be for everybody. Some may be helped by images, some may not. Some require an image outside, others one inside the brain. The man who puts it inside says, "I am a superior man. When it is inside it is all right; when it is outside, it is idolatry, I will fight it." When a man puts an image in the form of a church or a temple, he thinks it is holy; but when it is in a human form, he objects to it!
So there are various forms through which the mind will take this concrete exercise; and then, step by step, we shall come to the abstract understanding, abstract realisation. Again, the same form is not for everyone; there is one form that will suit you, and another will suit somebody else, and so on. All forms, though leading to the same goal, may not be for all of us. Here is another mistake we generally make. My ideal does not suit you; and why should I force it on you? My fashion of building churches or reading hymns does not suit you; why should I force it on you? Go into the world and every fool will tell you that his form is the only right one, that every other form is diabolical, and he is the only chosen man ever born in the universe. But in fact, all these forms are good and helpful. Just as there are certain varieties in human nature, so it is necessary that there should be an equal number of forms in religion; and the more there are, the better for the world. If there are twenty forms of religion in the world, it is very good; if there are four hundred, so much the better — there will be the more to choose from. So we should rather be glad when the number of religions and religious ideas increase and multiply, because they will then include every man and help mankind more. Would to God that religions multiplied until every man had his own religion, quite separate from that of any other! This is the idea of the Bhakti-Yogi.
The final idea is that my religion cannot be yours, or yours mine. Although the goal and the aim are the same, yet each one has to take a different road, according to the tendencies of his mind; and although these roads are various, they must all be true, because they lead to the same goal. It cannot be that one is true and the rest not. The choosing of one's own road is called in the language of Bhakti, Ishta, the chosen way.
Then there are words. All of you have heard of the power of words, how wonderful they are! Every book — the Bible, the Koran, and the Vedas — is full of the power of words. Certain words have wonderful power over mankind. Again, there are other forms, known as symbols. Symbols have great influence on the human mind. But great symbols in religion were not created indefinitely. We find that they are the natural expressions of thought. We think symbolically. All our words are but symbols of the thought behind, and different people have come to use different symbols without knowing the reason why. It was all behind, and these symbols are associated with the thoughts; and as the thought brings the symbol outside, so the symbol, on the contrary, can bring the thought inside. So one portion of Bhakti tells about these various subjects of symbols and words and prayers. Every religion has prayers, but one thing you must bear in mind — praying for health or wealth is not Bhakti, it is all Karma or meritorious action. Praying for any physical gain is simply Karma, such as a prayer for going to heaven and so forth. One that wants to love God, to be a Bhakta, must discard all such prayers. He who wants to enter the realms of light must first give up this buying and selling this "shopkeeping" religion, and then enter the gates. It is not that you do not get what you pray for; you get everything, but such praying is a beggar's religion. "Foolish indeed is he who, living on the banks of the Ganga, digs a little well for water. A fool indeed is the man who, coming to a mine of diamonds, seeks for glass beads." This body will die some time, so what is the use of praying for its health again and again? What is there in health and wealth? The wealthiest man can use and enjoy only a little portion of his wealth. We can never get all the things of this world; and if not, who cares? This body will go, who cares for these things? If good things come, welcome; if they go away, let them go. Blessed are they when they come, and blessed are they when they go. We are striving to come into the presence of the King of kings. We cannot get there in a beggar's dress. Even if we wanted to enter the presence of an emperor, should we be admitted? Certainly not. We should be driven out. This is the Emperor of emperors, and in these beggar's rags we cannot enter. Shopkeepers never have admission there; buying and selling have no place there. As you read in the Bible, Jesus drove the buyers and sellers out of the Temple. Do not pray for little things. If you seek only bodily comforts, where is the difference between men and animals? Think yourselves a little higher than that.
So it goes without saying that the first task in becoming a Bhakta is to give up all desires of heaven and other things. The question is how to get rid of these desires. What makes men miserable? Because they are slaves, bound by laws, puppets in the hand of nature, tumbled about like playthings. We are continually taking care of this body that anything can knock down; and so we are living in a constant state of fear. I have read that a deer has to run on the average sixty or seventy miles every day, because it is frightened. We ought to know that we are in a worse plight than the deer. The deer has some rest, but we have none. If the deer gets grass enough it is satisfied, but we are always multiplying our wants. It is a morbid desire with us to multiply our wants. We have become so unhinged and unnatural that nothing natural will satisfy us. We are always grasping after morbid things, must have unnatural excitement — unnatural food, drink, surroundings, and life. As to fear, what are our lives but bundles of fear? The deer has only one class of fear, such as that from tigers, wolves, etc. Man has the whole universe to fear.
How are we to free ourselves from this is the question. Utilitarians say, "Don't talk of God and hereafter; we don't know anything of these things, let us live happily in this world." I would be the first to do so if we could, but the world will not allow us. As long as you are a slave of nature, how can you? The more you struggle, the more enveloped you become. You have been devising plans to make you happy, I do not know for how many years, but each year things seem to grow worse. Two hundred years ago in the old world people had few wants; but if their knowledge increased in arithmetical progression, their wants increased in geometrical progression. We think that in salvation at least our desires will be fulfilled, so we desire to go to heaven. This eternal, unquenchable thirst! Always wanting something! When a man is a beggar, he wants money. When he has money, he wants other things, society; and after that, something else. Never at rest. How are we to quench this? If we get to heaven, it will only increase desire. If a poor man gets rich, it does not quench his desires, it is only like throwing butter on the fire, increasing its bright flames. Going to heaven means becoming intensely richer, and then desire comes more and more. We read of many human things in heaven in the different Bibles of the world; they are not always very good there; and after all, this desire to go to heaven is a desire after enjoyment. This has to be given up. It is too little, too vulgar a thing for you to think of going to heaven. It is just the same as thinking, I will become a millionaire and lord it over people. There are many of these heavens, but through them you cannot gain the right to enter the gates of religion and love.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。