われわれの当面する社会問題
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日本語
われわれの当面する社会問題
――「言葉に尽くせぬ愛をその本性とする主」。ナーラダの述べる神のこの特質が、あらゆる所に顕現し、万人に認められていることは、私の生涯の確固たる信念である。多数の個の集合はサマシュティ（全体）と呼ばれ、それぞれの個はヴィヤシュティ（部分）と呼ばれる。あなたも私も――それぞれがヴィヤシュティであり、社会はサマシュティである。あなた、私、獣、鳥、虫、昆虫、樹木、蔓草、大地、惑星、星――それぞれがヴィヤシュティであり、一方この宇宙はサマシュティであって、ヴェーダーンタではヴィラート、ヒラニヤガルバ、あるいはイーシュワラと呼ばれ、プラーナ文献ではブラフマー、ヴィシュヌ、デーヴィーなどと呼ばれる。ヴィヤシュティには個の自由があるのか否か、あるとすればその度合いはどれほどであるべきか、ヴィヤシュティはサマシュティのために自らの意志、自らの幸福を完全に犠牲にすべきか否か――これらは、あらゆる社会の前に横たわる永遠の問題である。社会はどこにおいても、これらの問題の解決を見いだすことに忙殺されている。これらの問題は大波のように、現代の西洋社会を揺り動かしている。社会の優越のために個人の自由の犠牲を求める教説は社会主義と呼ばれ、個人の立場を擁護する教説は個人主義と呼ばれる。
わが母国は、個人が社会に永遠に従属し、制度と規律の力によって自己犠牲を強いられてきたことの結果と帰結を示す、輝かしい実例である。この国では、人はシャーストラの定めに従って生まれ、生涯を通じて定められた規則どおりに飲食し、結婚やそれに類する儀礼も同じように執り行い、つまるところ、死ぬことさえシャーストラの定めに従うのである。この厳しい規律は、ただ一つの大きな美点を除けば、弊害に満ちている。その美点とは、人々が幾世代にもわたり毎日修練してきたために、一つ二つのことをごくわずかな労力で巧みに行えるということである。この国の料理人が三つの土塊と数本の薪で作り上げる美味な飯とカレーは、他のどこでも味わえない。一ルピーの値打ちしかない太古さながらの織機という簡素な仕掛けと、穴に差し入れた足とで、一ヤード二十ルピーもの金襴を織り上げることができるのは、この国だけである。破れた敷物と、ヒマシ油を灯した素焼きの灯明――このようなものの助けによって驚くべき碩学が生み出されるのは、この国だけである。容貌醜く身体の不自由な妻への一切を耐え忍ぶ愛着、価値なき極悪の夫への生涯にわたる献身が可能なのは、この国だけである。以上が明るい面である。
しかし、これらすべては、生命なき機械のように導かれる人々によってなされている。そこには精神の活動もなく、心情の開花もなく、生命の躍動もなく、希望の流れもない。意志の強い刺激もなく、鋭い喜びの経験もなく、激しい悲しみとの接触もない。創意の閃きの動きもなく、新奇なものへの欲求もなく、新しいものへの評価もない。この心から雲が去ることはなく、朝日の輝かしい光景がこの心を魅了することもない。これより良い状態があるのではないかということさえ、この心には思い浮かばない。思い浮かんだとしても確信には至らない。確信に至っても努力が欠けている。努力があっても、熱意の欠如がそれを滅ぼしてしまうのである。
もし規則どおりに生きることだけで卓越が保証されるのなら、もし幾世代にもわたって伝えられてきた規則と慣習に厳密に従うことが徳であるのなら、言ってみよ、樹木より有徳なものがあろうか。鉄道列車より偉大な帰依者、より神聖な聖者があろうか。石ころが自然法則を破るのを見た者があろうか。家畜が罪を犯すのを知った者があろうか。
巨大な汽船、強力な機関車――それらには知性がない。動き、向きを変え、走りはするが、知性を持たない。だが、命を守るために線路から這い出したあの小さな虫は、なぜ知性があるのか。機械には意志の顕現がない。機械は決して法則を破ろうとは望まない。虫は法則に逆らおうとする――成功しようとしまいと、法則に立ち向かう。それゆえに虫には知性があるのである。この意志がより首尾よく顕現するのに比例して、幸福はより大きく、ジーヴァ（個我）はより高い。神の意志は完全に実を結ぶ。それゆえに神は最高なのである。
教育とは何か。書物の学問であろうか。否。多様な知識であろうか。それですらない。意志の流れとその発現が制御され、実りあるものとなるための訓練こそ、教育と呼ばれるのである。さて考えてみよ。幾世代にもわたって力ずくで絶えず押し殺されてきた結果、意志がほとんど死に絶えてしまうようなものが教育であろうか。その支配のもとで、新しい思想はおろか古い思想までもが一つまた一つと消え去っていくようなものが教育であろうか。人間を徐々に機械に変えていくものが教育であろうか。私の考えでは、自動人形として善であるよりも、自らの自由意志と知性に促されて誤るほうが、まだ幸いである。また、土くれのような、生命なき機械のような、積み上げられた小石のような人間の集合によって形作られたものが、社会と呼べるであろうか。そのような社会がどうして栄えようか。もし善がありえたのなら、われわれは何百年も奴隷であるどころか、地上で最も偉大な国民となっていたであろう。このインドの土壌は、愚鈍の鉱脈であるどころか、学問の永遠の源泉となっていたであろう。
それでは、自己犠牲は徳ではないのか。多くの人のために一人の幸福、一人の安寧を犠牲にすることは、最も徳高い行いではないのか。まさにそのとおりである。しかしベンガルのことわざに言うように、「こすり磨いて美しさが作れようか。努力と強制で愛が生まれようか」。永遠の乞食の放棄に何の栄光があろうか。感官の力を欠いた者の感官の制御に何の徳があろうか。さらに、思想を欠き、心情を欠き、高い志を欠き、社会とは何かという観念を欠いた者の自己犠牲とは何であろうか。寡婦にサティー（寡婦殉死）を強いることに、夫への献身のどんな表現があるというのか。迷信を教えて人々に徳ある行いをさせるのはなぜか。私は言う、解放せよ、できるかぎり人々の束縛を解け、と。汚れで汚れが洗えようか。束縛で束縛が取り除けようか。その実例はどこにあるのか。社会のために幸福へのあらゆる欲望を犠牲にできるようになったとき、そのとき、あなたがたはブッダとなり、自由となるであろう。それははるか先のことである。また、そこへ至る道が圧迫にあると思うのか。「ああ、わが国の寡婦たちは何という克己の手本であることか！ ああ、幼児婚の何と麗しいことか！ これに並ぶ習慣がほかにありえようか！ そのような結婚において、夫婦の間に愛以外の何がありえようか！」――今日、世間に広まっている泣き言はこのようなものである。しかし事態の主人たる男たちには、克己の必要はないのだ！ 他者に仕えることより高い徳があろうか。しかしそれはバラモンには当てはまらない――他の者がやれ！ というわけである。実のところ、この国では、親や親族は、社会と妥協して自分の身を守るという利己的な目的のために、子供や他の者たちの最善の利益を無慈悲に犠牲にすることができる。そして幾世代にもわたる教えが心を冷酷にしてしまったため、それはまったくたやすいことになっている。勇者のみが、ただ勇者のみが、自己を否定することができる。臆病者は、鞭を恐れて、片手で涙をぬぐいながら、もう一方の手で差し出す。そのような施しに何の益があろうか。普遍的な愛に至る道はなお遠い。若木には垣を巡らし、手入れをしてやらなければならない。一つの対象を無私に愛することを学べるなら、次第に普遍的な愛に達することが望める。一つの特定のイシュタ・デーヴァへの帰依が得られるなら、普遍的なヴィラートへの帰依も次第に可能となる。
それゆえ、一個人のために自己を否定できるようになったとき、はじめて社会のための自己犠牲を語るべきである。それ以前ではない。無欲の行為へと導くのは、欲望を伴う行為である。初めに欲望が存在しないのに、欲望の放棄が可能であろうか。それに何の意味があろうか。闇がなければ、光に何の意味がありえようか。
欲望を伴い、執着を伴う礼拝が最初に来る。小さなものの礼拝から始めよ。そうすれば、より大きなものは自ずと来るであろう。
母よ、案ずることはない。大風が打ちつけるのは大樹である。「火はかき立てるほどよく燃える」「頭を打たれた蛇は鎌首をもたげる」――等々である。胸に苦悩が訪れるとき、悲しみの嵐が周囲に吹き荒れ、もはや光は二度と見えないかと思われるとき、希望も勇気もほとんど尽きたとき、そのとき、この大いなる霊的な嵐のただ中で、内なるブラフマンの光が輝くのである。贅沢のふところに育ち、安楽の床に横たわり、一滴の涙も流したことのない者で、誰が偉大になったであろうか、誰が内なるブラフマンを開花させたであろうか。泣くことをなぜ恐れるのか。泣くがよい！ 涙は眼を清め、直観をもたらす。そのとき、多様性の幻影――人、獣、木――は徐々に溶け去り、至る所、あらゆるものの内にブラフマンを無限に悟る余地が開かれる。そのとき――
समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।
न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥
समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।
न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥
――「まことに、あらゆる所に等しく存在する同一の神を見るがゆえに、彼は自己によって真我を害することがなく、かくして至高の目標に至る」（『ギーター』第13章第28節）。
注
English
OUR PRESENT SOCIAL PROBLEMS
— "The Lord whose nature is unspeakable love." That this characteristic of God mentioned by Nârada is manifest and admitted on all hands is the firm conviction of my life. The aggregate of many individuals is called Samashti (the whole), and each individual is called Vyashti (a part). You and I — each is Vyashti, society is Samashti. You, I, an animal, a bird, a worm, an insect, a tree, a creeper, the earth, a planet, a star — each is Vyashti, while this universe is Samashti, which is called Virât, Hiranyagarbha, or Ishvara in Vedânta, and Brahmâ, Vishnu, Devi, etc., in the Purânas. Whether or not Vyashti has individual freedom, and if it has, what should be its measure, whether or not Vyashti should completely sacrifice its own will, its own happiness for Samashti — are the perennial problems before every society. Society everywhere is busy finding the solution of these problems. These, like big waves, are agitating modern Western society. The doctrine which demands the sacrifice of individual freedom to social supremacy is called socialism, while that which advocates the cause of the individual is called individualism.
Our motherland is a glowing example of the results and consequence of the eternal subjection of the individual to society and forced self-sacrifice by dint of institution and discipline. In this country men are born according to Shâstric injunctions, they eat and drink by prescribed rules throughout life, they go through marriage and kindred functions in the same way; in short, they even die according to Shastric injunctions. The hard discipline, with the exception of one great good point, is fraught with evil. The good point is that men can do one or two things well with very little effort, having practiced them every day through generations. The delicious rice and curry which a cook of this country prepares with the aid of three lumps of earth and a few sticks can be had nowhere else. With the simple mechanism of an antediluvian loom, worth one rupee, and the feet put in a pit, it is possible to make kincobs worth twenty rupees a yard, in this country alone. A torn mat, an earthen lamp, and that fed by castor oil — with the aid of materials such as these, wonderful savants are produced in this country alone. An all-forbearing attachment to an ugly and deformed wife, and a lifelong devotion to a worthless and villainous husband are possible in this country alone. Thus far the bright side.
But all these things are done by people guided like lifeless machines. There is no mental activity, no unfoldment of the heart, no vibration of life, no flux of hope; there is no strong stimulation of the will, no experience of keen pleasure, nor the contact of intense sorrow; there is no stir of inventive genius, no desire for novelty, no appreciation of new things. Clouds never pass away from this mind, the radiant picture of the morning sun never charms this heart. It never even occurs to this mind if there is any better state than this; where it does, it cannot convince; in the event of conviction, effort is lacking; and even where there is effort, lack of enthusiasm kills it out.
If living by rule alone ensures excellence, if it be virtue to follow strictly the rules and customs handed down through generations, say then, who is more virtuous than a tree, who is a greater devotee, a holier saint, than a railway train? Who has ever seen a piece of stone transgress a natural law? Who has ever known cattle to commit sin?
The huge steamer, the mighty railway engine — they are non-intelligent; they move, turn, and run, but they are without intelligence. And yonder tiny worm which moved away from the railway line to save its life, why is it intelligent? There is no manifestation of will in the machine, the machine never wishes to transgress law; the worm wants to oppose law — rises against law whether it succeeds or not; therefore it is intelligent. Greater is the happiness, higher is the Jiva, in proportion as this will is more successfully manifest. The will of God is perfectly fruitful; therefore He is the highest.
What is education? Is it book-learning? No. Is it diverse knowledge? Not even that. The training by which the current and expression of will are brought under control and become fruitful is called education. Now consider, is that education as a result of which the will, being continuously choked by force through generations, is well-nigh killed out; is that education under whose sway even the old ideas, let alone the new ones, are disappearing one by one; is that education which is slowly making man a machine? It is more blessed, in my opinion, even to go wrong, impelled by one's free will and intelligence than to be good as an automaton. Again, can that be called society which is formed by an aggregate of men who are like lumps of clay, like lifeless machines, like heaped up pebbles? How can such society fare well? Were good possible, then instead of being slaves for hundreds of years, we would have been the greatest nation on earth, and this soil of India, instead of being a mine of stupidity, would have been the eternal fountain-head of learning.
Is not self-sacrifice, then, a virtue? Is it not the most virtuous deed to sacrifice the happiness of one, the welfare of one, for the sake of the many? Exactly, but as the Bengali adage goes, "Can beauty be manufactured by rubbing and scrubbing? Can love be generated by effort and compulsion?" What glory is there in the renunciation of an eternal beggar? What virtue is there in the sense control of one devoid of sense-power? What again is the self-sacrifice of one devoid of idea, devoid of heart, devoid of high ambition, and devoid of the conception of what constitutes society? What expression of devotedness to a husband is there by forcing a widow to commit Sati? Why make people do virtuous deeds by teaching superstitions? I say, liberate, undo the shackles of people as much as you can. Can dirt be washed by dirt? Can bondage be removed by bondage? Where is the instance? When you would be able to sacrifice all desire for happiness for the sake of society, then you would be the Buddha, then you would be free: that is far off. Again, do you think the way to do it lies through oppression? "Oh, what examples or self-denial are our widows! Oh, how sweet is child-marriage! Is another such custom possible! Can there be anything but love between husband and wife in such a marriage!" such is the whine going round nowadays. But as to the men, the masters of the situation, there is no need of self-denial for them! Is there a virtue higher than serving others? But the same does not apply to Brâhmins — you others do it! The truth is that in this country parents and relatives can ruthlessly sacrifice the best interests of their children and others for their own selfish ends to save themselves by compromise to society; and the teaching of generations rendering the mind callous has made it perfectly easy. He, the brave alone, can deny self. The coward, afraid of the lash, with one hand wipes his eyes and gives with the other. Of what avail are such gifts? It is a far cry to love universal. The young plant should be hedged in and taken care of. One can hope gradually to attain to universal love if one can learn to love one object unselfishly. If devotion to one particular Ishta-Deva is attained, devotion to the universal Virat is gradually possible.
Therefore, when one has been able to deny self for an individual, one should talk of self-sacrifice for the sake of society, not before. It is action with desire that leads to action without desire. Is the renunciation of desire possible if desire did not exist in the beginning? And what could it mean? Can light have any meaning if there is no darkness?
Worship with desire, with attachment, comes first. Commence with the worship of the little, then the greater will come of itself.
Mother, be not anxious. It is against the big tree that the great wind strikes. "Poking a fire makes it burn better"; "A snake struck on the head raises its hood" — and so on. When there comes affliction in the heart, when the storm of sorrow blows all around, and it seems light will be seen no more, when hope and courage are almost gone, it is then, in the midst of this great spiritual tempest, that the light of Brahman within gleams. Brought up in the lap of luxury, lying on a bed of roses and never shedding a tear, who has ever become great, who has ever unfolded the Brahman within? Why do you fear to weep? Weep! Weeping clears the eyes and brings about intuition. Then the vision of diversity — man, animal, tree — slowly melting away, makes room for the infinite realisation of Brahman everywhere and in everything. Then —
समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।
न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥
समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।
न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥
— "Verily, seeing the same God equally existent every where, he does not injure the Self by the self, and so goes to the Supreme Goal" (Gitâ, XIII. 28).
Notes
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。