イギリスにおけるインドの霊的思想の影響
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日本語
イギリスにおけるインドの霊的思想の影響
1898年3月11日、カルカッタのスター劇場において、シスター・ニヴェーディター（M・E・ノーブル嬢）が「イギリスにおけるインドの霊的思想の影響」と題する講演を行い、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダがその会の議長を務めた。スワーミー・ヴィヴェーカーナンダはノーブル嬢を紹介するために立ち上がり、次のように語った。
紳士淑女の皆様
アジアの東方の国々を旅していたとき、とりわけ私の心を打ったことが一つある。それは、東アジアの国々にインドの霊的思想が広く行き渡っていることである。中国や日本の寺院の壁に、よく知られたサンスクリットのマントラがいくつも書かれているのを目にしたとき、私がどれほど驚いたかは想像できるであろう。そしておそらくあなたがたがさらに喜ばれるのは、それらがすべて古いベンガル文字で書かれていたということである。それは今日に至るまで、ベンガルのわれわれの祖先が示した伝道の気力と熱意の記念碑として立っているのである。
これらアジアの国々を別にしても、インドの霊的思想の働きはきわめて広く、紛れもないものであって、西洋の国々においてさえ、表面の下深くに分け入ってみると、同じ影響の痕跡がいまなお残っているのを私は見出した。インドの民の霊的な観念が、過ぎし日々に東へも西へも伝わっていったことは、いまや歴史的事実となっている。世界がインドの霊性にどれほど多くを負っているか、またインドの霊的な力が人類の現在と過去においてどれほど強力な要因であったかは、いまでは誰もが知っている。これらは過去のことである。私はもう一つ、きわめて注目すべき現象を見出す。それは、文明の、そして人類へ向けての進歩と社会的進歩の、最も巨大な力が、あの驚くべき民族――アングロ・サクソンのことである――によってもたらされたということである。さらに進んで言えば、もしアングロ・サクソンの力がなかったならば、われわれは今日ここに集まって、いまこうしているように、われわれのインドの霊的思想の影響について論じることはなかったであろう。そして自分たちの国に戻ってみると、西洋から東洋へ戻ってみると、同じアングロ・サクソンの力が、そのあらゆる欠点を伴いながらも、なおその独特の特徴的な美点を保ちつつ、ここで働いているのが見える。そして私は、ついに偉大な成果が達成されたのだと信じている。拡大と進歩というイギリスの理念がわれわれを押し上げているのである。そして、西洋の文明はギリシア人という泉から汲み出されたものであり、ギリシア文明の偉大な理念は表現の理念であることを忘れないでおこう。インドにおいてわれわれは思索する――しかし不幸にして、ときにあまりに深く思索するために、表現する力が少しも残らないのである。それゆえ次第に、われわれの表現の力は世界の前に現れなくなっていった。その結果はどうであったか。その結果はこうである――われわれは、持っているものをすべて隠すように努めてきたのである。それはまず個人における隠す能力として始まり、ついには隠すという国民的な習慣となって終わった――われわれにはあまりに表現の力が欠けているために、いまでは死んだ国民とみなされているのである。表現なくして、どうして生きることができようか。西洋文明の背骨は――拡大と表現である。私があなたがたの注意を促しているインドにおけるアングロ・サクソン民族のこの側面の働きは、わが国民をふたたび目覚めさせて自らを表現させるのに適したものであり、同じ強大な民族が提供する交通の手段を用いて、隠された宝を世界の前に持ち出すよう、わが国民を促しているのである。アングロ・サクソンはインドのために未来を創り出した。そしてわれわれの祖先の理念がいま行き渡っている範囲は、まったく驚くべきものである。まことに、われわれの祖先が真理と解脱の教えを説いたとき、彼らにどれほどの便宜があったというのか。まことに、偉大なるブッダは、いかにして普遍的な同胞愛という高貴な教えを説いたのか。当時でさえ、ここわれわれの愛するインドには、真の幸福を得るための大きな便宜があり、われわれは自らの理念を世界の一方の端から他方の端へとたやすく送ることができた。いまやわれわれはアングロ・サクソン民族にまで達している。これがいま進行している相互作用の姿であり、われわれの教えは聞かれており、聞かれているだけでなく応えられてもいることがわかる。すでにイギリスは、われわれの使命を助けるために、その偉大な知性の何人かをわれわれに与えてくれた。いまこの壇上にいる私の友人ミュラー嬢のことは、誰もが耳にしており、おそらくよく知っているであろう。この女性は、たいへん良い家柄に生まれ、十分な教育を受けた人であるが、インドへの愛ゆえに全生涯をわれわれに捧げ、インドを自らの家とし、自らの家族としたのである。あなたがたの誰もが、同じく全生涯をインドの幸福とインドの再生のために働くことに捧げた、あの高貴にして卓越したイギリス女性の名をよく知っている――ベサント夫人のことである。今日われわれは、この壇上で、同じ使命を心に抱く二人のアメリカの婦人とお会いしている。そして断言できるが、彼女たちもまた、われわれの貧しい国にほんのわずかでも善をなすために、生涯を捧げる意志を持っているのである。この機会に、われわれの同胞の一人の名を思い起こしていただきたい――イギリスとアメリカを見てきた人であり、私が大きな信頼を寄せ、尊敬し愛している人であり、他所での約束がなければ今日ここに来ていたはずの人である――わが国の幸福のために着実に、黙々と働いている人であり、偉大な霊性を備えた人である――モーヒニー・モーハン・チャタジー氏のことである。そしていま、イギリスはマーガレット・ノーブル嬢というもう一つの贈り物をわれわれに送ってくれた。われわれは彼女に多くを期待している。これ以上私が言葉を費やすことなく、これから講演をされるノーブル嬢をご紹介する。
シスター・ニヴェーディターが興味深い講演を終えると、スワーミーは立ち上がって次のように述べた。
私が言うべきことはほんのわずかである。われわれインド人には何かができるという考えがあるが、インド人の中でもわれわれベンガル人はこの考えを笑うかもしれない。しかし私は笑わない。私の生涯の使命は、あなたがたのうちに奮闘を呼び起こすことである。あなたがたが不二一元論者であろうと、限定不二一元論者であろうと二元論者であろうと、それはたいした問題ではない。しかし、不幸にしてわれわれがいつも忘れている一つのことに注意を向けさせてほしい。それは――「おお人よ、汝自身を信ぜよ」ということである。それこそが、われわれが神を信じることのできる道なのである。あなたがたが不二一元論者であろうと二元論者であろうと、ヨーガの体系を信じる者であろうとシャンカラーチャーリヤを信じる者であろうと、ヴィヤーサの信奉者であろうとヴィシュヴァーミトラの信奉者であろうと、それはたいした問題ではない。肝心なのは、この点においてインドの思想が世界の他のすべての思想と異なっているということである。しばし思い起こそうではないか。他のあらゆる宗教、他のあらゆる国においては、魂の力がまったく無視されている――魂はほとんど無力で、弱く、不活発なものと考えられている――のに対し、われわれインドにおいては、魂は永遠であるとみなし、永遠を通じて完全であり続けると考えているのである。われわれは常にウパニシャッドの教えを心に留めておくべきである。
人生におけるあなたがたの偉大な使命を忘れてはならない。われわれインド人、とりわけベンガルの人々は、膨大な量の外国の観念に侵されており、それらはわれわれの国民的宗教のまさに急所を蝕んでいる。なぜわれわれは今日これほど遅れているのか。なぜわれわれの99パーセントが、まったく外国の観念と要素とで成り立っているのか。諸国民の序列の中で向上したいと望むならば、これを投げ捨てねばならない。向上したいと望むならば、われわれが西洋から学ぶべきことが多くあることもまた忘れてはならない。われわれは西洋からその技術と科学とを学ぶべきである。われわれは西洋から物質的自然の科学を学ばねばならず、他方、西洋はわれわれのもとに来て、宗教と霊的な知識とを学び、吸収しなければならない。われわれヒンドゥー教徒は、自分たちが世界の教師であると信じなければならない。われわれはここで、政治的権利やその他多くのそうしたものを得ようと騒ぎ立ててきた。結構である。権利や特権やその他のものは、友情を通じてのみ得られるのであり、友情は対等な二者のあいだにのみ期待できる。一方が物乞いであるとき、どんな友情がありえようか。そう言うのはたやすいことだが、私は言う。相互の協力なくしては、われわれは決して自らを強い人々とすることはできない。それゆえ私はあなたがたに求めねばならない。物乞いとしてではなく、宗教の教師として、イギリスへ、アメリカへ出かけていくようにと。交換の法則は、われわれの力の及ぶかぎり適用されねばならない。この人生において自らを幸福にする方法と手段とを彼らから学ばねばならないのならば、どうしてその返礼として、彼らを永遠に幸福にする方法と手段とを彼らに与えてはならないことがあろうか。何よりも、人類の幸福のために働きなさい。偏狭な正統派の生活のいわゆる自慢を捨てなさい。死は誰をも待ち受けている。そしてこのことに心せよ――最も驚くべき歴史的事実である――世界のすべての国民は、インドの文献に具現された永遠の真理を学ぶために、インドの足もとに辛抱強く座らねばならないのである。インドは死なない。中国は死なない。日本は死なない。それゆえ、われわれは常に、自分たちの背骨は霊性であることを忘れてはならない。そしてそうするためには、われわれに道を示してくれる導き手、いま私が語っているその道を示してくれる導き手を持たねばならない。もしあなたがたの中にそれを信じない者がいるならば、もしわれわれの中に、自分の宗教が純粋な霊性であることを信じようとしないヒンドゥーの少年がいるならば、私は彼をヒンドゥーとは呼ばない。思い出すのは、カシミールのある村で、一人の年老いたムスリムの婦人と話していたときのことである。私は穏やかな声で尋ねた。「あなたの宗教は何ですか」。彼女は自分の言葉でこう答えた。「主を讃えよ！ 神の慈悲によって、私はムスリムです」。それから私はあるヒンドゥーに尋ねた。「あなたの宗教は何ですか」。彼はあっさりと答えた。「私はヒンドゥーです」。私は『カタ・ウパニシャッド』のあの壮大な言葉――シュラッダー（信仰）、すなわち驚くべき信仰――を思い出す。シュラッダーの一例は、ナチケータスの生涯に見出すことができる。シュラッダー、すなわち真の信仰の教えを説くことが、私の生涯の使命である。くり返して言わせてほしい。この信仰こそ、人類の、そしてあらゆる宗教の、強力な要因の一つなのである。まず第一に、自分自身を信じなさい。ある者は小さな泡であり、また別の者は山のように高い波であるかもしれないが、泡の背後にも波の背後にも、無限の大海があることを知りなさい。それゆえ、すべての人に希望がある。すべての人に解脱がある。すべての人は、遅かれ早かれ、マーヤーの束縛から脱しなければならない。これがなすべき第一のことである。無限の希望は無限の向上心を生む。もしその信仰がわれわれに訪れるならば、それはわれわれの国民的生命を、ヴィヤーサとアルジュナの時代――人類についてのわれわれの崇高な教えのすべてが説かれた時代――のままに、よみがえらせるであろう。今日われわれは、霊的な洞察と霊的な思想においてはるかに遅れをとっている。インドには豊かな霊性があった。あまりに豊かであったので、その霊的な偉大さがインドを、当時存在していた世界の諸民族のうちで最も偉大な国民としたのである。そしてもし伝承と希望とが信じられるならば、あの日々はふたたびわれわれのもとに戻ってくるであろう。そしてそれは、あなたがたにかかっているのである。ベンガルの若者たちよ、金を持つ富者や偉い人々を仰ぎ見てはならない。世界の偉大で巨大な仕事はすべて貧しい者たちがなしたのである。ベンガルの貧しい者たちよ、立ち上がれ。あなたがたは何でもなしうるし、何でもなさねばならない。あなたがたは貧しくとも、多くの者があなたがたの範に従うであろう。揺るがずにあれ。そして何よりも、骨の髄まで清らかで誠実であれ。自らの運命を信じなさい。ベンガルの若者たちよ、インドの救いを成し遂げるのはあなたがたである。心に留めておきなさい。信じようと信じまいと、それが今日や明日になされるとは思ってはならない。私は自分の身体と自分の魂を信じるように、それを信じている。それゆえ、私の心はあなたがたへと向かう――ベンガルの若者たちよ。それは金を持たないあなたがたにかかっている。あなたがたは貧しいからこそ働くであろう。あなたがたは何も持たないからこそ誠実であろう。あなたがたは誠実であるからこそ、すべてを放棄する用意があるであろう。それこそ、私がいまあなたがたに語っていることである。もう一度、これをくり返して言おう。これがあなたがたの生涯の使命であり、これが私の生涯の使命である。あなたがたがどの哲学を取ろうと、私はかまわない。ただ私はここで、インド全土を通じて、人間の完全性に対する永遠の信仰という、互いに結び合う心のこもった一本の糸が貫いていることを証明する用意がある。そして私自身もそれを信じている。そしてその信仰を全土に広めようではないか。
English
THE INFLUENCE OF INDIAN SPIRITUAL THOUGHT IN ENGLAND
The Swami Vivekananda presided over a meeting at which the Sister Nivedita (Miss M. E. Noble) delivered a lecture on "The Influence of Indian Spiritual Thought in England" on 11th March, 1898, at the Star Theatre, Calcutta. Swami Vivekananda on rising to introduce Miss Noble spoke as follows:
Ladies and Gentlemen ,
When I was travelling through the Eastern parts of Asia, one thing especially struck me — that is the prevalence of Indian spiritual thought in Eastern Asiatic countries. You may imagine the surprise with which I noticed written on the walls of Chinese and Japanese temples some well-known Sanskrit Mantras, and possibly it will please you all the more to know that they were all in old Bengali characters, standing even in the present day as a monument of missionary energy and zeal displayed by our forefathers of Bengal.
Apart from these Asiatic countries, the work of India's spiritual thought is so widespread and unmistakable that even in Western countries, going deep below the surface, I found traces of the same influence still present. It has now become a historical fact that the spiritual ideas of the Indian people travelled towards both the East and the West in days gone by. Everybody knows now how much the world owes to India's spirituality, and what a potent factor in the present and the past of humanity have been the spiritual powers of India. These are things of the past. I find another most remarkable phenomenon, and that is that the most stupendous powers of civilisation, and progress towards humanity and social progress, have been effected by that wonderful race — I mean the Anglo-Saxon. I may go further and tell you that had it not been for the power of the Anglo-Saxons we should not have met here today to discuss, as we are doing, the influence of our Indian spiritual thought. And coming back to our own country, coming from the West to the East, I see the same Anglo-Saxon powers working here with all their defects, but retaining their peculiarly characteristic good features, and I believe that at last the grand result is achieved. The British idea of expansion and progress is forcing us up, and let us remember that the civilisation of the West has been drawn from the fountain of the Greeks, and that the great idea of Greek civilization is that of expression. In India we think — but unfortunately sometimes we think so deeply that there is no power left for expression. Gradually, therefore, it came to pass that our force of expression did not manifest itself before the world, and what is the result of that? The result is this — we worked to hide everything we had. It began first with individuals as a faculty of hiding, and it ended by becoming a national habit of hiding — there is such a lack of power of expression with us that we are now considered a dead nation. Without expression, how can we live? The backbone of Western civilization is — expansion and expression. This side of the work of the Anglo-Saxon race in India, to which I draw your attention, is calculated to rouse our nation once more to express itself, and it is inciting it to bring out its hidden treasures before the world by using the means of communication provided by the same mighty race. The Anglo-Saxons have created a future for India, and the space through which our ancestral ideas are now ranging is simply phenomenal. Ay, what great facilities had our forefathers when they delivered their message of truth and salvation? Ay, how did the great Buddha preach the noble doctrine of universal brotherhood? There were I even then great facilities here, in our beloved India, for the attainment of real happiness, and we could easily send our ideas from one end of the world to the other. Now we have reached even the Anglo-Saxon race. This is the kind of interaction now going on, and we find that our message is heard, and not only heard but is being responded to. Already England has given us some of her great intellects to help, us in our mission. Every one has heard and is perhaps familiar with my friend Miss Müller, who is now here on this platform. This lady, born of a very good family and well educated, has given her whole life to us out of love for India, and has made India her home and her family. Every one of you is familiar with the name of that noble and distinguished Englishwoman who has also given her whole life to work for the good of India and India's regeneration — I mean Mrs. Besant. Today, we meet on this platform two ladies from America who have the same mission in their hearts; and I can assure you that they also are willing to devote their lives to do the least good to our poor country. I take this opportunity of reminding you of the name of one of our countrymen — one who has seen England and America, one in whom I have great confidence, and whom I respect and love, and who would have been present here but for an engagement elsewhere — a man working steadily and silently for the good of our country, a man of great spirituality — I mean Mr. Mohini Mohan Chatterji. And now England has sent us another gift in Miss Margaret Noble, from whom we expect much. Without any more words of mine I introduce to you Miss Noble, who will now address you.
After Sister Nivedita had finished her interesting lecture, the Swami rose and said:
I have only a few words to say. We have an idea that we Indians can do something, and amongst the Indians we Bengalis may laugh at this idea; but I do not. My mission in life is to rouse a struggle in you. Whether you are an Advaitin, whether you are a qualified monist or dualist, it does not matter much. But let me draw your attention to one thing which unfortunately we always forget: that is — "O man, have faith in yourself." That isle the way by which we can have faith in God. Whether you are an Advaitist or a dualist, whether you are a believer in the system of Yoga or a believer in Shankarâchârya, whether you are a follower of Vyâsa or Vishvâmitra, it does not matter much. But the thing is that on this point Indian thought differs from that of all the rest of the world. Let us remember for a moment that, whereas in every other religion and in every other country, the power of the soul is entirely ignored — the soul is thought of as almost powerless, weak, and inert — we in India consider the soul to be eternal and hold that it will remain perfect through all eternity. We should always bear in mind the teachings of the Upanishads.
Remember your great mission in life. We Indians, and especially those of Bengal, have been invaded by a vast amount of foreign ideas that are eating into the very vitals of our national religion. Why are we so backwards nowadays? Why are ninety-nine per cent of us made up of entirely foreign ideas and elements? This has to be thrown out if we want to rise in the scale of nations. If we want to rise, we must also remember that we have many things to learn from the West. We should learn from the West her arts and her sciences. From the West we have to learn the sciences of physical nature, while on the other hand the West has to come to us to learn and assimilate religion and spiritual knowledge. We Hindu must believe that we are the teachers of the world. We have been clamouring here for getting political rights ant many other such things. Very well. Rights and privileges and other things can only come through friendship, and friendship can only be expected between two equals When one of the parties is a beggar, what friendship can there be? It is all very well to speak so, but I say that without mutual co-operation we can never make ourselves strong men. So, I must call upon you to go out to England and America, not as beggars but as teachers of religion. The law of exchange must be applied to the best of our power. If we have to learn from them the ways and methods of making ourselves happy in this life, why, in return, should we not give them the methods and ways that would make them happy for all eternity? Above all, work for the good of humanity. Give up the so-called boast of your narrow orthodox life. Death is waiting for every one, and mark you this — the most marvellous historical fact — that all the nations of the world have to sit down patiently at the feet of India to learn the eternal truths embodied in her literature. India dies not. China dies not. Japan dies not. Therefore, we must always remember that our backbone is spirituality, and to do that we must have a guide who will show the path to us, that path about which I am talking just now. If any of you do not believe it, if there be a Hindu boy amongst us who is not ready to believe that his religion is pure spirituality, I do not call him a Hindu. I remember in one of the villages of Kashmir, while talking to an old Mohammedan lady I asked her in a mild voice, "What religion is yours?" She replied in her own language, "Praise the Lord! By the mercy of God, I am a Mussulman." And then I asked a Hindu, "What is your religion?" He plainly replied, "I am a Hindu." I remember that grand word of the Katha Upanishad — Shraddhâ or marvellous faith. An instance of Shraddha can be found in the life of Nachiketâ. To preach the doctrine of Shraddha or genuine faith is the mission of my life. Let me repeat to you that this faith is one of the potent factors of humanity and of all religions. First, have faith in yourselves. Know that though one may be a little bubble and another may be a mountain-high wave, yet behind both the bubble and the wave there is the infinite ocean. Therefore there is hope for every one. There is salvation for every one. Every one must sooner or later get rid of the bonds of Mâyâ. This is the first thing to do. Infinite hope begets infinite aspiration. If that faith comes to us, it will bring back our national life as it was in the days of Vyasa and Arjuna — the days when all our sublime doctrines of humanity were preached. Today we are far behindhand in spiritual insight and spiritual thoughts. India had plenty of spirituality, so much so that her spiritual greatness made India the greatest nation of the then existing races of the world; and if traditions and hopes are to be believed, those days will come back once more to us, and that depends upon you. You, young men of Bengal, do not look up to the rich and great men who have money. The poor did all the great and gigantic work of the world. You, poor men of Bengal, come up, you can do everything, and you must do everything. Many will follow your example, poor though you are. Be steady, and, above all, be pure and sincere to the backbone. Have faith in your destiny. You, young men of Bengal, are to work out the salvation of India. Mark that, whether you believe it or not, do not think that it will be done today or tomorrow. I believe in it as I believe in my own body and my own soul. Therefore my heart goes to you — young men of Bengal. It depends upon you who have no money; because you are poor, therefore you will work. Because you have nothing, therefore you will be sincere. Because you are sincere, you will be ready to renounce all. That is what I am just now telling you. Once more I repeat this to you. This is your mission in life, this is my mission in life. I do not care what philosophy you take up; only I am ready to prove here that throughout the whole of India, there runs a mutual and cordial string of eternal faith in the perfection of humanity, and I believe in it myself. And let that faith be spread over the whole land.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。