La influencia del pensamiento espiritual indio en Inglaterra

A INFLUÊNCIA DO PENSAMENTO ESPIRITUAL INDIANO NA INGLATERRA

O Swami Vivekananda presidiu uma reunião em que a Irmã Nivedita (Miss M. E. Noble) proferiu uma palestra sobre "A Influência do Pensamento Espiritual Indiano na Inglaterra", em 11 de março de 1898, no Star Theatre, Calcutá. Ao levantar-se para apresentar a Miss Noble, o Swami Vivekananda falou o seguinte:

Senhoras e Senhores,

Quando eu viajava pelas regiões orientais da Ásia, uma coisa em especial me chamou a atenção — a prevalência do pensamento espiritual indiano nos países asiáticos orientais. Podem imaginar a surpresa com que notei, escritos nas paredes dos templos chineses e japoneses, alguns mantras (fórmulas sagradas) sânscritos bem conhecidos, e talvez lhes agrade ainda mais saber que estavam todos em antigos caracteres bengalis, presentes ainda hoje como um monumento da energia missionária e do zelo demonstrados por nossos antepassados de Bengala.

Além desses países asiáticos, o alcance do pensamento espiritual da Índia é tão amplo e inconfundível que mesmo nos países ocidentais, indo fundo abaixo da superfície, encontrei traços da mesma influência ainda presentes. Tornou-se agora um fato histórico que as ideias espirituais do povo indiano viajaram tanto para o Oriente quanto para o Ocidente nos tempos passados. Todos sabem agora o quanto o mundo deve à espiritualidade da Índia, e que fator potente no presente e no passado da humanidade têm sido os poderes espirituais da Índia. Essas são coisas do passado. Encontro agora outro fenômeno notabilíssimo, que é o seguinte: os mais formidáveis poderes de civilização e de progresso em prol da humanidade e do progresso social foram realizados por aquela raça admirável — refiro-me à raça anglo-saxônica. Posso ir ainda mais longe e dizer-lhes que se não fosse pelo poder dos anglo-saxões, não teríamos nos reunido aqui hoje para discutir, como estamos fazendo, a influência de nosso pensamento espiritual indiano. E voltando ao nosso próprio país, voltando do Ocidente para o Oriente, vejo os mesmos poderes anglo-saxônicos atuando aqui com todos os seus defeitos, mas conservando suas características peculiarmente boas, e acredito que, por fim, o grande resultado foi alcançado. A ideia britânica de expansão e progresso nos está impulsionando para cima, e lembremos que a civilização ocidental bebeu da fonte dos gregos, e que a grande ideia da civilização grega é a da expressão. Na Índia, pensamos — mas, infelizmente, às vezes pensamos de forma tão profunda que não sobra força para a expressão. Gradualmente, portanto, ocorreu que nossa capacidade de expressão não se manifestou perante o mundo, e qual foi o resultado disso? O resultado é este: trabalhamos para esconder tudo o que possuíamos. Começou primeiro nos indivíduos como uma faculdade de ocultar, e acabou tornando-se um hábito nacional de ocultar — há tal falta de poder de expressão entre nós que somos agora considerados uma nação morta. Sem expressão, como podemos viver? A espinha dorsal da civilização ocidental é a expansão e a expressão. Esse aspecto da obra da raça anglo-saxônica na Índia, para o qual chamo sua atenção, tem o potencial de despertar nossa nação mais uma vez para se expressar, e está a incentivando a trazer à luz seus tesouros ocultos perante o mundo, utilizando os meios de comunicação proporcionados por essa mesma raça poderosa. Os anglo-saxões criaram um futuro para a Índia, e o espaço pelo qual nossas ideias ancestrais agora se difundem é simplesmente fenomenal. Ah, que grandes facilidades tinham nossos antepassados quando transmitiam sua mensagem de verdade e salvação! Ah, como o grande Buda pregou a nobre doutrina da fraternidade universal? Havia mesmo então grandes facilidades aqui, em nossa amada Índia, para a conquista da felicidade real, e podíamos facilmente enviar nossas ideias de uma extremidade do mundo à outra. Agora chegamos mesmo à raça anglo-saxônica. É esse o tipo de interação que agora se processa, e descobrimos que nossa mensagem é ouvida, e não apenas ouvida, mas respondida. A Inglaterra já nos deu alguns de seus grandes intelectos para nos ajudar em nossa missão. Todos conhecem e talvez sejam familiarizados com minha amiga Miss Müller, que está agora aqui nesta plataforma. Essa senhora, nascida de excelente família e bem educada, dedicou toda a sua vida a nós por amor à Índia, e fez da Índia seu lar e sua família. Todos vocês estão familiarizados com o nome daquela nobre e distinta inglesa que também dedicou toda a sua vida a trabalhar pelo bem da Índia e pela regeneração da Índia — refiro-me à senhora Besant. Hoje, recebemos nesta plataforma duas senhoras da América que têm a mesma missão em seus corações; e posso assegurar-lhes que elas também estão dispostas a dedicar suas vidas a fazer o mínimo bem ao nosso pobre país. Aproveito esta oportunidade para lembrar-lhes o nome de um de nossos compatriotas — alguém que conheceu a Inglaterra e a América, em quem deposito grande confiança e a quem respeito e amo, e que teria estado presente aqui não fosse um compromisso em outro lugar — um homem que trabalha firme e silenciosamente pelo bem de nosso país, um homem de grande espiritualidade — refiro-me ao Sr. Mohini Mohan Chatterji. E agora a Inglaterra nos enviou mais um presente na figura de Miss Margaret Noble, de quem esperamos muito. Sem mais palavras da minha parte, apresento-lhes a Miss Noble, que agora vai se dirigir a vocês.

Depois que a Irmã Nivedita concluiu sua interessante palestra, o Swami se levantou e disse:

Tenho apenas algumas palavras a dizer. Temos a ideia de que nós, indianos, podemos fazer algo, e entre os indianos nós, os bengalis, podemos rir dessa ideia; mas eu não rio. Minha missão na vida é despertar em vocês uma luta. Sejam vocês um advaítin (seguidor do não-dualismo), sejam um monista qualificado ou um dualista, isso não importa muito. Mas deixem-me chamar a atenção de vocês para uma coisa que, infelizmente, sempre esquecemos: — "Ó homem, tenha fé em si mesmo." Esse é o caminho pelo qual podemos ter fé em Deus. Sejam vocês advaítistas ou dualistas, seguidores do sistema de yoga ou seguidores de Shankaracharya, discípulos de Vyasa ou de Vishvamitra, isso não importa muito. Mas o fato é que, neste ponto, o pensamento indiano difere do de todo o restante do mundo. Lembremos por um momento que, enquanto em todas as outras religiões e em todos os outros países o poder da alma é inteiramente ignorado — a alma é concebida como quase impotente, fraca e inerte — nós, na Índia, consideramos a alma eterna e sustentamos que ela permanecerá perfeita por toda a eternidade. Devemos sempre ter em mente os ensinamentos das Upanishads (os textos filosóficos védicos).

Lembrem-se de sua grande missão na vida. Nós, indianos, e especialmente os de Bengala, fomos invadidos por uma vasta quantidade de ideias estrangeiras que estão corroendo as próprias entranhas de nossa religião nacional. Por que estamos tão atrasados hoje em dia? Por que noventa e nove por cento de nós somos constituídos de ideias e elementos inteiramente estrangeiros? Isso precisa ser descartado se quisermos ascender na escala das nações. Se quisermos ascender, também precisamos lembrar que temos muito a aprender com o Ocidente. Devemos aprender com o Ocidente suas artes e suas ciências. Do Ocidente temos de aprender as ciências da natureza física, enquanto, por outro lado, o Ocidente precisa vir até nós para aprender e assimilar a religião e o conhecimento espiritual. Nós, hindus, devemos acreditar que somos os mestres do mundo. Temos clamado aqui por direitos políticos e muitas outras coisas semelhantes. Muito bem. Direitos, privilégios e outras coisas só podem surgir mediante a amizade, e a amizade só pode ser esperada entre dois iguais. Quando uma das partes é um mendigo, que amizade pode haver? É muito fácil falar assim, mas digo que sem cooperação mútua nunca poderemos nos tornar homens fortes. Portanto, preciso conclamar vocês a ir à Inglaterra e à América não como mendigos, mas como mestres da religião. A lei da troca deve ser aplicada da melhor maneira possível. Se temos de aprender com eles os meios e métodos de nos tornarmos felizes nesta vida, por que, em troca, não lhes daríamos os métodos e meios que os tornariam felizes por toda a eternidade? Acima de tudo, trabalhem pelo bem da humanidade. Abandonem a chamada ostentação de sua estreita vida ortodoxa. A morte aguarda a todos, e notem bem — o fato histórico mais maravilhoso — que todas as nações do mundo terão de sentar pacientemente aos pés da Índia para aprender as verdades eternas incorporadas em sua literatura. A Índia não morre. A China não morre. O Japão não morre. Portanto, devemos sempre lembrar que nossa espinha dorsal é a espiritualidade, e para isso precisamos de um guia que nos mostre o caminho, esse caminho sobre o qual estou falando agora mesmo. Se algum de vocês não acreditar nisso, se houver entre nós um jovem hindu que não esteja pronto para acreditar que sua religião é pura espiritualidade, eu não o chamo de hindu. Lembro-me de que, em uma das aldeias da Caxemira, ao falar com uma senhora muçulmana idosa, perguntei-lhe mansamente: "Qual é a sua religião?" Ela respondeu em sua própria língua: "Louvado seja o Senhor! Pela misericórdia de Deus, sou muçulmana." E então perguntei a um hindu: "Qual é a sua religião?" Ele respondeu simplesmente: "Sou hindu." Lembro-me daquela palavra grandiosa da Katha Upanishad — Shraddha (a fé genuína e maravilhosa). Um exemplo de Shraddha pode ser encontrado na vida de Nachiketa. Pregar a doutrina de Shraddha, ou da fé genuína, é a missão da minha vida. Permitam-me repetir a vocês que essa fé é um dos fatores mais potentes da humanidade e de todas as religiões. Primeiro, tenham fé em si mesmos. Saibam que, embora um possa ser uma pequena bolha e outro uma onda alta como uma montanha, por trás tanto da bolha quanto da onda existe o oceano infinito. Portanto, há esperança para todos. Há salvação para todos. Todos, mais cedo ou mais tarde, precisam se livrar dos grilhões de Maya (a ilusão cósmica). Essa é a primeira coisa a fazer. A esperança infinita gera aspiração infinita. Se essa fé nos vier, ela trará de volta nossa vida nacional como era nos dias de Vyasa e Arjuna — os dias em que todas as nossas sublimes doutrinas da humanidade foram pregadas. Hoje estamos muito atrasados em perspicácia espiritual e em pensamentos espirituais. A Índia possuía muita espiritualidade, tanto que sua grandeza espiritual fez da Índia a maior nação das raças então existentes no mundo; e se as tradições e esperanças merecem crédito, esses dias voltarão mais uma vez para nós, e isso depende de vocês. Vocês, jovens de Bengala, não olhem para os homens ricos e poderosos que têm dinheiro. Os pobres realizaram toda a obra grande e gigantesca do mundo. Vocês, homens pobres de Bengala, venham, vocês podem fazer tudo, e precisam fazer tudo. Muitos seguirão o exemplo de vocês, ainda que pobres. Sejam firmes e, acima de tudo, sejam puros e sinceros até a medula. Tenham fé em seu destino. Vocês, jovens de Bengala, são os responsáveis por realizar a salvação da Índia. Notem isso, acreditem ou não, não pensem que isso acontecerá hoje ou amanhã. Acredito nisso como acredito no meu próprio corpo e na minha própria alma. Por isso meu coração vai até vocês — jovens de Bengala. Isso depende de vocês, que não têm dinheiro; porque são pobres, por isso vão trabalhar. Porque não têm nada, por isso serão sinceros. Porque são sinceros, estarão prontos para renunciar a tudo. É isso o que estou dizendo a vocês agora. Mais uma vez repito isso a vocês. Esta é a missão de vocês na vida, esta é a minha missão na vida. Não me importo com que filosofia vocês adotem; apenas estou pronto para provar aqui que por toda a Índia corre um fio mútuo e cordial de fé eterna na perfeição da humanidade, e eu mesmo acredito nisso. E que essa fé se espalhe por toda a terra.