Pengaruh Pemikiran Spiritual India di Inggris
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
PENGARUH PEMIKIRAN SPIRITUAL INDIA DI INGGRIS
Swami Vivekananda memimpin sebuah pertemuan di mana Sister Nivedita (Miss M. E. Noble) menyampaikan ceramah berjudul "Pengaruh Pemikiran Spiritual India di Inggris" pada tanggal 11 Maret 1898, di Star Theatre, Kalkuta. Swami Vivekananda, ketika bangkit untuk memperkenalkan Miss Noble, berbicara sebagai berikut:
Hadirin sekalian,
Ketika saya melakukan perjalanan melintasi wilayah Asia bagian Timur, satu hal khususnya yang sangat membekas di hati saya — yaitu meluasnya pemikiran spiritual India di negara-negara Asia Timur. Anda dapat membayangkan keterkejutan saya ketika menyaksikan tertulis pada dinding-dinding kuil di Tiongkok dan Jepang beberapa mantra (rumusan suci) Sanskerta yang terkenal, dan mungkin akan semakin menggembirakan Anda untuk mengetahui bahwa semuanya tertulis dalam aksara Bengali kuno, yang hingga saat ini pun masih berdiri sebagai sebuah monumen energi dan semangat misionaris yang ditunjukkan oleh para leluhur kami di Benggala.
Di luar negara-negara Asia ini, jejak karya pemikiran spiritual India sedemikian luas dan tidak dapat dipungkiri sehingga bahkan di negara-negara Barat pun, apabila menggali jauh di bawah permukaan, saya menemukan bekas-bekas pengaruh yang sama masih hadir. Kini telah menjadi fakta historis bahwa gagasan-gagasan spiritual dari rakyat India telah melakukan perjalanan baik ke arah Timur maupun ke arah Barat pada masa silam. Semua orang kini mengetahui betapa besarnya utang dunia terhadap spiritualitas India, serta betapa kuatnya kekuatan-kekuatan spiritual India sebagai faktor dalam masa kini dan masa lalu umat manusia. Itu semua adalah hal-hal masa lalu. Saya menemukan satu lagi fenomena yang paling luar biasa, yakni bahwa kekuatan-kekuatan peradaban yang paling dahsyat, serta kemajuan menuju kemanusiaan dan kemajuan sosial, telah diwujudkan oleh ras yang menakjubkan itu — yang saya maksudkan adalah ras Anglo-Saxon. Saya bahkan boleh melangkah lebih jauh dan mengatakan kepada Anda bahwa seandainya bukan karena kekuatan ras Anglo-Saxon, kita tidak akan berjumpa di sini hari ini untuk membahas, sebagaimana yang sedang kita lakukan, pengaruh pemikiran spiritual India kita. Dan kembali ke negeri kita sendiri, kembali dari Barat ke Timur, saya melihat kekuatan Anglo-Saxon yang sama bekerja di sini dengan segala kekurangannya, namun tetap mempertahankan ciri-ciri kebaikannya yang khas, dan saya yakin bahwa pada akhirnya hasil yang agung pun tercapai. Gagasan ekspansi dan kemajuan Britania mendorong kita ke atas, dan marilah kita ingat bahwa peradaban Barat ditarik dari sumber air bangsa Yunani, dan bahwa gagasan besar dari peradaban Yunani adalah gagasan tentang ekspresi. Di India kami berpikir — tetapi sayangnya kadang-kadang kami berpikir begitu dalamnya sehingga tidak tersisa kekuatan untuk berekspresi. Oleh karena itu, secara bertahap, terjadilah bahwa daya ekspresi kami tidak terwujud di hadapan dunia, dan apakah akibatnya? Akibatnya adalah ini — kami bekerja untuk menyembunyikan segala sesuatu yang kami miliki. Hal itu pertama-tama bermula pada individu sebagai kebiasaan menyembunyikan, dan berakhir dengan menjadi kebiasaan nasional untuk menyembunyikan — terdapat sedemikian besarnya kekurangan daya ekspresi pada kami sehingga kami kini dianggap sebagai sebuah bangsa yang mati. Tanpa ekspresi, bagaimana kami dapat hidup? Tulang punggung peradaban Barat adalah — ekspansi dan ekspresi. Sisi karya ras Anglo-Saxon di India yang ini, yang menjadi sasaran perhatian Anda, diperhitungkan untuk membangunkan bangsa kami sekali lagi agar mengekspresikan diri, dan hal itu memacu bangsa kami untuk mengeluarkan harta-harta yang tersembunyi ke hadapan dunia dengan menggunakan sarana-sarana komunikasi yang disediakan oleh ras perkasa yang sama itu. Bangsa Anglo-Saxon telah menciptakan masa depan bagi India, dan ruang yang melaluinya gagasan-gagasan leluhur kami kini menjangkau benar-benar luar biasa. Ya, fasilitas besar apakah yang dimiliki para leluhur kami ketika mereka menyampaikan pesan kebenaran dan keselamatan mereka? Ya, bagaimana Buddha agung memberitakan doktrin mulia tentang persaudaraan universal? Bahkan pada masa itu pun telah ada fasilitas-fasilitas besar di sini, di India tercinta kami, untuk mencapai kebahagiaan sejati, dan kami dapat dengan mudah mengirimkan gagasan-gagasan kami dari satu ujung dunia ke ujung lainnya. Kini kami bahkan telah menjangkau ras Anglo-Saxon. Inilah jenis interaksi yang kini sedang berlangsung, dan kita mendapati bahwa pesan kami didengar, dan tidak hanya didengar melainkan juga ditanggapi. Inggris telah memberikan kepada kami beberapa kecerdasannya yang besar untuk membantu kami dalam misi kami. Setiap orang telah mendengar dan barangkali sudah mengenal sahabat saya Miss Müller, yang kini berada di sini di panggung ini. Wanita ini, lahir dari keluarga yang sangat baik dan berpendidikan tinggi, telah menyerahkan seluruh hidupnya kepada kami karena kecintaannya kepada India, dan telah menjadikan India sebagai rumah dan keluarganya. Setiap orang di antara Anda mengenal nama wanita Inggris yang mulia dan terkemuka itu, yang juga telah menyerahkan seluruh hidupnya untuk bekerja demi kebaikan India dan kebangkitan India — yang saya maksudkan adalah Mrs. Besant. Hari ini, kita berjumpa di panggung ini dengan dua wanita dari Amerika yang memiliki misi yang sama dalam hati mereka; dan saya dapat meyakinkan Anda bahwa mereka pun bersedia mengabdikan hidup mereka untuk melakukan sekecil apa pun kebaikan bagi negeri miskin kita. Saya mengambil kesempatan ini untuk mengingatkan Anda akan nama seorang rekan senegara kami — seseorang yang telah menyaksikan Inggris dan Amerika, seseorang yang sangat saya percayai, dan yang saya hormati dan kasihi, dan yang seharusnya hadir di sini sekiranya bukan karena sebuah keperluan di tempat lain — seorang pria yang bekerja secara teguh dan diam-diam untuk kebaikan negeri kami, seorang pria yang memiliki spiritualitas yang agung — yang saya maksudkan adalah Tuan Mohini Mohan Chatterji. Dan kini Inggris telah mengirimkan kepada kami satu lagi karunia melalui Miss Margaret Noble, yang darinya kami sangat berharap. Tanpa banyak kata lagi dari saya, saya memperkenalkan kepada Anda Miss Noble, yang sekarang akan berbicara kepada Anda.
Setelah Sister Nivedita menyelesaikan ceramahnya yang menarik, Swami pun bangkit dan berkata:
Saya hanya memiliki beberapa patah kata yang ingin disampaikan. Kami mempunyai sebuah gagasan bahwa kami orang-orang India mampu melakukan sesuatu, dan di antara orang-orang India, kami orang Benggala mungkin akan menertawakan gagasan ini; tetapi saya tidak. Misi hidup saya adalah membangkitkan suatu perjuangan dalam diri Anda. Apakah Anda seorang Adwaitin, apakah Anda seorang monis terbatas atau seorang dualis, hal itu tidak begitu menjadi soal. Tetapi izinkanlah saya menarik perhatian Anda pada satu hal yang sayangnya selalu kita lupakan: yakni — "Wahai manusia, milikilah iman pada dirimu sendiri." Itulah jalan yang melaluinya kita dapat memiliki iman kepada Tuhan. Apakah Anda seorang Adwaitin atau seorang dualis, apakah Anda seorang pemercaya sistem yoga (pengikatan pada Yang Ilahi) atau seorang pemercaya Shankaracharya, apakah Anda seorang pengikut Wyasa atau Wiswamitra, hal itu tidak begitu menjadi soal. Tetapi yang terpenting adalah bahwa pada titik inilah pemikiran India berbeda dengan pemikiran seluruh dunia lainnya. Marilah kita ingat sejenak bahwa, sementara di setiap agama lain dan di setiap negara lain, kekuatan jiwa diabaikan sama sekali — jiwa dipandang nyaris tanpa daya, lemah, dan inert — kami di India menganggap jiwa sebagai sesuatu yang kekal dan berpegang teguh bahwa ia akan tetap sempurna sepanjang seluruh kekekalan. Kita harus senantiasa mengingat ajaran-ajaran Upanisad.
Ingatlah misi besar Anda dalam kehidupan. Kami orang-orang India, dan terutama orang Benggala, telah diserbu oleh sejumlah besar gagasan asing yang menggerogoti sendi-sendi paling vital dari agama nasional kami. Mengapa kami begitu terbelakang di masa sekarang? Mengapa sembilan puluh sembilan persen dari kami terdiri sepenuhnya dari gagasan dan unsur-unsur asing? Hal ini harus dibuang jika kami ingin naik dalam tangga peringkat bangsa-bangsa. Jika kami ingin bangkit, kami juga harus mengingat bahwa kami memiliki banyak hal yang harus dipelajari dari Barat. Kami harus belajar dari Barat tentang seni dan ilmu pengetahuannya. Dari Barat, kami harus mempelajari ilmu-ilmu mengenai alam fisik, sedangkan di sisi lain, Barat harus datang kepada kami untuk belajar dan menyerap agama serta pengetahuan spiritual. Kami orang Hindu harus percaya bahwa kami adalah guru bagi dunia. Kami telah lantang berseru di sini untuk memperoleh hak-hak politik dan banyak hal sejenis lainnya. Baiklah. Hak-hak dan keistimewaan serta hal-hal lain hanya dapat diperoleh melalui persahabatan, dan persahabatan hanya dapat diharapkan terjalin di antara dua pihak yang setara. Ketika salah satu pihak adalah seorang pengemis, persahabatan macam apakah yang dapat terwujud? Sangat baik mengucapkannya, tetapi saya berkata bahwa tanpa kerja sama timbal balik, kami tidak akan pernah dapat menjadikan diri kami orang-orang yang kuat. Maka, saya harus memanggil Anda untuk pergi ke Inggris dan Amerika, bukan sebagai pengemis melainkan sebagai guru-guru agama. Hukum pertukaran harus diterapkan sebaik mungkin yang dapat kami lakukan. Apabila kami harus belajar dari mereka tentang cara dan metode menjadikan diri kami bahagia dalam kehidupan ini, mengapa, sebagai imbalan, kami tidak memberikan kepada mereka metode dan cara yang akan menjadikan mereka bahagia sepanjang seluruh kekekalan? Di atas segalanya, bekerjalah untuk kebaikan umat manusia. Tinggalkanlah kebanggaan yang disebut-sebut dari kehidupan ortodoks Anda yang sempit. Kematian sedang menanti setiap orang, dan camkanlah hal ini — fakta historis yang paling menakjubkan — bahwa semua bangsa di dunia harus duduk dengan sabar di kaki India untuk mempelajari kebenaran-kebenaran kekal yang termaktub dalam kesusastraannya. India tidak mati. Tiongkok tidak mati. Jepang tidak mati. Oleh karena itu, kita harus senantiasa mengingat bahwa tulang punggung kita adalah spiritualitas, dan untuk melakukan hal itu kita harus memiliki seorang pembimbing yang akan menunjukkan jalan kepada kita, jalan yang sedang saya bicarakan tepat sekarang. Jika ada di antara Anda yang tidak mempercayainya, jika ada seorang anak laki-laki Hindu di antara kita yang tidak siap untuk percaya bahwa agamanya adalah spiritualitas yang murni, saya tidak menyebutnya seorang Hindu. Saya teringat di salah satu desa di Kasymir, ketika sedang berbicara kepada seorang wanita Muhammadan tua, saya bertanya kepadanya dengan suara lembut, "Apakah agama Anda?" Ia menjawab dalam bahasanya sendiri, "Puji Tuhan! Berkat rahmat Tuhan, saya seorang Muslim." Kemudian saya bertanya kepada seorang Hindu, "Apakah agama Anda?" Ia menjawab dengan jelas, "Saya seorang Hindu." Saya teringat akan kata agung dari Katha Upanisad — Sraddha atau iman yang menakjubkan. Sebuah contoh Sraddha dapat ditemukan dalam kehidupan Naciketa. Memberitakan doktrin Sraddha atau iman yang sejati adalah misi hidup saya. Izinkan saya mengulangi kepada Anda bahwa iman ini adalah salah satu faktor yang sangat kuat bagi kemanusiaan dan bagi semua agama. Pertama-tama, milikilah iman pada diri Anda sendiri. Ketahuilah bahwa meskipun yang satu mungkin sekadar gelembung kecil dan yang lainnya mungkin gelombang setinggi gunung, namun di balik baik gelembung maupun gelombang itu terdapatlah samudra yang tak terhingga. Oleh karena itu, ada harapan bagi setiap orang. Ada keselamatan bagi setiap orang. Setiap orang, cepat atau lambat, harus melepaskan diri dari ikatan-ikatan Maya (ilusi kosmik). Inilah hal pertama yang harus dilakukan. Harapan yang tak terhingga melahirkan aspirasi yang tak terhingga. Jika iman itu datang kepada kami, ia akan mengembalikan kehidupan nasional kami sebagaimana keadaannya pada zaman Wyasa dan Arjuna — masa ketika semua doktrin agung kami tentang kemanusiaan diberitakan. Hari ini kami jauh tertinggal dalam pandangan spiritual dan pemikiran spiritual. India dahulu memiliki spiritualitas yang melimpah, sedemikian melimpahnya sehingga keagungan spiritualnya menjadikan India sebagai bangsa terbesar di antara ras-ras yang ada pada waktu itu di dunia; dan jika tradisi dan harapan-harapan layak dipercaya, hari-hari itu akan kembali datang kepada kami sekali lagi, dan hal itu bergantung pada Anda. Anda, para pemuda Benggala, jangan memandang ke atas kepada orang-orang kaya dan besar yang memiliki uang. Orang-orang miskinlah yang telah melakukan seluruh pekerjaan besar dan raksasa di dunia. Anda, orang-orang miskin Benggala, bangkitlah, Anda dapat melakukan segala sesuatu, dan Anda harus melakukan segala sesuatu. Banyak yang akan mengikuti teladan Anda, betapapun miskinnya Anda. Jadilah teguh, dan, di atas segalanya, jadilah murni dan tulus hingga ke tulang sumsum. Milikilah iman pada takdir Anda. Anda, para pemuda Benggala, harus mengusahakan keselamatan India. Camkanlah, baik Anda mempercayainya maupun tidak, jangan mengira bahwa hal itu akan terlaksana hari ini atau besok. Saya mempercayainya sebagaimana saya mempercayai tubuh saya sendiri dan jiwa saya sendiri. Oleh karena itu hati saya tertuju kepada Anda — para pemuda Benggala. Hal itu bergantung pada Anda yang tidak memiliki uang; karena Anda miskin, maka Anda akan bekerja. Karena Anda tidak memiliki apa-apa, maka Anda akan tulus. Karena Anda tulus, Anda akan siap untuk meninggalkan segalanya. Itulah yang sedang saya katakan kepada Anda. Sekali lagi saya mengulangi hal ini kepada Anda. Inilah misi hidup Anda, inilah misi hidup saya. Saya tidak peduli filsafat apa yang Anda anut; hanya saja saya siap untuk membuktikan di sini bahwa di seluruh penjuru India, terbentang sebuah benang iman yang saling terjalin dan ramah akan kekekalan akan kesempurnaan kemanusiaan, dan saya sendiri mempercayainya. Dan biarlah iman itu tersebar ke seluruh tanah ini.
English
THE INFLUENCE OF INDIAN SPIRITUAL THOUGHT IN ENGLAND
The Swami Vivekananda presided over a meeting at which the Sister Nivedita (Miss M. E. Noble) delivered a lecture on "The Influence of Indian Spiritual Thought in England" on 11th March, 1898, at the Star Theatre, Calcutta. Swami Vivekananda on rising to introduce Miss Noble spoke as follows:
Ladies and Gentlemen ,
When I was travelling through the Eastern parts of Asia, one thing especially struck me — that is the prevalence of Indian spiritual thought in Eastern Asiatic countries. You may imagine the surprise with which I noticed written on the walls of Chinese and Japanese temples some well-known Sanskrit Mantras, and possibly it will please you all the more to know that they were all in old Bengali characters, standing even in the present day as a monument of missionary energy and zeal displayed by our forefathers of Bengal.
Apart from these Asiatic countries, the work of India's spiritual thought is so widespread and unmistakable that even in Western countries, going deep below the surface, I found traces of the same influence still present. It has now become a historical fact that the spiritual ideas of the Indian people travelled towards both the East and the West in days gone by. Everybody knows now how much the world owes to India's spirituality, and what a potent factor in the present and the past of humanity have been the spiritual powers of India. These are things of the past. I find another most remarkable phenomenon, and that is that the most stupendous powers of civilisation, and progress towards humanity and social progress, have been effected by that wonderful race — I mean the Anglo-Saxon. I may go further and tell you that had it not been for the power of the Anglo-Saxons we should not have met here today to discuss, as we are doing, the influence of our Indian spiritual thought. And coming back to our own country, coming from the West to the East, I see the same Anglo-Saxon powers working here with all their defects, but retaining their peculiarly characteristic good features, and I believe that at last the grand result is achieved. The British idea of expansion and progress is forcing us up, and let us remember that the civilisation of the West has been drawn from the fountain of the Greeks, and that the great idea of Greek civilization is that of expression. In India we think — but unfortunately sometimes we think so deeply that there is no power left for expression. Gradually, therefore, it came to pass that our force of expression did not manifest itself before the world, and what is the result of that? The result is this — we worked to hide everything we had. It began first with individuals as a faculty of hiding, and it ended by becoming a national habit of hiding — there is such a lack of power of expression with us that we are now considered a dead nation. Without expression, how can we live? The backbone of Western civilization is — expansion and expression. This side of the work of the Anglo-Saxon race in India, to which I draw your attention, is calculated to rouse our nation once more to express itself, and it is inciting it to bring out its hidden treasures before the world by using the means of communication provided by the same mighty race. The Anglo-Saxons have created a future for India, and the space through which our ancestral ideas are now ranging is simply phenomenal. Ay, what great facilities had our forefathers when they delivered their message of truth and salvation? Ay, how did the great Buddha preach the noble doctrine of universal brotherhood? There were I even then great facilities here, in our beloved India, for the attainment of real happiness, and we could easily send our ideas from one end of the world to the other. Now we have reached even the Anglo-Saxon race. This is the kind of interaction now going on, and we find that our message is heard, and not only heard but is being responded to. Already England has given us some of her great intellects to help, us in our mission. Every one has heard and is perhaps familiar with my friend Miss Müller, who is now here on this platform. This lady, born of a very good family and well educated, has given her whole life to us out of love for India, and has made India her home and her family. Every one of you is familiar with the name of that noble and distinguished Englishwoman who has also given her whole life to work for the good of India and India's regeneration — I mean Mrs. Besant. Today, we meet on this platform two ladies from America who have the same mission in their hearts; and I can assure you that they also are willing to devote their lives to do the least good to our poor country. I take this opportunity of reminding you of the name of one of our countrymen — one who has seen England and America, one in whom I have great confidence, and whom I respect and love, and who would have been present here but for an engagement elsewhere — a man working steadily and silently for the good of our country, a man of great spirituality — I mean Mr. Mohini Mohan Chatterji. And now England has sent us another gift in Miss Margaret Noble, from whom we expect much. Without any more words of mine I introduce to you Miss Noble, who will now address you.
After Sister Nivedita had finished her interesting lecture, the Swami rose and said:
I have only a few words to say. We have an idea that we Indians can do something, and amongst the Indians we Bengalis may laugh at this idea; but I do not. My mission in life is to rouse a struggle in you. Whether you are an Advaitin, whether you are a qualified monist or dualist, it does not matter much. But let me draw your attention to one thing which unfortunately we always forget: that is — "O man, have faith in yourself." That isle the way by which we can have faith in God. Whether you are an Advaitist or a dualist, whether you are a believer in the system of Yoga or a believer in Shankarâchârya, whether you are a follower of Vyâsa or Vishvâmitra, it does not matter much. But the thing is that on this point Indian thought differs from that of all the rest of the world. Let us remember for a moment that, whereas in every other religion and in every other country, the power of the soul is entirely ignored — the soul is thought of as almost powerless, weak, and inert — we in India consider the soul to be eternal and hold that it will remain perfect through all eternity. We should always bear in mind the teachings of the Upanishads.
Remember your great mission in life. We Indians, and especially those of Bengal, have been invaded by a vast amount of foreign ideas that are eating into the very vitals of our national religion. Why are we so backwards nowadays? Why are ninety-nine per cent of us made up of entirely foreign ideas and elements? This has to be thrown out if we want to rise in the scale of nations. If we want to rise, we must also remember that we have many things to learn from the West. We should learn from the West her arts and her sciences. From the West we have to learn the sciences of physical nature, while on the other hand the West has to come to us to learn and assimilate religion and spiritual knowledge. We Hindu must believe that we are the teachers of the world. We have been clamouring here for getting political rights ant many other such things. Very well. Rights and privileges and other things can only come through friendship, and friendship can only be expected between two equals When one of the parties is a beggar, what friendship can there be? It is all very well to speak so, but I say that without mutual co-operation we can never make ourselves strong men. So, I must call upon you to go out to England and America, not as beggars but as teachers of religion. The law of exchange must be applied to the best of our power. If we have to learn from them the ways and methods of making ourselves happy in this life, why, in return, should we not give them the methods and ways that would make them happy for all eternity? Above all, work for the good of humanity. Give up the so-called boast of your narrow orthodox life. Death is waiting for every one, and mark you this — the most marvellous historical fact — that all the nations of the world have to sit down patiently at the feet of India to learn the eternal truths embodied in her literature. India dies not. China dies not. Japan dies not. Therefore, we must always remember that our backbone is spirituality, and to do that we must have a guide who will show the path to us, that path about which I am talking just now. If any of you do not believe it, if there be a Hindu boy amongst us who is not ready to believe that his religion is pure spirituality, I do not call him a Hindu. I remember in one of the villages of Kashmir, while talking to an old Mohammedan lady I asked her in a mild voice, "What religion is yours?" She replied in her own language, "Praise the Lord! By the mercy of God, I am a Mussulman." And then I asked a Hindu, "What is your religion?" He plainly replied, "I am a Hindu." I remember that grand word of the Katha Upanishad — Shraddhâ or marvellous faith. An instance of Shraddha can be found in the life of Nachiketâ. To preach the doctrine of Shraddha or genuine faith is the mission of my life. Let me repeat to you that this faith is one of the potent factors of humanity and of all religions. First, have faith in yourselves. Know that though one may be a little bubble and another may be a mountain-high wave, yet behind both the bubble and the wave there is the infinite ocean. Therefore there is hope for every one. There is salvation for every one. Every one must sooner or later get rid of the bonds of Mâyâ. This is the first thing to do. Infinite hope begets infinite aspiration. If that faith comes to us, it will bring back our national life as it was in the days of Vyasa and Arjuna — the days when all our sublime doctrines of humanity were preached. Today we are far behindhand in spiritual insight and spiritual thoughts. India had plenty of spirituality, so much so that her spiritual greatness made India the greatest nation of the then existing races of the world; and if traditions and hopes are to be believed, those days will come back once more to us, and that depends upon you. You, young men of Bengal, do not look up to the rich and great men who have money. The poor did all the great and gigantic work of the world. You, poor men of Bengal, come up, you can do everything, and you must do everything. Many will follow your example, poor though you are. Be steady, and, above all, be pure and sincere to the backbone. Have faith in your destiny. You, young men of Bengal, are to work out the salvation of India. Mark that, whether you believe it or not, do not think that it will be done today or tomorrow. I believe in it as I believe in my own body and my own soul. Therefore my heart goes to you — young men of Bengal. It depends upon you who have no money; because you are poor, therefore you will work. Because you have nothing, therefore you will be sincere. Because you are sincere, you will be ready to renounce all. That is what I am just now telling you. Once more I repeat this to you. This is your mission in life, this is my mission in life. I do not care what philosophy you take up; only I am ready to prove here that throughout the whole of India, there runs a mutual and cordial string of eternal faith in the perfection of humanity, and I believe in it myself. And let that faith be spread over the whole land.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.