انگلستان میں ہندوستانی روحانی فکر کا اثر
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
انگلستان میں ہندوستانی روحانی فکر کا اثر
سوامی وویکانند نے اُس اجلاس کی صدارت فرمائی جس میں سسٹر نویدیتا (مس ایم۔ ای۔ نوبل) نے ۱۱ مارچ ۱۸۹۸ء کو کلکتہ کے اسٹار تھیٹر میں "انگلستان میں ہندوستانی روحانی فکر کا اثر" کے موضوع پر خطاب فرمایا۔ سوامی وویکانند مس نوبل کا تعارف کراتے ہوئے اُٹھے اور یوں گویا ہوئے:
خواتین و حضرات،
جب میں ایشیا کے مشرقی ممالک کی سیاحت کر رہا تھا، ایک بات نے خاص طور پر میرے دل کو چھُوا — اور وہ تھی مشرقی ایشیائی ممالک میں ہندوستانی روحانی فکر کا عمومی پھیلاؤ۔ آپ اُس حیرت کا اندازہ لگا سکتے ہیں جو مجھے اُس وقت ہوئی جب میں نے چینی اور جاپانی مندروں کی دیواروں پر چند معروف سنسکرت ذکر لکھے دیکھے، اور شاید آپ کو یہ جان کر اور بھی مسرت ہو کہ یہ سب قدیم بنگالی حروف میں تھے — جو آج بھی ہمارے بنگالی اسلاف کی تبلیغی ہمت اور سرگرمی کی یادگار کے طور پر قائم ہیں۔
ان ایشیائی ممالک سے قطعِ نظر، ہندوستان کی روحانی فکر کا کام اس قدر وسیع اور غیر مبہم ہے کہ مغربی ممالک میں بھی، سطح سے گہرائی میں اُترنے پر، میں نے اُسی اثر کے آثار موجود پائے۔ یہ اب ایک تاریخی حقیقت بن چکی ہے کہ ہندوستانی عوام کے روحانی افکار قدیم زمانے میں مشرق اور مغرب دونوں جانب پھیلے۔ اب ہر کوئی جانتا ہے کہ دنیا ہندوستان کی روحانیت کی کتنی مقروض ہے، اور انسانیت کے ماضی اور حال میں ہندوستان کی روحانی قوتیں کتنی توانا عامل رہی ہیں۔ یہ ماضی کی باتیں ہیں۔ میں ایک اور نہایت قابلِ ذکر مظہر دیکھتا ہوں، اور وہ یہ ہے کہ تہذیب کی عظیم ترین قوتیں، اور انسانیت اور سماجی ترقی کی طرف پیش قدمی، اُس شاندار نسل کے ذریعے ہوئی ہے جسے میں اینگلو سیکسن کہتا ہوں۔ میں مزید عرض کروں گا کہ اگر اینگلو سیکسن کی قوت نہ ہوتی تو ہم آج یہاں اکٹھے ہو کر اپنی ہندوستانی روحانی فکر کے اثر پر گفتگو نہ کر سکتے۔ اور اپنے وطن لوٹ کر، مغرب سے مشرق آتے ہوئے، میں دیکھتا ہوں کہ وہی اینگلو سیکسن قوتیں اپنی تمام خامیوں کے باوجود یہاں بھی اپنی مخصوص خوبیوں کے ساتھ کام کر رہی ہیں، اور مجھے یقین ہے کہ آخرکار عظیم نتیجہ حاصل ہو گا۔ برطانوی وسعت اور ترقی کا نظریہ ہمیں آگے دھکیل رہا ہے، اور آئیے یاد رکھیں کہ مغربی تہذیب یونانیوں کے چشمے سے سیراب ہوئی ہے، اور یونانی تہذیب کا عظیم نظریہ اظہار کا نظریہ ہے۔ ہندوستان میں ہم سوچتے ہیں — مگر بدقسمتی سے بعض اوقات ہم اس قدر گہرائی میں سوچتے ہیں کہ اظہار کے لیے کوئی قوت باقی نہیں رہتی۔ اس طرح رفتہ رفتہ ایسا ہوا کہ ہماری قوتِ اظہار دنیا کے سامنے ظاہر نہ ہو سکی، اور اس کا کیا نتیجہ نکلا؟ نتیجہ یہ نکلا کہ ہم نے جو کچھ اپنے پاس تھا سب چھُپانے لگے۔ پہلے یہ افراد میں پوشیدگی کی ایک خصلت کے طور پر شروع ہوا اور آخرکار یہ پوشیدگی کی ایک قومی عادت بن گئی — ہم میں اظہار کی قوت کا اس قدر فقدان ہے کہ اب ہمیں ایک مُردہ قوم سمجھا جاتا ہے۔ اظہار کے بغیر ہم کیسے جی سکتے ہیں؟ مغربی تہذیب کی ریڑھ کی ہڈی وسعت اور اظہار ہے۔ ہندوستان میں اینگلو سیکسن نسل کے کام کا یہ پہلو، جس کی طرف میں آپ کی توجہ مبذول کراتا ہوں، ہماری قوم کو ایک بار پھر اپنے آپ کو ظاہر کرنے پر اُبھارنے کے لیے موزوں ہے، اور یہ اُسے اُسی عظیم نسل کے فراہم کردہ ذرائعِ ابلاغ کو استعمال کرتے ہوئے اپنے پوشیدہ خزانوں کو دنیا کے سامنے لانے کی ترغیب دے رہا ہے۔ اینگلو سیکسن نے ہندوستان کا مستقبل تعمیر کیا ہے، اور وہ دائرہ جس میں ہمارے اجداد کے افکار اب گردش کر رہے ہیں، وہ یقیناً حیرت انگیز ہے۔ آہ، ہمارے اسلاف کو کتنی سہولتیں حاصل تھیں جب وہ حق اور نجات کا پیغام دیتے تھے؟ آہ، عظیم بدھ نے آفاقی اخوت کے نجیب اصول کی تبلیغ کیسے کی؟ اُن دنوں بھی ہمارے محبوب ہندوستان میں حقیقی مسرت کے حصول کے لیے بڑی سہولتیں موجود تھیں، اور ہم آسانی سے اپنے افکار دنیا کے ایک کونے سے دوسرے کونے تک پہنچا سکتے تھے۔ اب ہم اینگلو سیکسن نسل تک بھی پہنچ گئے ہیں۔ اس وقت اسی قسم کا تعامل جاری ہے، اور ہم دیکھتے ہیں کہ ہمارا پیغام سُنا جا رہا ہے، اور نہ صرف سُنا جا رہا ہے بلکہ اس کا جواب بھی دیا جا رہا ہے۔ انگلستان نے ہمیں پہلے ہی اپنے چند عظیم ذہن ہماری مہم میں مدد کے لیے دیے ہیں۔ ہر شخص نے میری دوست مس مُلر کا نام سُنا ہے اور شاید وہ ان سے واقف بھی ہوں جو اس وقت اس اسٹیج پر موجود ہیں۔ یہ خاتون، جو ایک نہایت اعلیٰ خاندان میں پیدا ہوئیں اور اعلیٰ تعلیم یافتہ ہیں، نے اپنی پوری زندگی ہندوستان کی محبت میں ہمیں وقف کر دی ہے اور ہندوستان کو اپنا گھر اور اپنا خاندان بنا لیا ہے۔ آپ میں سے ہر ایک اُس شریف اور ممتاز انگریز خاتون کے نام سے واقف ہے جنہوں نے اپنی پوری زندگی ہندوستان کی بھلائی اور ہندوستان کی تجدید کے لیے وقف کر دی — میری مراد مسز بیسنٹ سے ہے۔ آج ہم اس اسٹیج پر امریکہ کی دو خواتین سے ملتے ہیں جن کے دلوں میں وہی مقصد ہے؛ اور میں آپ کو یقین دلا سکتا ہوں کہ وہ بھی اپنی زندگیاں ہمارے غریب ملک کی ذرا سی بھی بھلائی کے لیے وقف کرنے پر آمادہ ہیں۔ میں اس موقع پر آپ کو اپنے ایک ہم وطن کا نام یاد دلاتا ہوں — ایک شخص جس نے انگلستان اور امریکہ دیکھا ہے، جس پر مجھے بڑا اعتماد ہے، اور جس کا میں احترام کرتا اور محبت رکھتا ہوں، اور جو یہاں موجود ہوتے اگر کسی اور جگہ کی ذمہ داری نہ ہوتی — ایک ایسا انسان جو اپنے ملک کی بھلائی کے لیے خاموشی اور استقامت سے کام کر رہا ہے، ایک عظیم روحانیت کا حامل انسان — میری مراد مسٹر موہنی موہن چٹرجی سے ہے۔ اور اب انگلستان نے ہمیں مس مارگریٹ نوبل کی صورت میں ایک اور تحفہ بھیجا ہے جن سے ہمیں بہت توقعات وابستہ ہیں۔ مزید الفاظ خرچ کیے بغیر میں آپ سے مس نوبل کا تعارف کراتا ہوں جو اب آپ سے خطاب فرمائیں گی۔
سسٹر نویدیتا کا دلچسپ خطاب ختم ہوا تو سوامی اُٹھے اور فرمایا:
میرے پاس کہنے کو بس چند الفاظ ہیں۔ ہمارے ذہن میں یہ خیال ہے کہ ہم ہندوستانی کچھ کر سکتے ہیں، اور ہندوستانیوں میں ہم بنگالی اس خیال پر ہنس سکتے ہیں؛ لیکن میں نہیں ہنستا۔ زندگی میں میرا مقصد آپ کے اندر ایک کشمکش بیدار کرنا ہے۔ چاہے آپ وحدت الوجود کے قائل ہوں، چاہے آپ مشروط وحدت پرست ہوں یا دوئیت پرست، اس سے زیادہ فرق نہیں پڑتا۔ مگر آئیے میں آپ کی توجہ ایک بات کی طرف دلاؤں جسے بدقسمتی سے ہم ہمیشہ فراموش کر دیتے ہیں: اور وہ یہ ہے — "اے انسان، اپنے آپ پر یقین رکھو۔" یہی وہ راہ ہے جس سے ہم خدا پر ایمان رکھ سکتے ہیں۔ چاہے آپ وحدت الوجود کے قائل ہوں یا دوئیت پرست، چاہے آپ یوگ کے نظام کو مانتے ہوں یا شنکر آچاریہ کے پیروکار ہوں، چاہے آپ ویاس کے متبع ہوں یا وشوامتر کے، اس سے زیادہ فرق نہیں پڑتا۔ مگر بات یہ ہے کہ اس نکتے پر ہندوستانی فکر باقی تمام دنیا سے مختلف ہے۔ آئیے ایک لمحے کے لیے یاد کریں کہ جہاں دیگر تمام مذاہب میں اور دیگر تمام ممالک میں روح کی قوت کو سراسر نظرانداز کیا جاتا ہے — روح کو تقریباً بے اختیار، کمزور اور بے حرکت سمجھا جاتا ہے — وہاں ہم ہندوستان میں آتمن کو ابدی مانتے ہیں اور یہ عقیدہ رکھتے ہیں کہ وہ ازل تا ابد کامل رہے گا۔ ہمیں اپنشد کی تعلیمات کو ہمیشہ پیشِ نظر رکھنا چاہیے۔
اپنے عظیم مقصدِ حیات کو یاد کریں۔ ہم ہندوستانی، اور خاص طور پر اہلِ بنگال، بے شمار غیر ملکی افکار کے حملے میں گھرے ہوئے ہیں جو ہمارے قومی مذہب کی جڑوں کو کھوکھلا کر رہے ہیں۔ آج کل ہم اس قدر پیچھے کیوں ہیں؟ ہم میں سے ننانوے فیصد لوگ سراسر غیر ملکی خیالات اور عناصر سے کیوں مرکب ہیں؟ اگر ہم اقوام کے درجے میں بلند ہونا چاہتے ہیں تو اسے نکال پھینکنا ہوگا۔ اگر ہم ترقی کرنا چاہتے ہیں، تو ہمیں یہ بھی یاد رکھنا چاہیے کہ مغرب سے ہمیں بہت کچھ سیکھنا ہے۔ ہمیں مغرب سے اس کے فنون اور علوم سیکھنے چاہئیں۔ مغرب سے ہمیں طبیعیاتی علوم سیکھنے ہیں، جبکہ دوسری طرف مغرب کو ہمارے پاس آ کر دین اور روحانی معرفت سیکھنی اور اپنے اندر جذب کرنی ہے۔ ہم ہندوؤں کو یقین رکھنا چاہیے کہ ہم دنیا کے معلم ہیں۔ ہم یہاں سیاسی حقوق اور بہت سی اس قسم کی چیزوں کے لیے چلاّتے رہے ہیں۔ بہت اچھا۔ حقوق اور مراعات اور دیگر چیزیں صرف دوستی کے ذریعے ہی مل سکتی ہیں، اور دوستی صرف دو برابر فریقوں کے درمیان ہی متوقع ہو سکتی ہے۔ جب ایک فریق گدا ہو تو کیسی دوستی؟ یہ کہنا تو بڑا آسان ہے، لیکن میں کہتا ہوں کہ باہمی تعاون کے بغیر ہم اپنے آپ کو ہرگز طاقتور نہیں بنا سکتے۔ لہٰذا میں آپ سے اپیل کرتا ہوں کہ انگلستان اور امریکہ جائیں، گداؤں کی طرح نہیں بلکہ دین کے معلمین کی طرح۔ تبادلے کا اصول پوری قوت سے لاگو کیا جانا چاہیے۔ اگر ہمیں ان سے اس زندگی میں خوش رہنے کے طریقے اور اسالیب سیکھنے ہیں، تو کیوں نہ ہم انہیں اس کے بدلے وہ طریقے اور اسالیب دیں جو انہیں ابدیت تک خوش رکھیں؟ سب سے بڑھ کر، انسانیت کی بھلائی کے لیے کام کریں۔ اپنی تنگ روایت پرستانہ زندگی کی نام نہاد شیخی چھوڑ دیں۔ موت ہر ایک کی منتظر ہے، اور اس حیرت انگیز تاریخی حقیقت کو ذہن میں رکھیں — کہ دنیا کی تمام اقوام کو ہندوستان کے قدموں میں صبر سے بیٹھ کر اس کے ادب میں مجسم ابدی حقائق سیکھنے ہوں گے۔ ہندوستان مرتا نہیں۔ چین مرتا نہیں۔ جاپان مرتا نہیں۔ لہٰذا ہمیں ہمیشہ یاد رکھنا چاہیے کہ ہماری ریڑھ کی ہڈی روحانیت ہے، اور اس کے لیے ہمیں ایک ایسے مرشد کی ضرورت ہے جو ہمیں وہ راہ دکھائے جس کی میں ابھی بات کر رہا ہوں۔ اگر آپ میں سے کوئی اس پر یقین نہ کرے، اگر ہم میں کوئی ہندو نوجوان ایسا ہو جو یہ یقین کرنے پر آمادہ نہ ہو کہ اس کا مذہب خالص روحانیت ہے، تو میں اسے ہندو نہیں کہتا۔ مجھے یاد ہے کہ کشمیر کے ایک گاؤں میں، ایک بوڑھی مسلمان خاتون سے بات کرتے ہوئے میں نے نرم لہجے میں پوچھا، "آپ کا مذہب کیا ہے؟" انہوں نے اپنی زبان میں جواب دیا، "خدا کا شکر! خدا کی رحمت سے میں مسلمان ہوں۔" پھر میں نے ایک ہندو سے پوچھا، "آپ کا مذہب کیا ہے؟" اس نے سادگی سے جواب دیا، "میں ہندو ہوں۔" مجھے کٹھ اپنشد کا وہ عظیم لفظ یاد آتا ہے — شردھا یعنی ایمانِ راسخ۔ شردھا کی ایک مثال نچکیتا کی زندگی میں ملتی ہے۔ شردھا یعنی حقیقی ایمان کے اصول کی تبلیغ کرنا میری زندگی کا مقصد ہے۔ آئیے میں آپ سے دہراؤں کہ یہ ایمان انسانیت اور تمام مذاہب کے توانا عوامل میں سے ایک ہے۔ پہلے اپنے آپ پر یقین رکھیں۔ جانیں کہ اگرچہ ایک چھوٹا بُلبُلہ ہو اور دوسری پہاڑ جتنی اونچی لہر، تاہم اس بُلبُلے اور اس لہر دونوں کے پیچھے لامحدود سمندر ہے۔ لہٰذا ہر ایک کے لیے اُمید ہے۔ ہر ایک کے لیے نجات ہے۔ ہر ایک کو جلد یا بدیر مایا کی زنجیروں سے نجات پانی ہوگی۔ یہ پہلا کام ہے۔ لامحدود اُمید لامحدود عزم جگاتی ہے۔ اگر وہ ایمان ہمیں نصیب ہو جائے تو وہ ہماری قومی زندگی کو اس طرح واپس لائے گا جیسی وہ ویاس اور ارجن کے زمانے میں تھی — وہ دور جب انسانیت کے ہمارے تمام اعلیٰ اصولوں کی تبلیغ ہوتی تھی۔ آج ہم روحانی بصیرت اور روحانی افکار میں بہت پیچھے ہیں۔ ہندوستان کے پاس وافر روحانیت تھی، اس قدر کہ اس کی روحانی عظمت نے اسے اُس دور کی تمام اقوامِ عالم میں سب سے عظیم قوم بنا دیا تھا؛ اور اگر روایات اور امیدوں کا اعتبار کیا جائے تو وہ دن ایک بار پھر واپس آئیں گے، اور یہ آپ پر منحصر ہے۔ آپ، بنگال کے نوجوانو، اُن امیر اور بڑے لوگوں کی طرف نہ دیکھیں جن کے پاس دولت ہے۔ دنیا کے تمام عظیم اور بلند ترین کام غریبوں نے کیے ہیں۔ آپ، بنگال کے غریب نوجوانو، اُٹھیے، آپ سب کچھ کر سکتے ہیں، اور آپ کو سب کچھ کرنا ہے۔ بہت سے لوگ آپ کی پیروی کریں گے، چاہے آپ غریب ہی ہوں۔ ثابت قدم رہیں، اور سب سے بڑھ کر، ریڑھ کی ہڈی تک خالص اور مخلص رہیں۔ اپنی تقدیر پر ایمان رکھیں۔ آپ، بنگال کے نوجوانو، ہندوستان کو نجات دلانے کا کام کرنے پر ہیں۔ اسے یاد رکھیں، چاہے آپ مانیں یا نہ مانیں، یہ نہ سمجھیں کہ یہ آج یا کل ہو جائے گا۔ میں اس پر اس یقین کے ساتھ ایمان رکھتا ہوں جیسے میں اپنے جسم اور اپنے آتمن پر ایمان رکھتا ہوں۔ اس لیے میرا دل آپ کی طرف جاتا ہے — بنگال کے نوجوانو۔ یہ آپ پر منحصر ہے جن کے پاس دولت نہیں ہے؛ کیونکہ آپ غریب ہیں، اس لیے آپ کام کریں گے۔ کیونکہ آپ کے پاس کچھ نہیں ہے، اس لیے آپ مخلص ہوں گے۔ کیونکہ آپ مخلص ہیں، آپ سب کچھ ترک کرنے کے لیے تیار ہوں گے۔ یہی وہ بات ہے جو میں ابھی آپ سے کہہ رہا ہوں۔ ایک بار پھر یہ آپ سے دہراتا ہوں۔ یہ آپ کی زندگی کا مقصد ہے، یہ میری زندگی کا مقصد ہے۔ مجھے پرواہ نہیں کہ آپ کون سا فلسفہ اختیار کرتے ہیں؛ بس میں یہاں ثابت کرنے کو تیار ہوں کہ پورے ہندوستان میں انسانیت کے کمال پر ازلی ایمان کا ایک باہمی اور قلبی تار دوڑتا ہے، اور میں خود بھی اس پر یقین رکھتا ہوں۔ اور اس ایمان کو پورے ملک میں پھیل جانے دیں۔
English
THE INFLUENCE OF INDIAN SPIRITUAL THOUGHT IN ENGLAND
The Swami Vivekananda presided over a meeting at which the Sister Nivedita (Miss M. E. Noble) delivered a lecture on "The Influence of Indian Spiritual Thought in England" on 11th March, 1898, at the Star Theatre, Calcutta. Swami Vivekananda on rising to introduce Miss Noble spoke as follows:
Ladies and Gentlemen ,
When I was travelling through the Eastern parts of Asia, one thing especially struck me — that is the prevalence of Indian spiritual thought in Eastern Asiatic countries. You may imagine the surprise with which I noticed written on the walls of Chinese and Japanese temples some well-known Sanskrit Mantras, and possibly it will please you all the more to know that they were all in old Bengali characters, standing even in the present day as a monument of missionary energy and zeal displayed by our forefathers of Bengal.
Apart from these Asiatic countries, the work of India's spiritual thought is so widespread and unmistakable that even in Western countries, going deep below the surface, I found traces of the same influence still present. It has now become a historical fact that the spiritual ideas of the Indian people travelled towards both the East and the West in days gone by. Everybody knows now how much the world owes to India's spirituality, and what a potent factor in the present and the past of humanity have been the spiritual powers of India. These are things of the past. I find another most remarkable phenomenon, and that is that the most stupendous powers of civilisation, and progress towards humanity and social progress, have been effected by that wonderful race — I mean the Anglo-Saxon. I may go further and tell you that had it not been for the power of the Anglo-Saxons we should not have met here today to discuss, as we are doing, the influence of our Indian spiritual thought. And coming back to our own country, coming from the West to the East, I see the same Anglo-Saxon powers working here with all their defects, but retaining their peculiarly characteristic good features, and I believe that at last the grand result is achieved. The British idea of expansion and progress is forcing us up, and let us remember that the civilisation of the West has been drawn from the fountain of the Greeks, and that the great idea of Greek civilization is that of expression. In India we think — but unfortunately sometimes we think so deeply that there is no power left for expression. Gradually, therefore, it came to pass that our force of expression did not manifest itself before the world, and what is the result of that? The result is this — we worked to hide everything we had. It began first with individuals as a faculty of hiding, and it ended by becoming a national habit of hiding — there is such a lack of power of expression with us that we are now considered a dead nation. Without expression, how can we live? The backbone of Western civilization is — expansion and expression. This side of the work of the Anglo-Saxon race in India, to which I draw your attention, is calculated to rouse our nation once more to express itself, and it is inciting it to bring out its hidden treasures before the world by using the means of communication provided by the same mighty race. The Anglo-Saxons have created a future for India, and the space through which our ancestral ideas are now ranging is simply phenomenal. Ay, what great facilities had our forefathers when they delivered their message of truth and salvation? Ay, how did the great Buddha preach the noble doctrine of universal brotherhood? There were I even then great facilities here, in our beloved India, for the attainment of real happiness, and we could easily send our ideas from one end of the world to the other. Now we have reached even the Anglo-Saxon race. This is the kind of interaction now going on, and we find that our message is heard, and not only heard but is being responded to. Already England has given us some of her great intellects to help, us in our mission. Every one has heard and is perhaps familiar with my friend Miss Müller, who is now here on this platform. This lady, born of a very good family and well educated, has given her whole life to us out of love for India, and has made India her home and her family. Every one of you is familiar with the name of that noble and distinguished Englishwoman who has also given her whole life to work for the good of India and India's regeneration — I mean Mrs. Besant. Today, we meet on this platform two ladies from America who have the same mission in their hearts; and I can assure you that they also are willing to devote their lives to do the least good to our poor country. I take this opportunity of reminding you of the name of one of our countrymen — one who has seen England and America, one in whom I have great confidence, and whom I respect and love, and who would have been present here but for an engagement elsewhere — a man working steadily and silently for the good of our country, a man of great spirituality — I mean Mr. Mohini Mohan Chatterji. And now England has sent us another gift in Miss Margaret Noble, from whom we expect much. Without any more words of mine I introduce to you Miss Noble, who will now address you.
After Sister Nivedita had finished her interesting lecture, the Swami rose and said:
I have only a few words to say. We have an idea that we Indians can do something, and amongst the Indians we Bengalis may laugh at this idea; but I do not. My mission in life is to rouse a struggle in you. Whether you are an Advaitin, whether you are a qualified monist or dualist, it does not matter much. But let me draw your attention to one thing which unfortunately we always forget: that is — "O man, have faith in yourself." That isle the way by which we can have faith in God. Whether you are an Advaitist or a dualist, whether you are a believer in the system of Yoga or a believer in Shankarâchârya, whether you are a follower of Vyâsa or Vishvâmitra, it does not matter much. But the thing is that on this point Indian thought differs from that of all the rest of the world. Let us remember for a moment that, whereas in every other religion and in every other country, the power of the soul is entirely ignored — the soul is thought of as almost powerless, weak, and inert — we in India consider the soul to be eternal and hold that it will remain perfect through all eternity. We should always bear in mind the teachings of the Upanishads.
Remember your great mission in life. We Indians, and especially those of Bengal, have been invaded by a vast amount of foreign ideas that are eating into the very vitals of our national religion. Why are we so backwards nowadays? Why are ninety-nine per cent of us made up of entirely foreign ideas and elements? This has to be thrown out if we want to rise in the scale of nations. If we want to rise, we must also remember that we have many things to learn from the West. We should learn from the West her arts and her sciences. From the West we have to learn the sciences of physical nature, while on the other hand the West has to come to us to learn and assimilate religion and spiritual knowledge. We Hindu must believe that we are the teachers of the world. We have been clamouring here for getting political rights ant many other such things. Very well. Rights and privileges and other things can only come through friendship, and friendship can only be expected between two equals When one of the parties is a beggar, what friendship can there be? It is all very well to speak so, but I say that without mutual co-operation we can never make ourselves strong men. So, I must call upon you to go out to England and America, not as beggars but as teachers of religion. The law of exchange must be applied to the best of our power. If we have to learn from them the ways and methods of making ourselves happy in this life, why, in return, should we not give them the methods and ways that would make them happy for all eternity? Above all, work for the good of humanity. Give up the so-called boast of your narrow orthodox life. Death is waiting for every one, and mark you this — the most marvellous historical fact — that all the nations of the world have to sit down patiently at the feet of India to learn the eternal truths embodied in her literature. India dies not. China dies not. Japan dies not. Therefore, we must always remember that our backbone is spirituality, and to do that we must have a guide who will show the path to us, that path about which I am talking just now. If any of you do not believe it, if there be a Hindu boy amongst us who is not ready to believe that his religion is pure spirituality, I do not call him a Hindu. I remember in one of the villages of Kashmir, while talking to an old Mohammedan lady I asked her in a mild voice, "What religion is yours?" She replied in her own language, "Praise the Lord! By the mercy of God, I am a Mussulman." And then I asked a Hindu, "What is your religion?" He plainly replied, "I am a Hindu." I remember that grand word of the Katha Upanishad — Shraddhâ or marvellous faith. An instance of Shraddha can be found in the life of Nachiketâ. To preach the doctrine of Shraddha or genuine faith is the mission of my life. Let me repeat to you that this faith is one of the potent factors of humanity and of all religions. First, have faith in yourselves. Know that though one may be a little bubble and another may be a mountain-high wave, yet behind both the bubble and the wave there is the infinite ocean. Therefore there is hope for every one. There is salvation for every one. Every one must sooner or later get rid of the bonds of Mâyâ. This is the first thing to do. Infinite hope begets infinite aspiration. If that faith comes to us, it will bring back our national life as it was in the days of Vyasa and Arjuna — the days when all our sublime doctrines of humanity were preached. Today we are far behindhand in spiritual insight and spiritual thoughts. India had plenty of spirituality, so much so that her spiritual greatness made India the greatest nation of the then existing races of the world; and if traditions and hopes are to be believed, those days will come back once more to us, and that depends upon you. You, young men of Bengal, do not look up to the rich and great men who have money. The poor did all the great and gigantic work of the world. You, poor men of Bengal, come up, you can do everything, and you must do everything. Many will follow your example, poor though you are. Be steady, and, above all, be pure and sincere to the backbone. Have faith in your destiny. You, young men of Bengal, are to work out the salvation of India. Mark that, whether you believe it or not, do not think that it will be done today or tomorrow. I believe in it as I believe in my own body and my own soul. Therefore my heart goes to you — young men of Bengal. It depends upon you who have no money; because you are poor, therefore you will work. Because you have nothing, therefore you will be sincere. Because you are sincere, you will be ready to renounce all. That is what I am just now telling you. Once more I repeat this to you. This is your mission in life, this is my mission in life. I do not care what philosophy you take up; only I am ready to prove here that throughout the whole of India, there runs a mutual and cordial string of eternal faith in the perfection of humanity, and I believe in it myself. And let that faith be spread over the whole land.
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔