Influence 의 인도 영적 사상 안의 England
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영국에서의 인도 영적 사상의 영향
스와미 비베카난다(Vivekananda)는 시스터 니베디타(Sister Nivedita, 미스 M. E. 노블) 양이 1898년 3월 11일 콜카타(Calcutta)의 스타 극장에서 "영국에서의 인도 영적 사상의 영향"에 대하여 강연한 모임의 의장을 맡으셨습니다. 스와미 비베카난다는 자리에서 일어나 노블 양을 소개하며 다음과 같이 말씀하셨습니다.
신사 숙녀 여러분,
제가 동아시아 지역을 여행할 때, 한 가지 특히 저를 놀라게 한 것이 있었습니다 — 그것은 동아시아 국가들에서 인도 영적 사상이 널리 퍼져 있다는 사실이었습니다. 중국과 일본 사찰의 벽에 잘 알려진 산스크리트 진언(Mantra)이 적혀 있는 것을 발견했을 때의 놀라움을 여러분은 상상하실 수 있을 것이며, 더욱 기쁘실 것은 그것이 모두 고대 벵골 문자로 되어 있어 오늘날까지도 우리 벵골 선조들이 보여준 선교적 에너지와 열정의 기념비로 서 있다는 사실입니다.
이러한 아시아 국가들 외에도, 인도 영적 사상의 활동은 너무나 광범위하고 분명하여 서양 국가들에서조차 표면 깊숙이 파고들어 가면 같은 영향의 흔적이 여전히 존재하는 것을 발견하였습니다. 인도인의 영적 사상이 과거에 동양과 서양 양쪽으로 전파되었다는 것은 이제 역사적 사실이 되었습니다. 세계가 인도의 영성에 얼마나 많은 빚을 지고 있는지, 그리고 인도의 영적 힘이 인류의 현재와 과거에 얼마나 강력한 요소였는지를 이제 모든 사람이 알고 있습니다. 이것들은 과거의 일입니다. 저는 또 하나의 가장 주목할 만한 현상을 발견합니다. 그것은 문명의 가장 거대한 힘과 인류 및 사회 진보를 향한 가장 놀라운 진전이 그 경이로운 민족 — 제가 말하는 것은 앵글로색슨 족입니다 — 에 의하여 이루어졌다는 것입니다. 더 나아가 말씀드리자면, 앵글로색슨 족의 힘이 아니었다면 우리는 오늘 이 자리에 모여 지금처럼 인도 영적 사상의 영향에 대하여 논의할 수 없었을 것입니다. 그리고 서양에서 동양으로, 우리 나라로 돌아와 보면, 같은 앵글로색슨의 힘이 그 모든 결점에도 불구하고 특유의 좋은 특성을 유지하며 이곳에서도 작용하고 있는 것을 보게 되며, 저는 마침내 위대한 결실이 이루어지고 있다고 믿습니다. 영국의 확장과 진보의 이상은 우리를 밀어올리고 있으며, 서양 문명이 그리스의 원천에서 길어 올려졌다는 것, 그리고 그리스 문명의 위대한 이상이 표현이라는 것을 기억합시다. 인도에서 우리는 사유합니다 — 그러나 불행히도 때때로 너무 깊이 사유하여 표현할 힘이 남아 있지 않습니다. 그러므로 점차 우리의 표현력이 세계 앞에 발현되지 못하게 되었고, 그 결과는 무엇입니까? 결과는 이것입니다 — 우리가 가진 모든 것을 숨기기 위하여 노력하게 되었습니다. 그것은 처음에 개인의 은폐 능력으로 시작되어 결국 은폐라는 국민적 습관이 되었으며 — 우리에게는 표현력이 너무나 부족하여 이제 우리는 죽은 민족으로 여겨지고 있습니다. 표현 없이 어떻게 살아갈 수 있겠습니까? 서양 문명의 척추는 — 확장과 표현입니다. 제가 여러분의 주의를 끌고자 하는 인도에서의 앵글로색슨 족의 이 측면은, 우리 민족을 다시 한 번 일깨워 스스로를 표현하게 하고, 같은 위대한 민족이 제공한 소통 수단을 사용하여 숨겨진 보물을 세계 앞에 내놓도록 자극하기 위한 것입니다. 앵글로색슨 족은 인도를 위하여 미래를 만들어 주었으며, 우리 조상의 사상이 이제 펼쳐지는 공간은 실로 경이적입니다. 아, 우리 선조들이 진리와 구원의 메시지를 전할 때 얼마나 큰 편의를 가지고 있었습니까? 아, 위대한 붓다(Buddha)는 어떻게 보편적 형제애라는 고귀한 교리를 설파하였습니까? 우리의 사랑하는 인도에는 참된 행복의 달성을 위한 위대한 편의가 그때에도 이미 있었으며, 우리는 세계의 한쪽 끝에서 다른 쪽 끝으로 사상을 쉽게 보낼 수 있었습니다. 이제 우리는 앵글로색슨 족에게까지 도달하였습니다. 이것이 현재 일어나고 있는 상호 작용이며, 우리는 우리의 메시지가 들리고 있을 뿐만 아니라 응답받고 있음을 발견합니다. 이미 영국은 우리의 사명을 돕기 위하여 그들의 위대한 지성인 몇 분을 보내 주었습니다. 모든 분이 이 단상에 현재 계신 제 친구 뮐러 양에 대하여 들으셨고 아마 잘 알고 계실 것입니다. 이 여성분은 매우 좋은 가문 출신으로 교육을 잘 받으셨으며, 인도에 대한 사랑에서 평생을 우리에게 바치시고 인도를 자신의 고향과 가족으로 삼으셨습니다. 여러분 모든 분이 또한 인도의 선과 인도의 재생을 위하여 평생을 바치신 그 고귀하고 탁월한 영국 여성의 이름을 잘 알고 계십니다 — 제가 말하는 것은 베산트 부인입니다. 오늘 이 단상에서 같은 사명을 마음에 품고 있는 미국 출신의 두 분 여성을 만나게 되며, 저는 여러분에게 이 분들도 우리 가난한 나라를 위하여 조금이라도 선을 행하기 위해 평생을 바칠 의사가 있음을 확언할 수 있습니다. 이 기회를 빌려 우리 동포 한 분의 이름을 상기시켜 드리고자 합니다 — 영국과 미국을 보신 분이며, 제가 큰 신뢰를 두고 존경하며 사랑하는 분이며, 다른 약속이 없었다면 이 자리에 계셨을 분 — 꾸준히 그리고 조용히 우리 나라의 선을 위하여 일하시는 분, 위대한 영성을 가지신 분 — 제가 말하는 것은 모히니 모한 차터지 씨입니다. 그리고 이제 영국은 우리에게 마가렛 노블 양이라는 또 하나의 선물을 보내주었으며, 우리는 그분에게 큰 기대를 걸고 있습니다. 더 이상의 말 없이 여러분에게 노블 양을 소개합니다. 이제 그분이 여러분에게 연설하실 것입니다.
시스터 니베디타가 흥미로운 강연을 마친 후, 스와미가 자리에서 일어나 말씀하셨습니다.
제가 할 말은 몇 마디뿐입니다. 우리 인도인이 무엇인가를 할 수 있다는 생각을 우리는 가지고 있으며, 인도인들 가운데 우리 벵골인은 이 생각을 비웃을 수도 있겠지만, 저는 비웃지 않습니다. 제 생애의 사명은 여러분 안에서 분투를 일으키는 것입니다. 여러분이 불이일원론(Advaita)을 따르는 분이든, 제한적 일원론이든 이원론이든, 그것은 크게 문제가 되지 않습니다. 그러나 불행히도 우리가 항상 잊어버리는 한 가지에 여러분의 주의를 끌고자 합니다. 그것은 — "오 인간이여, 자기 자신을 믿으라"입니다. 이것이 우리가 신을 믿을 수 있는 길입니다. 여러분이 불이일원론자이든 이원론자이든, 요가(Yoga)의 체계를 믿는 분이든 샹카라차리야(Shankaracharya)를 믿는 분이든, 비아사(Vyasa)의 추종자이든 비슈바미트라의 추종자이든, 크게 문제가 되지 않습니다. 그러나 중요한 것은 이 점에서 인도의 사상이 세계 나머지 모든 곳의 사상과 다르다는 것입니다. 잠시 기억합시다, 다른 모든 종교와 다른 모든 나라에서 영혼의 힘이 완전히 무시되고 — 영혼은 거의 무력하고, 약하고, 불활성적인 것으로 여겨지는 반면 — 인도에서 우리는 영혼을 영원한 것으로 간주하며 영혼이 모든 영원을 통하여 완전하게 남을 것이라고 주장합니다. 우리는 우파니샤드(Upanishad)의 가르침을 항상 명심해야 합니다.
여러분의 삶에서의 위대한 사명을 기억하십시오. 우리 인도인, 특히 벵골의 우리는 우리 민족 종교의 생명력 자체를 갉아먹고 있는 막대한 양의 외래 사상에 침입당하고 있습니다. 왜 우리는 오늘날 이렇게 뒤처져 있습니까? 왜 우리 중 99퍼센트가 전적으로 외래의 사상과 요소로 이루어져 있습니까? 우리가 국가의 척도에서 올라가려면 이것을 버려야 합니다. 우리가 올라가려면, 서양에서 배울 것이 많다는 것도 기억해야 합니다. 우리는 서양에서 예술과 과학을 배워야 합니다. 서양에서 우리는 물질적 자연의 과학을 배워야 하고, 반면에 서양은 종교와 영적 지식을 배우고 동화하기 위하여 우리에게 와야 합니다. 우리 힌두교도는 우리가 세계의 교사라는 것을 믿어야 합니다. 우리는 이곳에서 정치적 권리와 다른 많은 것들을 요구하며 외쳐 왔습니다. 매우 좋습니다. 권리와 특권과 기타 사항은 우정을 통해서만 올 수 있으며, 우정은 두 대등한 자 사이에서만 기대할 수 있습니다. 한쪽이 구걸하는 자라면 무슨 우정이 있을 수 있겠습니까? 이렇게 말하는 것은 좋지만, 저는 상호 협력 없이는 결코 스스로를 강한 사람으로 만들 수 없다고 말합니다. 그러므로 저는 여러분에게 영국과 미국으로 나가되, 구걸하는 자로서가 아니라 종교의 교사로서 나가라고 촉구해야 합니다. 교환의 법칙이 우리의 힘을 다하여 적용되어야 합니다. 만약 우리가 이 삶에서 우리 자신을 행복하게 만드는 방법과 수단을 그들에게서 배워야 한다면, 왜 우리는 보답으로 그들을 영원히 행복하게 만들 방법과 수단을 그들에게 주어서는 안 되겠습니까? 무엇보다도 인류의 선을 위하여 일하십시오. 여러분의 편협한 정통적 삶의 소위 자랑을 포기하십시오. 죽음이 모든 사람을 기다리고 있으며, 이것을 명심하십시오 — 가장 경이로운 역사적 사실 — 세계의 모든 국가가 인도의 문학 속에 구현된 영원한 진리를 배우기 위하여 인도의 발치에 인내하며 앉아야 합니다. 인도는 죽지 않습니다. 중국은 죽지 않습니다. 일본은 죽지 않습니다. 그러므로 우리는 우리의 척추가 영성이라는 것을 항상 기억해야 하며, 그렇게 하기 위하여 지금 제가 말하고 있는 그 길을 우리에게 보여줄 안내자가 있어야 합니다. 만약 여러분 중 누구든 이것을 믿지 않는다면, 만약 우리 가운데 자신의 종교가 순수한 영성이라는 것을 믿을 준비가 되지 않은 힌두 청년이 있다면, 저는 그를 힌두라고 부르지 않겠습니다. 저는 카슈미르의 한 마을에서 나이 든 이슬람 여성과 이야기하다가 부드러운 목소리로 "당신의 종교는 무엇입니까?"라고 물었던 것을 기억합니다. 그녀는 자신의 언어로 "주를 찬양합니다! 신의 자비로 저는 무슬림입니다"라고 답하였습니다. 그러고 나서 저는 한 힌두교도에게 "당신의 종교는 무엇입니까?"라고 물었습니다. 그는 단순히 "저는 힌두입니다"라고 대답하였습니다. 저는 카타 우파니샤드의 그 장엄한 말씀 — 슈랏다(Shraddha), 경이로운 신심(信心)을 기억합니다. 슈랏다의 한 예는 나치케타(Nachiketa)의 삶에서 찾을 수 있습니다. 슈랏다, 즉 진정한 신심의 교리를 설파하는 것이 제 삶의 사명입니다. 이 신심이 인류와 모든 종교의 강력한 요소 중 하나라는 것을 여러분에게 반복해서 말씀드리겠습니다. 먼저 여러분 자신을 믿으십시오. 한 사람은 작은 기포이고 다른 사람은 산만큼 높은 파도일 수 있지만, 기포와 파도 뒤에는 무한한 대양이 있다는 것을 알아야 합니다. 그러므로 모든 사람에게 희망이 있습니다. 모든 사람에게 구원이 있습니다. 모든 사람은 조만간 마야(Maya)의 속박에서 벗어나야 합니다. 이것이 먼저 해야 할 일입니다. 무한한 희망은 무한한 열망을 낳습니다. 그 신심이 우리에게 오면, 비아사와 아르주나(Arjuna)의 시대 — 인류에 대한 우리의 모든 숭고한 교리가 설파되었던 시대 — 에서와 같이 우리의 민족적 생명을 되찾게 될 것입니다. 오늘 우리는 영적 통찰과 영적 사유에서 크게 뒤처져 있습니다. 인도에는 영성이 풍부하였으며, 그 영적 위대함이 인도를 당시 존재하던 세계 민족 가운데 가장 위대한 나라로 만들었습니다. 전통과 희망이 믿어질 만하다면, 그 시대는 다시 한 번 우리에게 돌아올 것이며, 그것은 여러분에게 달려 있습니다. 벵골의 젊은이 여러분, 돈을 가진 부유하고 위대한 사람들을 올려다보지 마십시오. 가난한 자들이 세계의 모든 위대하고 거대한 업적을 이루었습니다. 벵골의 가난한 여러분, 일어나십시오, 여러분은 모든 것을 할 수 있으며 반드시 해야 합니다. 여러분이 비록 가난하더라도 많은 사람들이 여러분의 본보기를 따를 것입니다. 굳건하시고, 무엇보다도 뼈속까지 순수하고 진실하십시오. 여러분의 운명을 믿으십시오. 벵골의 젊은이 여러분이 인도의 구원을 이루어 내야 합니다. 이것을 명심하십시오, 여러분이 그것을 믿든 믿지 않든, 그것이 오늘이나 내일 이루어질 것이라 생각하지 마십시오. 저는 제 자신의 육신과 영혼을 믿듯이 이것을 믿습니다. 그러므로 제 마음은 여러분에게 갑니다 — 벵골의 젊은이들이여. 이것은 돈이 없는 여러분에게 달려 있습니다. 여러분이 가난하기 때문에 일할 것입니다. 여러분이 아무것도 가지지 않았기 때문에 진실할 것입니다. 여러분이 진실하기 때문에 모든 것을 포기할 준비가 될 것입니다. 이것이 제가 지금 여러분에게 말하고 있는 바입니다. 다시 한 번 이것을 여러분에게 반복합니다. 이것이 여러분의 삶의 사명이며, 이것이 제 삶의 사명입니다. 여러분이 어떤 철학을 택하든 저는 상관하지 않습니다. 다만 저는 인도 전체에 걸쳐 인류의 완전성에 대한 영원한 신앙의 상호적이고 진심어린 끈이 이어져 있다는 것을 이 자리에서 증명할 준비가 되어 있으며, 저 자신도 그것을 믿습니다. 그리고 그 신앙이 온 국토에 펼쳐지기를 기원합니다.
English
THE INFLUENCE OF INDIAN SPIRITUAL THOUGHT IN ENGLAND
The Swami Vivekananda presided over a meeting at which the Sister Nivedita (Miss M. E. Noble) delivered a lecture on "The Influence of Indian Spiritual Thought in England" on 11th March, 1898, at the Star Theatre, Calcutta. Swami Vivekananda on rising to introduce Miss Noble spoke as follows:
Ladies and Gentlemen ,
When I was travelling through the Eastern parts of Asia, one thing especially struck me — that is the prevalence of Indian spiritual thought in Eastern Asiatic countries. You may imagine the surprise with which I noticed written on the walls of Chinese and Japanese temples some well-known Sanskrit Mantras, and possibly it will please you all the more to know that they were all in old Bengali characters, standing even in the present day as a monument of missionary energy and zeal displayed by our forefathers of Bengal.
Apart from these Asiatic countries, the work of India's spiritual thought is so widespread and unmistakable that even in Western countries, going deep below the surface, I found traces of the same influence still present. It has now become a historical fact that the spiritual ideas of the Indian people travelled towards both the East and the West in days gone by. Everybody knows now how much the world owes to India's spirituality, and what a potent factor in the present and the past of humanity have been the spiritual powers of India. These are things of the past. I find another most remarkable phenomenon, and that is that the most stupendous powers of civilisation, and progress towards humanity and social progress, have been effected by that wonderful race — I mean the Anglo-Saxon. I may go further and tell you that had it not been for the power of the Anglo-Saxons we should not have met here today to discuss, as we are doing, the influence of our Indian spiritual thought. And coming back to our own country, coming from the West to the East, I see the same Anglo-Saxon powers working here with all their defects, but retaining their peculiarly characteristic good features, and I believe that at last the grand result is achieved. The British idea of expansion and progress is forcing us up, and let us remember that the civilisation of the West has been drawn from the fountain of the Greeks, and that the great idea of Greek civilization is that of expression. In India we think — but unfortunately sometimes we think so deeply that there is no power left for expression. Gradually, therefore, it came to pass that our force of expression did not manifest itself before the world, and what is the result of that? The result is this — we worked to hide everything we had. It began first with individuals as a faculty of hiding, and it ended by becoming a national habit of hiding — there is such a lack of power of expression with us that we are now considered a dead nation. Without expression, how can we live? The backbone of Western civilization is — expansion and expression. This side of the work of the Anglo-Saxon race in India, to which I draw your attention, is calculated to rouse our nation once more to express itself, and it is inciting it to bring out its hidden treasures before the world by using the means of communication provided by the same mighty race. The Anglo-Saxons have created a future for India, and the space through which our ancestral ideas are now ranging is simply phenomenal. Ay, what great facilities had our forefathers when they delivered their message of truth and salvation? Ay, how did the great Buddha preach the noble doctrine of universal brotherhood? There were I even then great facilities here, in our beloved India, for the attainment of real happiness, and we could easily send our ideas from one end of the world to the other. Now we have reached even the Anglo-Saxon race. This is the kind of interaction now going on, and we find that our message is heard, and not only heard but is being responded to. Already England has given us some of her great intellects to help, us in our mission. Every one has heard and is perhaps familiar with my friend Miss Müller, who is now here on this platform. This lady, born of a very good family and well educated, has given her whole life to us out of love for India, and has made India her home and her family. Every one of you is familiar with the name of that noble and distinguished Englishwoman who has also given her whole life to work for the good of India and India's regeneration — I mean Mrs. Besant. Today, we meet on this platform two ladies from America who have the same mission in their hearts; and I can assure you that they also are willing to devote their lives to do the least good to our poor country. I take this opportunity of reminding you of the name of one of our countrymen — one who has seen England and America, one in whom I have great confidence, and whom I respect and love, and who would have been present here but for an engagement elsewhere — a man working steadily and silently for the good of our country, a man of great spirituality — I mean Mr. Mohini Mohan Chatterji. And now England has sent us another gift in Miss Margaret Noble, from whom we expect much. Without any more words of mine I introduce to you Miss Noble, who will now address you.
After Sister Nivedita had finished her interesting lecture, the Swami rose and said:
I have only a few words to say. We have an idea that we Indians can do something, and amongst the Indians we Bengalis may laugh at this idea; but I do not. My mission in life is to rouse a struggle in you. Whether you are an Advaitin, whether you are a qualified monist or dualist, it does not matter much. But let me draw your attention to one thing which unfortunately we always forget: that is — "O man, have faith in yourself." That isle the way by which we can have faith in God. Whether you are an Advaitist or a dualist, whether you are a believer in the system of Yoga or a believer in Shankarâchârya, whether you are a follower of Vyâsa or Vishvâmitra, it does not matter much. But the thing is that on this point Indian thought differs from that of all the rest of the world. Let us remember for a moment that, whereas in every other religion and in every other country, the power of the soul is entirely ignored — the soul is thought of as almost powerless, weak, and inert — we in India consider the soul to be eternal and hold that it will remain perfect through all eternity. We should always bear in mind the teachings of the Upanishads.
Remember your great mission in life. We Indians, and especially those of Bengal, have been invaded by a vast amount of foreign ideas that are eating into the very vitals of our national religion. Why are we so backwards nowadays? Why are ninety-nine per cent of us made up of entirely foreign ideas and elements? This has to be thrown out if we want to rise in the scale of nations. If we want to rise, we must also remember that we have many things to learn from the West. We should learn from the West her arts and her sciences. From the West we have to learn the sciences of physical nature, while on the other hand the West has to come to us to learn and assimilate religion and spiritual knowledge. We Hindu must believe that we are the teachers of the world. We have been clamouring here for getting political rights ant many other such things. Very well. Rights and privileges and other things can only come through friendship, and friendship can only be expected between two equals When one of the parties is a beggar, what friendship can there be? It is all very well to speak so, but I say that without mutual co-operation we can never make ourselves strong men. So, I must call upon you to go out to England and America, not as beggars but as teachers of religion. The law of exchange must be applied to the best of our power. If we have to learn from them the ways and methods of making ourselves happy in this life, why, in return, should we not give them the methods and ways that would make them happy for all eternity? Above all, work for the good of humanity. Give up the so-called boast of your narrow orthodox life. Death is waiting for every one, and mark you this — the most marvellous historical fact — that all the nations of the world have to sit down patiently at the feet of India to learn the eternal truths embodied in her literature. India dies not. China dies not. Japan dies not. Therefore, we must always remember that our backbone is spirituality, and to do that we must have a guide who will show the path to us, that path about which I am talking just now. If any of you do not believe it, if there be a Hindu boy amongst us who is not ready to believe that his religion is pure spirituality, I do not call him a Hindu. I remember in one of the villages of Kashmir, while talking to an old Mohammedan lady I asked her in a mild voice, "What religion is yours?" She replied in her own language, "Praise the Lord! By the mercy of God, I am a Mussulman." And then I asked a Hindu, "What is your religion?" He plainly replied, "I am a Hindu." I remember that grand word of the Katha Upanishad — Shraddhâ or marvellous faith. An instance of Shraddha can be found in the life of Nachiketâ. To preach the doctrine of Shraddha or genuine faith is the mission of my life. Let me repeat to you that this faith is one of the potent factors of humanity and of all religions. First, have faith in yourselves. Know that though one may be a little bubble and another may be a mountain-high wave, yet behind both the bubble and the wave there is the infinite ocean. Therefore there is hope for every one. There is salvation for every one. Every one must sooner or later get rid of the bonds of Mâyâ. This is the first thing to do. Infinite hope begets infinite aspiration. If that faith comes to us, it will bring back our national life as it was in the days of Vyasa and Arjuna — the days when all our sublime doctrines of humanity were preached. Today we are far behindhand in spiritual insight and spiritual thoughts. India had plenty of spirituality, so much so that her spiritual greatness made India the greatest nation of the then existing races of the world; and if traditions and hopes are to be believed, those days will come back once more to us, and that depends upon you. You, young men of Bengal, do not look up to the rich and great men who have money. The poor did all the great and gigantic work of the world. You, poor men of Bengal, come up, you can do everything, and you must do everything. Many will follow your example, poor though you are. Be steady, and, above all, be pure and sincere to the backbone. Have faith in your destiny. You, young men of Bengal, are to work out the salvation of India. Mark that, whether you believe it or not, do not think that it will be done today or tomorrow. I believe in it as I believe in my own body and my own soul. Therefore my heart goes to you — young men of Bengal. It depends upon you who have no money; because you are poor, therefore you will work. Because you have nothing, therefore you will be sincere. Because you are sincere, you will be ready to renounce all. That is what I am just now telling you. Once more I repeat this to you. This is your mission in life, this is my mission in life. I do not care what philosophy you take up; only I am ready to prove here that throughout the whole of India, there runs a mutual and cordial string of eternal faith in the perfection of humanity, and I believe in it myself. And let that faith be spread over the whole land.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.