La influencia del pensamiento espiritual indio en Inglaterra

LA INFLUENCIA DEL PENSAMIENTO ESPIRITUAL INDIO EN INGLATERRA

Swami Vivekananda presidió una reunión en la que la Hermana Nivedita (Miss M. E. Noble) pronunció una conferencia sobre «La influencia del pensamiento espiritual indio en Inglaterra» el 11 de marzo de 1898 en el Star Theatre de Calcuta. Swami Vivekananda, al levantarse para presentar a Miss Noble, habló como sigue:

Damas y caballeros:

Cuando viajaba por las regiones orientales de Asia, una cosa me llamó especialmente la atención: la presencia del pensamiento espiritual indio en los países del Asia oriental. Pueden imaginar la sorpresa con que vi escritos en los muros de los templos chinos y japoneses algunos mantras sánscritos muy conocidos, y posiblemente les agradará aún más saber que estaban todos en antiguos caracteres bengalíes, los cuales permanecen aún hoy como un monumento de la energía y el celo misioneros desplegados por nuestros antepasados de Bengala.

Aparte de estos países asiáticos, la obra del pensamiento espiritual de la India está tan extendida y es tan inconfundible que incluso en los países occidentales, al ir por debajo de la superficie, encontré rastros de la misma influencia todavía presentes. Es ya un hecho histórico que las ideas espirituales del pueblo indio viajaron tanto hacia el Oriente como hacia el Occidente en tiempos pasados. Todo el mundo sabe ahora cuánto debe el mundo a la espiritualidad de la India y qué factor tan poderoso, en el presente y en el pasado de la humanidad, han sido las potencias espirituales de la India. Estas son cosas del pasado. Encuentro otro fenómeno sumamente notable, y es que las energías más estupendas de la civilización, del progreso hacia la humanidad y del avance social han sido obra de aquella raza maravillosa: me refiero a la anglosajona. Puedo ir más lejos y decirles que, de no haber sido por el poder de los anglosajones, no nos habríamos reunido hoy aquí para discutir, como lo estamos haciendo, la influencia de nuestro pensamiento espiritual indio. Y volviendo a nuestro propio país, viniendo del Occidente al Oriente, veo esas mismas energías anglosajonas obrando aquí con todos sus defectos, pero conservando sus rasgos característicos buenos, y creo que al fin se alcanza el gran resultado. La idea británica de expansión y de progreso nos está empujando hacia arriba; y recordemos que la civilización del Occidente se ha extraído de la fuente de los griegos, y que la gran idea de la civilización griega es la de la expresión. En la India pensamos —pero desgraciadamente a veces pensamos tan profundamente que no queda fuerza para la expresión—. Gradualmente, por tanto, sucedió que nuestra fuerza de expresión no se manifestó ante el mundo, ¿y cuál es el resultado de ello? El resultado es este: trabajamos por ocultar todo lo que teníamos. Comenzó primero en los individuos como una facultad de ocultar, y terminó convirtiéndose en un hábito nacional de ocultar; hay tal falta de poder de expresión entre nosotros que ahora se nos considera una nación muerta. Sin expresión, ¿cómo podemos vivir? La columna vertebral de la civilización occidental es la expansión y la expresión. Este aspecto de la obra de la raza anglosajona en la India, al cual llamo su atención, está destinado a despertar a nuestra nación una vez más para que se exprese, y la está incitando a sacar sus tesoros ocultos ante el mundo, utilizando los medios de comunicación provistos por esa misma raza poderosa. Los anglosajones han creado un futuro para la India, y el espacio por el que ahora se difunden nuestras ideas ancestrales es sencillamente extraordinario. ¿Acaso tenían nuestros antepasados tales facilidades cuando difundieron su mensaje de verdad y salvación? ¿Cómo predicó el gran Buda la noble doctrina de la fraternidad universal? Existían entonces, sí, grandes facilidades aquí, en nuestra amada India, para la obtención de la verdadera felicidad, y con facilidad podíamos enviar nuestras ideas de un extremo del mundo al otro. Ahora hemos llegado incluso a la raza anglosajona. Esta es la clase de interacción que ahora se está produciendo, y encontramos que nuestro mensaje es escuchado, y no solo escuchado, sino correspondido. Inglaterra ya nos ha dado algunos de sus grandes intelectos para que nos ayuden en nuestra misión. Todos han oído hablar y quizá conozcan a mi amiga Miss Müller, que se encuentra aquí ahora, en esta tribuna. Esta dama, nacida en una familia muy distinguida y bien educada, ha consagrado toda su vida a nosotros por amor a la India, y ha hecho de la India su hogar y su familia. Todos ustedes están familiarizados con el nombre de aquella noble y distinguida inglesa que también ha dedicado toda su vida a trabajar por el bien de la India y por su regeneración: me refiero a la señora Besant. Hoy encontramos en esta tribuna a dos damas norteamericanas que tienen la misma misión en sus corazones; y puedo asegurarles que también ellas están dispuestas a dedicar sus vidas a hacer el menor bien posible a nuestro pobre país. Aprovecho la ocasión para recordarles el nombre de uno de nuestros compatriotas, uno que ha visto Inglaterra y América, uno en quien tengo gran confianza, a quien respeto y amo, y que habría estado presente aquí de no haber tenido un compromiso en otro lugar: un hombre que trabaja con constancia y en silencio por el bien de nuestro país, un hombre de gran espiritualidad: me refiero al señor Mohini Mohan Chatterji. Y ahora Inglaterra nos ha enviado otro regalo en la persona de Miss Margaret Noble, de quien esperamos mucho. Sin más palabras de mi parte, les presento a Miss Noble, que ahora se dirigirá a ustedes.

Tras concluir la Hermana Nivedita su interesante conferencia, el Swami se levantó y dijo:

Solo tengo unas pocas palabras que decir. Tenemos la idea de que nosotros los indios podemos hacer algo, y entre los indios nosotros los bengalíes quizá nos riamos de esta idea; pero yo no me río. Mi misión en la vida es suscitar una lucha en ustedes. Que sean advaitines, que sean monistas cualificados o dualistas, no importa demasiado. Pero permítanme llamar su atención sobre una cosa que desgraciadamente siempre olvidamos: «Oh, hombre, ten fe en ti mismo». Esa es la vía por la cual podemos tener fe en Dios. Que sean advaitistas o dualistas, que crean en el sistema del yoga (disciplina de unión espiritual) o crean en Shankaracharya, que sean seguidores de Vyasa o de Vishvamitra, no importa demasiado. Pero el caso es que en este punto el pensamiento indio difiere del de todo el resto del mundo. Recordemos por un momento que, mientras que en toda otra religión y en todo otro país el poder del alma es enteramente ignorado —se piensa que el alma es casi impotente, débil e inerte—, nosotros en la India consideramos al alma eterna y sostenemos que permanecerá perfecta a lo largo de toda la eternidad. Deberíamos tener siempre presentes las enseñanzas de los Upanishads (los tratados filosóficos finales de los Vedas).

Recuerden su gran misión en la vida. A nosotros los indios, y en especial a los de Bengala, se nos ha invadido con una vasta cantidad de ideas extranjeras que están consumiendo las entrañas mismas de nuestra religión nacional. ¿Por qué somos tan atrasados hoy en día? ¿Por qué el noventa y nueve por ciento de nosotros está compuesto enteramente de ideas y elementos foráneos? Esto hay que arrojarlo fuera si queremos elevarnos en la escala de las naciones. Si queremos elevarnos, también debemos recordar que tenemos muchas cosas que aprender del Occidente. Debemos aprender del Occidente sus artes y sus ciencias. Del Occidente tenemos que aprender las ciencias de la naturaleza física, mientras que, por otro lado, el Occidente tiene que venir a nosotros para aprender y asimilar la religión y el conocimiento espiritual. Nosotros, los hindúes, debemos creer que somos los maestros del mundo. Hemos estado clamando aquí por obtener derechos políticos y muchas otras cosas semejantes. Muy bien. Los derechos, los privilegios y otras cosas solo pueden llegar a través de la amistad, y la amistad solo puede esperarse entre dos iguales. Cuando una de las partes es un mendigo, ¿qué amistad puede haber? Está muy bien hablar así, pero yo digo que, sin cooperación mutua, jamás podremos llegar a ser hombres fuertes. Por eso debo exhortarlos a que vayan a Inglaterra y a América, no como mendigos, sino como maestros de religión. La ley del intercambio debe aplicarse con todas nuestras fuerzas. Si tenemos que aprender de ellos los modos y métodos para hacernos felices en esta vida, ¿por qué, a cambio, no habríamos de darles los métodos y los caminos que los harían felices por toda la eternidad? Sobre todo, trabajen por el bien de la humanidad. Renuncien a las llamadas jactancias de su estrecha vida ortodoxa. La muerte aguarda a cada uno, y noten esto: el hecho histórico más maravilloso es que todas las naciones del mundo tendrán que sentarse pacientemente a los pies de la India a aprender las verdades eternas contenidas en su literatura. La India no muere. China no muere. Japón no muere. Por eso debemos recordar siempre que nuestra columna vertebral es la espiritualidad, y para que así sea debemos tener un guía que nos muestre la senda, esa senda de la cual estoy hablando ahora mismo. Si alguno de ustedes no lo cree, si entre nosotros hay un muchacho hindú que no esté dispuesto a creer que su religión es pura espiritualidad, yo no lo llamo hindú. Recuerdo que en uno de los pueblos de Cachemira, mientras hablaba con una anciana mahometana, le pregunté con voz suave: «¿Cuál es su religión?». Ella respondió en su propia lengua: «¡Alabado sea el Señor! Por la misericordia de Dios, soy musulmana». Y entonces le pregunté a un hindú: «¿Cuál es tu religión?». Él respondió llanamente: «Soy hindú». Recuerdo aquella gran palabra del Katha Upanishad: shraddha o fe maravillosa. Un ejemplo de shraddha puede hallarse en la vida de Nachiketa. Predicar la doctrina de shraddha, o fe genuina, es la misión de mi vida. Permítanme repetirles que esta fe es uno de los factores más potentes de la humanidad y de todas las religiones. En primer lugar, tengan fe en ustedes mismos. Sepan que, aunque uno pueda ser una pequeña burbuja y otro una ola alta como una montaña, detrás de la burbuja y de la ola hay el océano infinito. Por eso hay esperanza para cada uno. Hay salvación para cada uno. Cada uno, tarde o temprano, debe librarse de las ataduras de maya (la ilusión cósmica). Esto es lo primero que hay que hacer. La esperanza infinita engendra la aspiración infinita. Si esa fe llega a nosotros, devolverá nuestra vida nacional tal como era en los días de Vyasa y de Arjuna, los días en que se predicaron todas nuestras sublimes doctrinas sobre la humanidad. Hoy estamos muy rezagados en perspicacia y pensamiento espirituales. La India tuvo abundante espiritualidad, tanta que su grandeza espiritual hizo de la India la más grande nación entre las razas existentes entonces en el mundo; y si hemos de creer en las tradiciones y en las esperanzas, aquellos días volverán a nosotros otra vez, y eso depende de ustedes. Ustedes, jóvenes de Bengala, no miren a los ricos ni a los grandes hombres que tienen dinero. Los pobres han hecho toda la grande y gigantesca obra del mundo. Ustedes, hombres pobres de Bengala, alcen la cabeza, pueden hacerlo todo, y deben hacerlo todo. Muchos seguirán su ejemplo, aun siendo pobres como son. Sean firmes y, sobre todo, sean puros y sinceros hasta la médula. Tengan fe en su destino. Ustedes, jóvenes de Bengala, han de obrar la salvación de la India. Adviertan esto: lo crean o no, no piensen que será hoy ni mañana. Yo creo en ello como creo en mi propio cuerpo y en mi propia alma. Por eso mi corazón se vuelve hacia ustedes, jóvenes de Bengala. Depende de ustedes, que no tienen dinero; porque son pobres, por eso trabajarán. Porque no tienen nada, por eso serán sinceros. Porque son sinceros, estarán dispuestos a renunciar a todo. Eso es lo que les estoy diciendo ahora. Una vez más se lo repito. Esta es la misión de su vida; esta es la misión de mi vida. No me importa qué filosofía tomen; solo estoy dispuesto a demostrar aquí que, a lo largo de toda la India, corre una cuerda mutua y cordial de fe eterna en la perfección de la humanidad, y yo mismo creo en ella. Y que esa fe se difunda por toda la tierra.