求道者と師の資格
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日本語
第5章
求道者と師の資格
では、われわれはどのようにして師を見分けるのか。太陽は、自らを見えるようにするために松明を必要としない。太陽を見るために蝋燭をともす必要はないのである。太陽が昇れば、われわれは本能的にその事実に気づく。同様に、人類の師がわれわれを助けに来るとき、魂は、真理がすでに自らの上に輝きはじめたことを本能的に知るであろう。真理はそれ自身を証拠として立つ。それが真であることを証明するのに、他のいかなる証言も必要としない。真理は自ら光り輝くものである。真理はわれわれの本性の最も奥深い隅々にまで浸透し、その前では全宇宙が立ち上がって、「これこそ真理である」と言う。その叡智と真理が太陽の光のように輝く師たちは、世界がこれまで知った最も偉大な師であり、人類の大部分によって神として崇められている。しかし、われわれは比較的劣った師からも助けを得ることができる。ただ、われわれ自身には、教えと導きを受ける相手の人物を正しく判断できるほどの直観が備わっていない。それゆえ、教えを受ける者に対してもそうであるように、師が満たすべき一定の試金石、一定の条件がなければならないのである。
教えを受ける者に必要な条件は、清浄さ、知識への真の渇望、そして忍耐強さである。不純な魂は、真に宗教的であることはできない。宗教的であるためには、誰にとっても、思いと言葉と行いにおける清浄さが絶対に必要である。知識への渇望についていえば、われわれはみな自分の欲するものを得る、というのは古くからの法則である。われわれは誰も、自分が心を向けたもの以外のものを得ることはできない。宗教を心から熱望するということはきわめて難しいことであり、われわれが一般に想像しているほどたやすいことではまったくない。宗教的な話を聞いたり、宗教書を読んだりすることは、心のうちに真の渇望が感じられていることの証拠にはまだならない。より高い渇望が実際に感じられ、勝利が達成されるまで、われわれの低い本性との絶え間ない闘い、不断の戦い、たゆみない格闘がなければならない。それは一日や二日の問題ではなく、何年、あるいは何生涯の問題でもない。その闘いは何百回もの生涯にわたって続けなければならないかもしれないのである。成功はときにただちに訪れることもあろう。しかしわれわれは、無限とも思えるほどの長い時間であっても、忍耐強く待つ覚悟がなければならない。このような忍耐の精神をもって出発する求道者は、最後にはきっと成功と悟りを見いだすであろう。
師に関しては、彼が聖典の精神を知っているかどうかを見きわめねばならない。全世界が聖書やヴェーダや『コーラン』を読んでいる。しかし、それらはすべて単なる言葉、構文、語源、文献学にすぎず、宗教の干からびた骨にすぎない。言葉をあまりにも多く扱い、言葉の力に心を奪われるにまかせる師は、精神を見失う。真の宗教的な師をつくるのは、ただ聖典の精神についての知識のみである。聖典の言葉の網の目は巨大な森のようなものであり、人間の心はしばしばそのなかで迷い、出口を見いだせなくなる。
――「言葉の網は大いなる森であり、心の奇妙な彷徨の原因である」。「言葉を結びつけるさまざまな方法、美しい言葉で語るさまざまな方法、聖典の語法を説明するさまざまな方法は、ただ学者たちの論争と楽しみのためのものにすぎず、霊的な知覚の発達には役立たない」
バガヴァーン・ラーマクリシュナはよく、ある人々の話をしたものである。彼らはマンゴー園に入ると、葉や小枝や枝を数えることに忙しく、その色を調べ、大きさを比べ、何もかもきわめて念入りに書き留め、それからそれぞれの話題について学問的な議論を始めた。それらの話題は、疑いもなく彼らにとってはたいへん興味深いものであった。しかし、そのなかの一人は他の者たちよりも分別があり、そうしたことには一切かまわず、その代わりにマンゴーの実を食べはじめた。彼こそ賢明ではなかったか。だから、葉や小枝を数えたり書き留めたりすることは、他の人々にまかせておくがよい。この種の仕事にはそれにふさわしい場所があるが、ここ霊的な領域はその場所ではない。こうした「葉を数える者たち」のなかに、霊的に強い人を見ることは決してない。人間の最高の目的であり最高の栄光である宗教は、それほど多くの労苦を必要としない。バクタになりたいのなら、クリシュナがマトゥラーで生まれたのかヴラジャで生まれたのか、彼が何をしていたのか、あるいは彼が『ギーター』の教えを説いた正確な日付がいつなのかを知る必要はまったくない。必要なのは、『ギーター』のなかの義務と愛についての美しい教えへの渇望を感じることだけである。それとその作者についての他のあらゆる細目は、学者たちの楽しみのためのものである。彼らには望むものを持たせておけばよい。彼らの学問的な論争には「シャーンティ、シャーンティ」と言っておいて、われわれは「マンゴーを食べる」ことにしようではないか。
師に必要な第二の条件は――罪のないことである。しばしばこう問われる。「なぜ師の性格や人柄を調べなければならないのか。われわれは彼の言うことを判断し、それを受け入れさえすればよいのだ」。これは正しくない。もし誰かが私に力学や化学、あるいは他の何らかの自然科学について何かを教えたいというのなら、その人はどのような人物であってもかまわない。なぜなら自然科学が必要とするのは知的な素養にすぎないからである。しかし霊的な学問においては、不純な魂のうちに何らかの霊的な光がありうるということは、始めから終わりまで不可能である。不純な人間に、どんな宗教が教えられようか。自ら霊的な真理を獲得するにせよ、それを他者に伝えるにせよ、そのシネ・クア・ノン（不可欠の条件）は、心と魂の清浄さである。魂が清らかになるまでは、神の示現も、彼岸の一瞥も、決して訪れはしない。それゆえ宗教の師については、まず彼がどのような人物であるかを見、それから彼が何を言うかを見なければならない。師は完全に清浄でなければならない。そうであってはじめて彼の言葉に価値が生じる。なぜなら、そのときはじめて彼は真の「伝達者」となるからである。自分のうちに霊的な力がなければ、彼は何を伝えることができようか。師の心のうちには、霊性のしかるべき振動がなければならない。それが共鳴によって、教えを受ける者の心に伝えられるためである。師の働きとは、実に何ものかを移し伝えることであって、教えを受ける者のうちにすでに存在する知的その他の能力を単に刺激することではない。影響として感知しうる何か実在的なものが、師から出て、教えを受ける者へと移っていく。それゆえ、師は清浄でなければならないのである。
第三の条件は動機に関するものである。師は、何らかの利己的な下心――金銭、名声、名誉のため――をもって教えてはならない。彼の仕事はただ愛から、人類全体への純粋な愛から出たものでなければならない。霊的な力を伝えうる唯一の媒体は愛である。利得や名声への欲望のような利己的な動機は、何であれ、この伝達の媒体をたちまち破壊してしまう。神は愛である。そして神を愛として知った者だけが、人々に敬神の道と神とを教える師となることができるのである。
自分の師においてこれらの条件がすべて満たされているのを見るなら、安心してよい。そうでなければ、その人から教えを受けるのは危険である。なぜなら、彼があなたの心に善を伝えることができなければ、悪を伝えるかもしれないという大きな危険があるからである。この危険は、何としても防がねばならない。
――「聖典に通じ、罪なく、欲望に汚されず、ブラフマンを知る者のうち最も偉大なる者」こそ、真の師である。
これまで述べてきたことから当然、われわれはどこででも、誰からでも、宗教を愛し、味わい、自らのものとすることを教わりうるわけではない、ということになる。「流れゆく小川に書物を、石に説教を、万物に善を」というのは、詩的な比喩としてはまったく真実である。しかし、人が自分のうちにその未発達の芽をもっていないかぎり、何ものも彼に一粒の真理さえ授けることはできない。石や小川は誰に説教をするのか。内なる聖所の蓮華がすでに生命に脈打っている人間の魂に対してである。そしてこの蓮華を美しく開かせる光は、常に善良で賢明な師から来るのである。心がこのようにして開かれると、それは石や小川から、星や太陽や月から、あるいはわれわれの神聖な宇宙のうちに存在するどのようなものからでも、教えを受けるのにふさわしくなる。しかし開かれていない心は、それらのうちに単なる石や単なる小川しか見ないであろう。盲人が博物館に行くことはできても、そこから何の益も得ないであろう。まず彼の目が開かれねばならない。そうしてはじめて、博物館にあるものが教えうることを学ぶことができるのである。
宗教を求める求道者の目を開く者、それが師である。それゆえ師とわれわれとの関係は、祖先とその子孫との関係と同じである。宗教上の師に対する信仰、謙遜、服従、そして尊崇の念が心のうちになければ、われわれのうちに宗教が育つことはありえない。そして注目すべき事実は、師と教えを受ける者とのあいだにこの種の関係が行きわたっているところにおいてのみ、巨大な霊的人物が育っているということである。一方、この種の関係を保つことをおろそかにしてきた国々では、宗教の師は単なる講演者となってしまい、師は五ドルを期待し、教えを受ける者は自分の頭が師の言葉で満たされることを期待し、これだけのことが済むと、それぞれが自分の道を行ってしまう。このような状況のもとでは、霊性はほとんど未知のものとなってしまう。それを伝える者もなく、それを伝えられる者もいない。そのような人々にとって、宗教は商売となる。彼らはドルで宗教が手に入ると思っているのである。宗教がそれほどたやすく手に入るものであれば、どんなによいことか！ しかし不幸にして、そうはいかないのである。
最高の知識であり最高の叡智である宗教は、買うこともできず、書物から得ることもできない。世界の隅々にまで首を突っ込んでもよい。ヒマラヤやアルプスやコーカサスを探検してもよい。海の底を測り、チベットやゴビ砂漠の隅々まで探ってもよい。しかし、心がそれを受け入れる用意を整え、師が来るまでは、どこにもそれを見いだすことはないであろう。そして、神によって定められたその師が来たならば、子供のような信頼と素直さをもって師に仕え、師の感化に対して心を惜しみなく開き、師のうちに顕現した神を見よ。このような愛と尊崇の精神をもって真理を求めに来る者たちに、真理の主は、真・善・美についての最も驚くべきことを明かされるのである。
English
CHAPTER V
QUALIFICATIONS OF THE ASPIRANT AND THE TEACHER
How are we to know a teacher, then? The sun requires no torch to make him visible, we need not light a candle in order to see him. When the sun rises, we instinctively become aware of the fact, and when a teacher of men comes to help us, the soul will instinctively know that truth has already begun to shine upon it. Truth stands on its own evidence, it does not require any other testimony to prove it true, it is self effulgent. It penetrates into the innermost corners of our nature, and in its presence the whole universe stands up and says, "This is truth." The teachers whose wisdom and truth shine like the light of the sun are the very greatest the world has known, and they are worshipped as God by the major portion of mankind. But we may get help from comparatively lesser ones also; only we ourselves do not possess intuition enough to judge properly of the man from whom we receive teaching and guidance; so there ought to be certain tests, certain conditions, for the teacher to satisfy, as there are also for the taught.
The conditions necessary for the taught are purity, a real thirst after knowledge, and perseverance. No impure soul can be really religious. Purity in thought, speech, and act is absolutely necessary for any one to be religious. As to the thirst after knowledge, it is an old law that we all get whatever we want. None of us can get anything other than what we fix our hearts upon. To pant for religion truly is a very difficult thing, not at all so easy as we generally imagine. Hearing religious talks or reading religious books is no proof yet of a real want felt in the heart; there must be a continuous struggle, a constant fight, an unremitting grappling with our lower nature, till the higher want is actually felt and the victory is achieved. It is not a question of one or two days, of years, or of lives; the struggle may have to go on for hundreds of lifetimes. The success sometimes may come immediately, but we must be ready to wait patiently even for what may look like an infinite length of time. The student who sets out with such a spirit of perseverance will surely find success and realisation at last.
In regard to the teacher, we must see that he knows the spirit of the scriptures. The whole world reads Bibles, Vedas, and Korans; but they are all only words, syntax, etymology, philology, the dry bones of religion. The teacher who deals too much in words and allows the mind to be carried away by the force of words loses the spirit. It is the knowledge of the spirit of the scriptures alone that constitutes the true religious teacher. The network of the words of the scriptures is like a huge forest in which the human mind often loses itself and finds no way out.
— "The network of words is a big forest; it is the cause of a curious wandering of the mind." "The various methods of joining words, the various methods of speaking in beautiful language, the various methods of explaining the diction of the scriptures are only for the disputations and enjoyment of the learned, they do not conduce to the development of spiritual perception"
Bhagavân Ramakrishna used to tell a story of some men who went into a mango orchard and busied themselves in counting the leaves, the twigs, and the branches, examining their colour, comparing their size, and noting down everything most carefully, and then got up a learned discussion on each of these topics, which were undoubtedly highly interesting to them. But one of them, more sensible than the others, did not care for all these things. and instead thereof, began to eat the mango fruit. And was he not wise? So leave this counting of leaves and twigs and note-taking to others. This kind of work has its proper place, but not here in the spiritual domain. You never see a strong spiritual man among these "leaf counters". Religion, the highest aim, the highest glory of man, does not require so much labour. If you want to be a Bhakta, it is not at all necessary for you to know whether Krishna was born in Mathurâ or in Vraja, what he was doing, or just the exact date on which he pronounced the teachings of the Gitâ. You only require to feel the craving for the beautiful lessons of duty and love in the Gita. All the other particulars about it and its author are for the enjoyment of the learned. Let them have what they desire. Say "Shântih, Shântih" to their learned controversies, and let us "eat the mangoes".
The second condition necessary in the teacher is — sinlessness. The question is often asked, "Why should we look into the character and personality of a teacher? We have only to judge of what he says, and take that up." This is not right. If a man wants to teach me something of dynamics, or chemistry, or any other physical science, he may be anything he likes, because what the physical sciences require is merely an intellectual equipment; but in the spiritual sciences it is impossible from first to last that there can be any spiritual light in the soul that is impure. What religion can an impure man teach? The sine qua non of acquiring spiritual truth for one's self or for imparting it to others is the purity of heart and soul. A vision of God or a glimpse of the beyond never comes until the soul is pure. Hence with the teacher of religion we must see first what he is, and then what he says. He must be perfectly pure, and then alone comes the value of his words, because he is only then the true "transmitter". What can he transmit if he has not spiritual power in himself? There must be the worthy vibration of spirituality in the mind of the teacher, so that it may be sympathetically conveyed to the mind of the taught. The function of the teacher is indeed an affair of the transference of something, and not one of mere stimulation of the existing intellectual or other faculties in the taught. Something real and appreciable as an influence comes from the teacher and goes to the taught. Therefore the teacher must be pure.
The third condition is in regard to the motile. The teacher must not teach with any ulterior selfish motive — for money, name, or fame; his work must be simply out of love, out of pure love for mankind at large. The only medium through which spiritual force can be transmitted is love. Any selfish motive, such as the desire for gain or for name, will immediately destroy this conveying median. God is love, and only he who has known God as love can be a teacher of godliness and God to man.
When you see that in your teacher these conditions are all fulfilled, you are safe; if they are not, it is unsafe to allow yourself to be taught by him, for there is the great danger that, if he cannot convey goodness to your heart, he may convey wickedness. This danger must by all means be guarded against.
— "He who is learned in the scriptures, sinless, unpolluted by lust, and is the greatest knower of the Brahman" is the real teacher.
From what has been said, it naturally follows that we cannot be taught to love, appreciate, and assimilate religion everywhere and by everybody. The "books in the running brooks, sermons in stones, and good in everything" is all very true as a poetical figure: but nothing can impart to a man a single grain of truth unless he has the undeveloped germs of it in himself. To whom do the stones and brooks preach sermons? To the human soul, the lotus of whose inner holy shrine is already quick with life. And the light which causes the beautiful opening out of this lotus comes always from the good and wise teacher. When the heart has thus been opened, it becomes fit to receive teaching from the stones or the brooks, the stars, or the sun, or the moon, or from any thing which has its existence in our divine universe; but the unopened heart will see in them nothing but mere stones or mere brooks. A blind man may go to a museum, but he will not profit by it in any way; his eyes must be opened first, and then alone he will be able to learn what the things in the museum can teach.
This eye-opener of the aspirant after religion is the teacher. With the teacher, therefore, our relationship is the same as that between an ancestor and his descendant. Without faith, humility, submission, and veneration in our hearts towards our religious teacher, there cannot be any growth of religion in us; and it is a significant fact that, where this kind of relation between the teacher and the taught prevails, there alone gigantic spiritual men are growing; while in those countries which have neglected to keep up this kind of relation the religious teacher has become a mere lecturer, the teacher expecting his five dollars and the person taught expecting his brain to be filled with the teacher's words, and each going his own way after this much has been done. Under such circumstances spirituality becomes almost an unknown quantity. There is none to transmit it and none to have it transmitted to. Religion with such people becomes business; they think they can obtain it with their dollars. Would to God that religion could be obtained so easily! But unfortunately it cannot be.
Religion, which is the highest knowledge and the highest wisdom, cannot be bought, nor can it be acquired from books. You may thrust your head into all the corners of the world, you may explore the Himalayas, the Alps, and the Caucasus, you may sound the bottom of the sea and pry into every nook of Tibet and the desert of Gobi, you will not find it anywhere until your heart is ready for receiving it and your teacher has come. And when that divinely appointed teacher comes, serve him with childlike confidence and simplicity, freely open your heart to his influence, and see in him God manifested. Those who come to seek truth with such a spirit of love and veneration, to them the Lord of Truth reveals the most wonderful things regarding truth, goodness, and beauty.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。