ویویکانند آرکائیو

طالب اور مرشد کی اہلیتیں

جلد3 lecture
1,796 الفاظ · 7 منٹ کا مطالعہ · Bhakti-Yoga

یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

اردو

باب پنجم

طالبِ علم اور مرشد کی اہلیتیں

تو پھر ہم مرشد کو کیسے پہچانیں؟ سورج کو دکھانے کے لیے مشعل کی ضرورت نہیں ہوتی، اُسے دیکھنے کے لیے ہمیں شمع روشن کرنے کی حاجت نہیں۔ جب سورج طلوع ہوتا ہے تو ہم بے اختیار اس حقیقت سے آگاہ ہو جاتے ہیں، اور جب انسانوں کا مرشد ہماری مدد کو آتا ہے تو روح بے ساختہ یہ جان لیتی ہے کہ سچائی کی روشنی اس پر پڑنے لگی ہے۔ حق اپنی ذات میں خود شاہد ہوتا ہے، اسے اپنی صداقت ثابت کرنے کے لیے کسی اور دلیل کی ضرورت نہیں، وہ خود تابندہ ہے۔ وہ ہماری فطرت کے انتہائی پوشیدہ گوشوں میں اتر جاتا ہے، اور اس کی موجودگی میں سارا عالَم اٹھ کھڑا ہوتا ہے اور گواہی دیتا ہے کہ "یہی حق ہے۔" وہ مرشد جن کی حکمت اور صداقت سورج کی روشنی کی مانند جھلملاتی ہے، دنیا میں سب سے برتر ہیں، اور نوعِ انسانی کا بڑا حصہ انہیں خدا کی طرح پوجتا ہے۔ لیکن ہم نسبتاً کم مرتبہ مرشدوں سے بھی راہنمائی حاصل کر سکتے ہیں؛ فرق صرف یہ ہے کہ ہم خود اس شخص کو ٹھیک ٹھیک پرکھنے کے لیے کافی بصیرت نہیں رکھتے جس سے ہم تعلیم و راہنمائی لیتے ہیں؛ اس لیے مرشد کے لیے بھی چند آزمائشیں اور شرائط ہونی چاہئیں جن پر اسے پورا اترنا ضروری ہو، جیسے کہ طالبِ علم کے لیے بھی ہوتی ہیں۔

طالبِ علم کے لیے ضروری شرائط یہ ہیں: پاکیزگی، علم کی سچی پیاس، اور استقامت۔ کوئی ناپاک روح واقعی دین دار نہیں ہو سکتی۔ فکر، کلام اور عمل میں پاکیزگی کسی بھی دین دار ہونے کے خواہش مند کے لیے قطعی لازمی ہے۔ علم کی پیاس کے بارے میں یہ ایک قدیم اصول ہے کہ ہم وہی پاتے ہیں جس کی ہم واقعی خواہش کرتے ہیں۔ ہم میں سے کوئی بھی اس سے زیادہ کچھ نہیں پا سکتا جس پر ہم نے اپنا دل لگایا ہو۔ دین کی سچی پیاس ایک نہایت دشوار چیز ہے، ہرگز اتنی آسان نہیں جتنا ہم عموماً سمجھتے ہیں۔ دینی گفتگو سننا یا دینی کتابیں پڑھنا ابھی یہ ثبوت نہیں کہ دل میں سچی طلب موجود ہے؛ بلکہ لازم ہے کہ مسلسل جدوجہد ہو، پیہم مبارزت ہو، اپنی فروتر فطرت سے ناتھکی کشمکش ہو، یہاں تک کہ بلند تر طلب فی الواقع محسوس ہو جائے اور فتح حاصل ہو۔ یہ ایک دو دن، سالوں یا زندگیوں کا سوال نہیں؛ یہ جدوجہد سینکڑوں جنموں تک جاری رہ سکتی ہے۔ کبھی کبھی کامیابی فوری آ جاتی ہے، لیکن ہمیں تیار رہنا چاہیے کہ لامتناہی معلوم ہونے والے وقت تک بھی صبر کے ساتھ انتظار کریں۔ جو طالبِ علم اس قسم کی استقامت کی روح لے کر نکلتا ہے وہ یقیناً آخرکار کامیابی اور حقیقت کا ادراک حاصل کر لیتا ہے۔

مرشد کے بارے میں ہمیں یہ دیکھنا چاہیے کہ وہ کتبِ مقدسہ کی روح سے واقف ہو۔ سارا جہاں بائبل، وید اور قرآن پڑھتا ہے؛ لیکن یہ سب محض الفاظ ہیں، نحو ہے، اشتقاق ہے، لغت ہے، دین کی خشک ہڈیاں ہیں۔ وہ مرشد جو الفاظ میں بہت زیادہ الجھ جاتا ہے اور ذہن کو الفاظ کے زور سے بہنے دیتا ہے، روح کو کھو دیتا ہے۔ کتبِ مقدسہ کی روح کا علم ہی وہ چیز ہے جو سچے دینی مرشد کو متشکّل کرتی ہے۔ کتبِ مقدسہ کے الفاظ کا جال ایک بھاری بھرکم جنگل کی مانند ہے جس میں انسانی ذہن اکثر بھٹک جاتا ہے اور راہ نہیں پاتا۔

— "الفاظ کا جال ایک عظیم جنگل ہے؛ یہ ذہن کی عجیب خانہ بدوشی کا سبب ہے۔" "الفاظ کو جوڑنے کے مختلف طریقے، خوبصورت زبان میں بولنے کے مختلف اسالیب، کتبِ مقدسہ کی زبان کی تشریح کرنے کے مختلف طریقے — یہ سب صرف اہلِ علم کے مناظرے اور لطف کے لیے ہیں، یہ روحانی ادراک کی نشوونما میں مددگار نہیں ہوتے"

بھگوان رام کرشن ایسے لوگوں کی ایک کہانی سنایا کرتے تھے جو ایک آم کے باغ میں گئے اور پتے گننے، ٹہنیاں گننے اور شاخیں گننے میں مصروف ہو گئے، ان کا رنگ جانچنے، ان کے حجم کا موازنہ کرنے اور ہر چیز کو نہایت احتیاط سے نوٹ کرنے میں لگ گئے، اور پھر انہوں نے ان میں سے ہر موضوع پر ایک پُرشکوہ علمی بحث چھیڑ دی جو بلاشبہ انہیں انتہائی دلچسپ معلوم ہوتی تھی۔ لیکن ان میں سے ایک شخص، جو دوسروں سے زیادہ عقل مند تھا، ان سب باتوں کی پروا نہ کی، اور اس کے بجائے آم کھانے لگا۔ کیا وہ دانا نہ تھا؟ تو پتے اور ٹہنیاں گننا اور نوٹ لینا دوسروں کے لیے چھوڑ دیجیے۔ اس قسم کے کام کی اپنی جگہ ہے، لیکن یہاں روحانی دنیا میں نہیں۔ آپ کبھی ان "پتے گننے والوں" میں کوئی قوی روحانی شخصیت نہیں پائیں گے۔ دین، جو انسان کا سب سے اعلیٰ مقصد اور سب سے بڑا فخر ہے، اتنی محنت کا تقاضا نہیں کرتا۔ اگر آپ عاشقِ الٰہی (بھکت) ہونا چاہتے ہیں تو آپ کے لیے یہ جاننا قطعی ضروری نہیں کہ کرشن متھرا میں پیدا ہوئے یا وراج میں، وہ کیا کرتے تھے، یا ٹھیک اس تاریخ کا تعین کرنا جب انہوں نے گیتا کی تعلیمات بیان کیں۔ آپ کو صرف یہ چاہیے کہ گیتا میں فرض اور عشق کے خوبصورت اسباق کا گہرا ذوق محسوس کریں۔ باقی تمام تفصیلات اور اس کے مصنف کے بارے میں جزئیات اہلِ علم کے لطف کے لیے ہیں۔ انہیں وہ ملنے دیجیے جو وہ چاہتے ہیں۔ ان کے علمی مناظروں کو "شانتی، شانتی" کہیے اور آئیے ہم "آم کھائیں"۔

مرشد میں ضروری دوسری شرط یہ ہے کہ وہ گناہوں سے پاک ہو۔ یہ سوال اکثر اٹھایا جاتا ہے کہ "ہم مرشد کے کردار اور شخصیت کیوں دیکھیں؟ ہمیں تو صرف اس کی باتوں کو پرکھنا اور قبول کرنا چاہیے۔" یہ درست نہیں۔ اگر کوئی مجھے مکینیات، کیمیا، یا کسی دوسرے مادی علم کی تعلیم دینا چاہتا ہے تو وہ جیسا بھی ہو، کیونکہ مادی علوم کے لیے محض ذہنی استعداد کی ضرورت ہے؛ لیکن روحانی علوم میں یہ شروع سے آخر تک ناممکن ہے کہ کوئی روحانی روشنی اس روح میں ہو جو ناپاک ہے۔ کوئی ناپاک شخص کیا دین سکھا سکتا ہے؟ اپنے لیے یا دوسروں کو روحانی سچائی حاصل کرنے کی لازمی شرط دل اور روح کی پاکیزگی ہے۔ خدا کا دیدار یا ماورا کی ایک جھلک کبھی نصیب نہیں ہوتی جب تک روح پاک نہ ہو۔ اس لیے دین کے مرشد کے بارے میں پہلے یہ دیکھنا چاہیے کہ وہ کیا ہے، اور پھر یہ کہ وہ کیا کہتا ہے۔ اسے قطعی پاک ہونا چاہیے، اور تب ہی اس کے الفاظ کی قدر و قیمت ہے، کیونکہ تب ہی وہ سچا "منتقل کنندہ" ہے۔ وہ کیا منتقل کرے گا اگر اس کے اندر خود روحانی قوت نہ ہو؟ مرشد کے ذہن میں روحانیت کی ایک موزوں ارتعاش ہونی چاہیے تاکہ وہ ہم آہنگی کے ساتھ طالبِ علم کے ذہن تک پہنچے۔ مرشد کا کام دراصل کچھ منتقل کرنے کا معاملہ ہے، نہ کہ محض طالبِ علم کی موجودہ ذہنی یا دیگر صلاحیتوں کو ابھارنے کا۔ مرشد سے کوئی حقیقی اور محسوس چیز بطورِ اثر نکلتی ہے اور طالبِ علم میں جاتی ہے۔ اس لیے مرشد کا پاک ہونا ضروری ہے۔

تیسری شرط محرک کے بارے میں ہے۔ مرشد کو کسی پوشیدہ خودغرضانہ مقصد کے لیے تعلیم نہیں دینی چاہیے — نہ دولت کے لیے، نہ نام کے لیے، نہ شہرت کے لیے؛ اس کا کام محض محبت کی خاطر، نوعِ انسانی کے لیے خالص محبت کی خاطر ہونا چاہیے۔ واحد وسیلہ جس کے ذریعے روحانی قوت منتقل ہو سکتی ہے، محبت ہے۔ کوئی بھی خودغرضانہ محرک، جیسے دولت یا نام کی خواہش، فوری طور پر اس ترسیل کے واسطے کو ختم کر دیتی ہے۔ خدا محبت ہے، اور صرف وہی شخص جس نے خدا کو محبت کی صورت میں پہچانا ہو، انسانوں کو دین داری اور خدا کی تعلیم دینے کے قابل ہو سکتا ہے۔

جب آپ دیکھ لیں کہ آپ کے مرشد میں یہ سب شرائط پوری ہیں تو آپ محفوظ ہیں؛ اگر پوری نہ ہوں تو خود کو اس سے تعلیم دلوانا محفوظ نہیں، کیونکہ بڑا خطرہ یہ ہے کہ اگر وہ آپ کے دل میں نیکی منتقل نہیں کر سکتا تو بدی منتقل کر سکتا ہے۔ اس خطرے سے بہر صورت بچنا چاہیے۔

— "جو کتبِ مقدسہ میں پارنگت ہو، گناہوں سے پاک ہو، خواہشِ نفسانی سے آلودہ نہ ہو، اور برہمن (مطلق حقیقت) کا سب سے بڑا عارف ہو" وہی سچا مرشد ہے۔

جو کچھ کہا گیا اس سے فطری طور پر یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ ہم ہر جگہ اور ہر کسی سے دین سے محبت، اس کی قدر اور اسے اپنانے کا درس نہیں لے سکتے۔ "بہتے دریاؤں میں کتابیں، پتھروں میں وعظ، اور ہر چیز میں بھلائی" ایک شاعرانہ تصویر کے طور پر بالکل درست ہے؛ لیکن کوئی چیز کسی انسان کو ذرہ بھر سچائی نہیں دے سکتی جب تک اس میں اس سچائی کے نادیدہ بیج موجود نہ ہوں۔ پتھر اور دریا کس کو وعظ دیتے ہیں؟ اس انسانی روح کو، جس کے اندرونی مقدس حرم کا کنول پہلے سے ہی زندگی کی رمق سے بھرا ہو۔ اور وہ روشنی جو اس کنول کے خوبصورت کھلنے کا سبب بنتی ہے، ہمیشہ نیک اور دانا مرشد کی طرف سے آتی ہے۔ جب دل اس طرح کھل جائے تو وہ پتھروں یا دریاؤں، ستاروں، سورج یا چاند سے، یا کسی بھی اس چیز سے جس کا وجود ہمارے الٰہی کائنات میں ہے، تعلیم لینے کے قابل ہو جاتا ہے؛ لیکن بند دل ان میں محض پتھر یا محض دریا کے سوا کچھ نہیں دیکھے گا۔ ایک نابینا شخص عجائب گھر جا سکتا ہے، لیکن اسے اس سے کچھ فائدہ نہیں ہوگا؛ پہلے اس کی آنکھیں کھلنی چاہئیں، اور تب ہی وہ وہ کچھ سیکھ سکے گا جو عجائب گھر کی چیزیں سکھا سکتی ہیں۔

دین کا طالب کی آنکھ کھولنے والا مرشد ہی ہے۔ لہٰذا مرشد کے ساتھ ہمارا رشتہ وہی ہے جو اجداد اور اولاد کے درمیان ہوتا ہے۔ اپنے دینی مرشد کے لیے دلوں میں ایمان، فروتنی، اطاعت اور عقیدت کے بغیر ہم میں دین کی کوئی نشوونما نہیں ہو سکتی؛ اور یہ ایک قابلِ غور حقیقت ہے کہ جہاں مرشد اور طالبِ علم کے درمیان اس قسم کا تعلق قائم ہو، وہیں عظیم روحانی شخصیتیں پروان چڑھ رہی ہیں؛ جب کہ جن ملکوں نے اس قسم کے تعلق کو برقرار رکھنے کو نظرانداز کیا وہاں دینی مرشد محض ایک لیکچرر بن کر رہ گیا، مرشد پانچ ڈالر کی امید رکھتا ہے اور طالبِ علم یہ توقع کہ اس کا دماغ مرشد کے الفاظ سے بھر دیا جائے، اور یہ اتنا ہو جانے کے بعد دونوں اپنی اپنی راہ لے لیتے ہیں۔ ایسے حالات میں روحانیت تقریباً ایک نامعلوم چیز بن جاتی ہے۔ نہ کوئی اسے منتقل کرنے والا ہے اور نہ کوئی جسے یہ منتقل ہو سکے۔ ایسے لوگوں کے لیے دین ایک تجارت بن جاتا ہے؛ وہ سمجھتے ہیں کہ اسے اپنے ڈالروں سے خرید سکتے ہیں۔ کاش! دین اتنی آسانی سے حاصل ہو سکتا! لیکن بدقسمتی سے ایسا نہیں ہو سکتا۔

دین، جو سب سے اعلیٰ علم اور سب سے اعلیٰ حکمت ہے، نہ خریدا جا سکتا ہے اور نہ کتابوں سے حاصل کیا جا سکتا ہے۔ آپ دنیا کے تمام گوشوں میں جھانک لیجیے، آپ ہمالیہ، الپس اور قفقاز کی سیر کر لیجیے، آپ سمندر کی گہرائیاں ناپ لیجیے اور تبت اور صحرائے گوبی کے ہر کونے میں جھانک لیجیے، آپ اسے کہیں نہیں پائیں گے جب تک آپ کا دل اسے پانے کے لیے تیار نہ ہو جائے اور آپ کا مرشد نہ آ جائے۔ اور جب وہ الٰہی طور پر مقرر مرشد آئے تو بچے کی سی اعتماد اور سادگی کے ساتھ اس کی خدمت کیجیے، اپنا دل کھلے دل سے اس کے اثر کے لیے وا کیجیے، اور اس میں خدا کو ظاہر ہوتے دیکھیے۔ جو لوگ محبت اور عقیدت کے ایسے جذبے کے ساتھ حق کی تلاش میں آتے ہیں، انہیں خداوندِ حقیقت حق، نیکی اور جمال کے بارے میں سب سے عجیب و غریب باتیں آشکارا فرماتا ہے۔

English

CHAPTER V

QUALIFICATIONS OF THE ASPIRANT AND THE TEACHER

How are we to know a teacher, then? The sun requires no torch to make him visible, we need not light a candle in order to see him. When the sun rises, we instinctively become aware of the fact, and when a teacher of men comes to help us, the soul will instinctively know that truth has already begun to shine upon it. Truth stands on its own evidence, it does not require any other testimony to prove it true, it is self effulgent. It penetrates into the innermost corners of our nature, and in its presence the whole universe stands up and says, "This is truth." The teachers whose wisdom and truth shine like the light of the sun are the very greatest the world has known, and they are worshipped as God by the major portion of mankind. But we may get help from comparatively lesser ones also; only we ourselves do not possess intuition enough to judge properly of the man from whom we receive teaching and guidance; so there ought to be certain tests, certain conditions, for the teacher to satisfy, as there are also for the taught.

The conditions necessary for the taught are purity, a real thirst after knowledge, and perseverance. No impure soul can be really religious. Purity in thought, speech, and act is absolutely necessary for any one to be religious. As to the thirst after knowledge, it is an old law that we all get whatever we want. None of us can get anything other than what we fix our hearts upon. To pant for religion truly is a very difficult thing, not at all so easy as we generally imagine. Hearing religious talks or reading religious books is no proof yet of a real want felt in the heart; there must be a continuous struggle, a constant fight, an unremitting grappling with our lower nature, till the higher want is actually felt and the victory is achieved. It is not a question of one or two days, of years, or of lives; the struggle may have to go on for hundreds of lifetimes. The success sometimes may come immediately, but we must be ready to wait patiently even for what may look like an infinite length of time. The student who sets out with such a spirit of perseverance will surely find success and realisation at last.

In regard to the teacher, we must see that he knows the spirit of the scriptures. The whole world reads Bibles, Vedas, and Korans; but they are all only words, syntax, etymology, philology, the dry bones of religion. The teacher who deals too much in words and allows the mind to be carried away by the force of words loses the spirit. It is the knowledge of the spirit of the scriptures alone that constitutes the true religious teacher. The network of the words of the scriptures is like a huge forest in which the human mind often loses itself and finds no way out.

— "The network of words is a big forest; it is the cause of a curious wandering of the mind." "The various methods of joining words, the various methods of speaking in beautiful language, the various methods of explaining the diction of the scriptures are only for the disputations and enjoyment of the learned, they do not conduce to the development of spiritual perception"

Bhagavân Ramakrishna used to tell a story of some men who went into a mango orchard and busied themselves in counting the leaves, the twigs, and the branches, examining their colour, comparing their size, and noting down everything most carefully, and then got up a learned discussion on each of these topics, which were undoubtedly highly interesting to them. But one of them, more sensible than the others, did not care for all these things. and instead thereof, began to eat the mango fruit. And was he not wise? So leave this counting of leaves and twigs and note-taking to others. This kind of work has its proper place, but not here in the spiritual domain. You never see a strong spiritual man among these "leaf counters". Religion, the highest aim, the highest glory of man, does not require so much labour. If you want to be a Bhakta, it is not at all necessary for you to know whether Krishna was born in Mathurâ or in Vraja, what he was doing, or just the exact date on which he pronounced the teachings of the Gitâ. You only require to feel the craving for the beautiful lessons of duty and love in the Gita. All the other particulars about it and its author are for the enjoyment of the learned. Let them have what they desire. Say "Shântih, Shântih" to their learned controversies, and let us "eat the mangoes".

The second condition necessary in the teacher is — sinlessness. The question is often asked, "Why should we look into the character and personality of a teacher? We have only to judge of what he says, and take that up." This is not right. If a man wants to teach me something of dynamics, or chemistry, or any other physical science, he may be anything he likes, because what the physical sciences require is merely an intellectual equipment; but in the spiritual sciences it is impossible from first to last that there can be any spiritual light in the soul that is impure. What religion can an impure man teach? The sine qua non of acquiring spiritual truth for one's self or for imparting it to others is the purity of heart and soul. A vision of God or a glimpse of the beyond never comes until the soul is pure. Hence with the teacher of religion we must see first what he is, and then what he says. He must be perfectly pure, and then alone comes the value of his words, because he is only then the true "transmitter". What can he transmit if he has not spiritual power in himself? There must be the worthy vibration of spirituality in the mind of the teacher, so that it may be sympathetically conveyed to the mind of the taught. The function of the teacher is indeed an affair of the transference of something, and not one of mere stimulation of the existing intellectual or other faculties in the taught. Something real and appreciable as an influence comes from the teacher and goes to the taught. Therefore the teacher must be pure.

The third condition is in regard to the motile. The teacher must not teach with any ulterior selfish motive — for money, name, or fame; his work must be simply out of love, out of pure love for mankind at large. The only medium through which spiritual force can be transmitted is love. Any selfish motive, such as the desire for gain or for name, will immediately destroy this conveying median. God is love, and only he who has known God as love can be a teacher of godliness and God to man.

When you see that in your teacher these conditions are all fulfilled, you are safe; if they are not, it is unsafe to allow yourself to be taught by him, for there is the great danger that, if he cannot convey goodness to your heart, he may convey wickedness. This danger must by all means be guarded against.

— "He who is learned in the scriptures, sinless, unpolluted by lust, and is the greatest knower of the Brahman" is the real teacher.

From what has been said, it naturally follows that we cannot be taught to love, appreciate, and assimilate religion everywhere and by everybody. The "books in the running brooks, sermons in stones, and good in everything" is all very true as a poetical figure: but nothing can impart to a man a single grain of truth unless he has the undeveloped germs of it in himself. To whom do the stones and brooks preach sermons? To the human soul, the lotus of whose inner holy shrine is already quick with life. And the light which causes the beautiful opening out of this lotus comes always from the good and wise teacher. When the heart has thus been opened, it becomes fit to receive teaching from the stones or the brooks, the stars, or the sun, or the moon, or from any thing which has its existence in our divine universe; but the unopened heart will see in them nothing but mere stones or mere brooks. A blind man may go to a museum, but he will not profit by it in any way; his eyes must be opened first, and then alone he will be able to learn what the things in the museum can teach.

This eye-opener of the aspirant after religion is the teacher. With the teacher, therefore, our relationship is the same as that between an ancestor and his descendant. Without faith, humility, submission, and veneration in our hearts towards our religious teacher, there cannot be any growth of religion in us; and it is a significant fact that, where this kind of relation between the teacher and the taught prevails, there alone gigantic spiritual men are growing; while in those countries which have neglected to keep up this kind of relation the religious teacher has become a mere lecturer, the teacher expecting his five dollars and the person taught expecting his brain to be filled with the teacher's words, and each going his own way after this much has been done. Under such circumstances spirituality becomes almost an unknown quantity. There is none to transmit it and none to have it transmitted to. Religion with such people becomes business; they think they can obtain it with their dollars. Would to God that religion could be obtained so easily! But unfortunately it cannot be.

Religion, which is the highest knowledge and the highest wisdom, cannot be bought, nor can it be acquired from books. You may thrust your head into all the corners of the world, you may explore the Himalayas, the Alps, and the Caucasus, you may sound the bottom of the sea and pry into every nook of Tibet and the desert of Gobi, you will not find it anywhere until your heart is ready for receiving it and your teacher has come. And when that divinely appointed teacher comes, serve him with childlike confidence and simplicity, freely open your heart to his influence, and see in him God manifested. Those who come to seek truth with such a spirit of love and veneration, to them the Lord of Truth reveals the most wonderful things regarding truth, goodness, and beauty.


متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔