Arsip Vivekananda

Kualifikasi Sang Pencari dan Sang Guru

Jilid3 lecture
1,796 kata · 7 menit baca · Bhakti-Yoga

Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

Bahasa Indonesia

BAB V

KUALIFIKASI SANG PENCARI DAN SANG GURU

Bagaimanakah kita mengenali seorang guru, kemudian? Matahari tidak memerlukan obor untuk menjadikannya tampak, kita tidak perlu menyalakan lilin untuk melihatnya. Ketika matahari terbit, kita secara naluriah menyadari kenyataan tersebut, dan ketika seorang guru manusia datang untuk menolong kita, jiwa akan secara naluriah mengetahui bahwa kebenaran telah mulai bersinar atas dirinya. Kebenaran berdiri di atas buktinya sendiri, ia tidak memerlukan kesaksian lain untuk membuktikan bahwa ia benar, ia bercahaya dengan sendirinya. Ia merembes hingga ke sudut-sudut terdalam dari kodrat kita, dan di hadapannya seluruh jagat raya bangkit berdiri dan berkata, "Inilah kebenaran." Para guru yang kebijaksanaan dan kebenarannya bersinar seperti cahaya matahari adalah yang teragung dari yang pernah dikenal dunia, dan mereka disembah sebagai Tuhan oleh sebagian besar umat manusia. Tetapi kita juga dapat memperoleh pertolongan dari mereka yang relatif lebih rendah; hanya saja kita sendiri tidak memiliki intuisi yang cukup untuk menilai dengan tepat orang dari siapa kita menerima pengajaran dan tuntunan; maka harus ada ujian-ujian tertentu, syarat-syarat tertentu, yang harus dipenuhi oleh sang guru, sebagaimana ada pula syarat-syarat bagi yang diajar.

Syarat-syarat yang diperlukan bagi yang diajar adalah kemurnian, rasa haus yang sungguh-sungguh akan pengetahuan, dan ketekunan. Tidak ada jiwa yang tidak murni yang dapat sungguh-sungguh menjadi religius. Kemurnian dalam pikiran, ucapan, dan tindakan mutlak diperlukan bagi siapa saja yang hendak menjadi religius. Mengenai rasa haus akan pengetahuan, sudah merupakan hukum lama bahwa kita semua memperoleh apa pun yang kita inginkan. Tidak seorang pun dari kita dapat memperoleh apa pun selain apa yang kita tetapkan dalam hati kita. Mendambakan agama dengan sungguh-sungguh adalah hal yang sangat sulit, sama sekali tidak semudah yang biasanya kita bayangkan. Mendengarkan ceramah-ceramah keagamaan atau membaca buku-buku keagamaan belum merupakan bukti bahwa sungguh-sungguh ada kebutuhan yang dirasakan di dalam hati; harus ada perjuangan yang terus-menerus, pertempuran yang tiada henti, pergulatan yang tidak surut dengan kodrat kita yang lebih rendah, sampai kebutuhan yang lebih tinggi benar-benar dirasakan dan kemenangan tercapai. Ini bukan persoalan satu atau dua hari, bukan persoalan tahun-tahun, ataupun kehidupan-kehidupan; perjuangan mungkin harus berlangsung selama beratus-ratus masa kehidupan. Keberhasilan terkadang dapat datang dengan segera, tetapi kita harus siap menunggu dengan sabar sekalipun untuk waktu yang terasa tak berhingga panjangnya. Murid yang mulai berjalan dengan semangat ketekunan semacam itu pada akhirnya pasti akan menemukan keberhasilan dan penyadaran.

Sehubungan dengan sang guru, kita harus memastikan bahwa ia mengetahui ruh kitab-kitab suci. Seluruh dunia membaca Bibel, Weda, dan Al-Qur'an; tetapi semuanya itu hanyalah kata-kata, sintaksis, etimologi, filologi, tulang-tulang kering agama. Guru yang terlampau banyak bergulat dengan kata-kata dan membiarkan pikirannya terbawa oleh daya kata-kata akan kehilangan ruhnya. Pengetahuan tentang ruh kitab-kitab sucilah yang membentuk seorang guru agama yang sejati. Jala kata-kata kitab suci ibarat hutan yang luas, tempat pikiran manusia sering tersesat dan tidak menemukan jalan keluar.

— "Jala kata-kata adalah hutan yang luas; ialah yang menjadi sebab pengembaraan pikiran yang aneh." "Berbagai metode merangkai kata, berbagai metode berbicara dalam bahasa yang indah, berbagai metode menjelaskan diksi kitab-kitab suci hanyalah untuk perdebatan dan kesenangan kaum terpelajar, semua itu tidak mendukung perkembangan persepsi spiritual."

Bhagawan Ramakrishna biasa menceritakan kisah tentang beberapa orang yang masuk ke sebuah kebun mangga dan menyibukkan diri menghitung daun-daun, ranting-ranting, dan dahan-dahan, memeriksa warnanya, membandingkan ukurannya, dan mencatat segala sesuatu dengan sangat teliti, kemudian mereka mengadakan diskusi terpelajar mengenai masing-masing topik tersebut, yang tentu saja sangat menarik bagi mereka. Tetapi salah seorang dari mereka, yang lebih bijak daripada yang lainnya, tidak peduli pada segala hal itu, dan sebagai gantinya, mulai memakan buah mangga. Bukankah ia bijaksana? Maka tinggalkanlah penghitungan daun dan ranting serta pencatatan itu untuk orang lain. Pekerjaan semacam ini memiliki tempatnya sendiri, tetapi bukan di sini, di ranah spiritual. Anda tidak akan pernah melihat seorang manusia spiritual yang kuat di antara para "penghitung daun" ini. Agama, tujuan tertinggi, kemuliaan tertinggi manusia, tidak memerlukan kerja keras sebanyak itu. Jika Anda ingin menjadi seorang Bhakta, sama sekali tidak perlu bagi Anda untuk mengetahui apakah Krisna dilahirkan di Mathura atau di Vraja, apa yang ia lakukan, atau tanggal pasti ia menyampaikan ajaran-ajaran Gita. Anda hanya perlu merasakan dambaan akan pelajaran-pelajaran indah tentang kewajiban dan cinta di dalam Gita. Segala perincian lain mengenainya dan mengenai pengarangnya adalah untuk kesenangan kaum terpelajar. Biarkanlah mereka memiliki apa yang mereka inginkan. Katakanlah "Shantih, Shantih" untuk perdebatan-perdebatan terpelajar mereka, dan biarkanlah kita "memakan mangganya".

Syarat kedua yang diperlukan dalam diri sang guru ialah — tanpa dosa. Pertanyaan yang sering diajukan adalah, "Mengapa kita harus melihat watak dan kepribadian seorang guru? Kita hanya perlu menilai apa yang ia katakan, dan mengambilnya." Ini tidak benar. Jika seseorang ingin mengajari saya sesuatu tentang dinamika, atau kimia, atau ilmu fisika lainnya, ia boleh menjadi apa pun yang ia kehendaki, sebab apa yang dituntut oleh ilmu-ilmu fisik hanyalah perlengkapan intelektual; tetapi dalam ilmu-ilmu spiritual mustahil dari awal hingga akhir terdapat cahaya spiritual di dalam jiwa yang tidak murni. Agama apa yang dapat diajarkan oleh seorang yang tidak murni? Sine qua non untuk memperoleh kebenaran spiritual bagi diri sendiri atau untuk menyalurkannya kepada orang lain adalah kemurnian hati dan jiwa. Penglihatan akan Tuhan atau sekilas pandang ke alam baka tidak pernah datang sampai jiwa itu murni. Maka dari itu, terhadap guru agama kita harus melihat terlebih dahulu siapa dirinya, baru kemudian apa yang ia katakan. Ia harus benar-benar murni, dan barulah pada saat itu nilai kata-katanya muncul, sebab hanya pada saat itu ia adalah "penyalur" yang sejati. Apa yang dapat ia salurkan jika ia sendiri tidak memiliki kekuatan spiritual? Harus ada getaran spiritualitas yang layak di dalam pikiran sang guru, supaya getaran itu dapat tersampaikan secara simpatik ke dalam pikiran yang diajar. Fungsi sang guru sesungguhnya adalah persoalan pemindahan sesuatu, dan bukan sekadar persoalan perangsangan terhadap kemampuan intelektual atau kemampuan lain yang sudah ada pada yang diajar. Sesuatu yang nyata dan dapat dirasakan sebagai pengaruh datang dari sang guru dan menuju kepada yang diajar. Oleh karena itu, sang guru harus murni.

Syarat ketiga adalah sehubungan dengan motifnya. Sang guru tidak boleh mengajar dengan motif tersembunyi yang egois — demi uang, nama, atau ketenaran; pekerjaannya haruslah semata-mata karena cinta, karena cinta yang murni terhadap umat manusia pada umumnya. Satu-satunya medium yang melaluinya kekuatan spiritual dapat disalurkan adalah cinta. Setiap motif egois, seperti hasrat akan keuntungan atau nama, akan dengan segera menghancurkan medium penyaluran ini. Tuhan adalah cinta, dan hanya dia yang telah mengenal Tuhan sebagai cinta yang dapat menjadi guru kesalehan dan Tuhan bagi manusia.

Ketika Anda melihat bahwa pada diri guru Anda semua syarat ini terpenuhi, Anda aman; jika tidak, tidaklah aman membiarkan diri Anda diajar olehnya, sebab terdapat bahaya besar bahwa, jika ia tidak dapat menyalurkan kebaikan ke dalam hati Anda, ia mungkin akan menyalurkan keburukan. Bahaya ini dengan segala cara harus diwaspadai.

— "Dia yang terpelajar dalam kitab-kitab suci, tanpa dosa, tidak tercemar oleh hawa nafsu, dan merupakan pengetahu terbesar tentang Brahman" itulah sang guru yang sejati.

Dari apa yang telah dikatakan, secara alami menyusul bahwa kita tidak dapat diajari untuk mencintai, menghargai, dan menyerap agama di mana saja dan oleh siapa saja. "Buku-buku di dalam kali yang mengalir, khotbah di dalam batu-batu, dan kebaikan dalam segala sesuatu" semuanya sangat benar sebagai kiasan puitis; tetapi tidak ada yang dapat memberikan kepada seorang manusia sebutir kecil pun kebenaran kecuali ia memiliki benih-benih yang belum berkembang dari kebenaran itu di dalam dirinya sendiri. Kepada siapa batu-batu dan kali mengkhotbahkan khotbah-khotbah mereka? Kepada jiwa manusia, yang teratai pelipur sucinya di dalam sudah hidup dengan kehidupan. Dan cahaya yang menyebabkan terbukanya teratai ini secara indah selalu datang dari guru yang baik dan bijaksana. Ketika hati telah terbuka demikian, ia menjadi layak untuk menerima pengajaran dari batu-batu atau kali, bintang-bintang, atau matahari, atau bulan, atau dari segala sesuatu yang memiliki keberadaannya di dalam jagat raya kita yang ilahi; tetapi hati yang belum terbuka tidak akan melihat dalam hal-hal itu apa pun selain sekadar batu atau sekadar kali. Seorang yang buta boleh saja pergi ke sebuah museum, tetapi ia tidak akan memperoleh manfaat darinya dengan cara apa pun; matanya harus terbuka terlebih dahulu, dan barulah pada saat itu ia akan mampu mempelajari apa yang dapat diajarkan oleh benda-benda di museum itu.

Pembuka mata sang pencari agama ini adalah sang guru. Maka dari itu, hubungan kita dengan sang guru adalah sama seperti hubungan antara seorang leluhur dengan keturunannya. Tanpa keyakinan, kerendahan hati, ketundukan, dan rasa hormat di dalam hati kita terhadap guru agama kita, tidak akan ada pertumbuhan agama di dalam diri kita; dan merupakan kenyataan yang penuh makna bahwa, di mana hubungan semacam ini antara guru dan yang diajar berlaku, di sanalah saja tumbuh manusia-manusia spiritual yang raksasa; sementara di negeri-negeri yang telah mengabaikan untuk memelihara hubungan semacam ini, guru agama telah menjadi sekadar penceramah, sang guru mengharapkan lima dolarnya dan orang yang diajar mengharapkan otaknya diisi dengan kata-kata sang guru, dan masing-masing melanjutkan jalannya sendiri setelah hal sebanyak itu dilakukan. Dalam keadaan demikian, spiritualitas hampir menjadi besaran yang tidak diketahui. Tidak ada yang menyalurkannya dan tidak ada yang menerima penyalurannya. Agama bagi orang-orang semacam itu menjadi suatu bisnis; mereka mengira bahwa mereka dapat memperolehnya dengan dolar-dolar mereka. Andaikan saja agama dapat diperoleh dengan begitu mudahnya! Tetapi sayangnya tidak bisa.

Agama, yang merupakan pengetahuan tertinggi dan kebijaksanaan tertinggi, tidak dapat dibeli, tidak pula dapat diperoleh dari buku-buku. Anda boleh menjulurkan kepala Anda ke segala sudut dunia, Anda boleh menjelajahi Himalaya, Pegunungan Alpen, dan Kaukasus, Anda boleh menyelami dasar laut dan mengintip setiap celah Tibet dan padang Gobi, Anda tidak akan menemukannya di mana pun sampai hati Anda siap untuk menerimanya dan guru Anda telah datang. Dan ketika guru yang ditetapkan secara ilahi itu datang, layanilah ia dengan keyakinan dan kesederhanaan seperti seorang anak, dengan leluasa bukalah hati Anda terhadap pengaruhnya, dan lihatlah pada dirinya Tuhan yang menampakkan diri. Kepada mereka yang datang untuk mencari kebenaran dengan semangat cinta dan rasa hormat semacam itu, kepada mereka Tuan Kebenaran menyingkapkan hal-hal yang paling menakjubkan mengenai kebenaran, kebaikan, dan keindahan.

English

CHAPTER V

QUALIFICATIONS OF THE ASPIRANT AND THE TEACHER

How are we to know a teacher, then? The sun requires no torch to make him visible, we need not light a candle in order to see him. When the sun rises, we instinctively become aware of the fact, and when a teacher of men comes to help us, the soul will instinctively know that truth has already begun to shine upon it. Truth stands on its own evidence, it does not require any other testimony to prove it true, it is self effulgent. It penetrates into the innermost corners of our nature, and in its presence the whole universe stands up and says, "This is truth." The teachers whose wisdom and truth shine like the light of the sun are the very greatest the world has known, and they are worshipped as God by the major portion of mankind. But we may get help from comparatively lesser ones also; only we ourselves do not possess intuition enough to judge properly of the man from whom we receive teaching and guidance; so there ought to be certain tests, certain conditions, for the teacher to satisfy, as there are also for the taught.

The conditions necessary for the taught are purity, a real thirst after knowledge, and perseverance. No impure soul can be really religious. Purity in thought, speech, and act is absolutely necessary for any one to be religious. As to the thirst after knowledge, it is an old law that we all get whatever we want. None of us can get anything other than what we fix our hearts upon. To pant for religion truly is a very difficult thing, not at all so easy as we generally imagine. Hearing religious talks or reading religious books is no proof yet of a real want felt in the heart; there must be a continuous struggle, a constant fight, an unremitting grappling with our lower nature, till the higher want is actually felt and the victory is achieved. It is not a question of one or two days, of years, or of lives; the struggle may have to go on for hundreds of lifetimes. The success sometimes may come immediately, but we must be ready to wait patiently even for what may look like an infinite length of time. The student who sets out with such a spirit of perseverance will surely find success and realisation at last.

In regard to the teacher, we must see that he knows the spirit of the scriptures. The whole world reads Bibles, Vedas, and Korans; but they are all only words, syntax, etymology, philology, the dry bones of religion. The teacher who deals too much in words and allows the mind to be carried away by the force of words loses the spirit. It is the knowledge of the spirit of the scriptures alone that constitutes the true religious teacher. The network of the words of the scriptures is like a huge forest in which the human mind often loses itself and finds no way out.

— "The network of words is a big forest; it is the cause of a curious wandering of the mind." "The various methods of joining words, the various methods of speaking in beautiful language, the various methods of explaining the diction of the scriptures are only for the disputations and enjoyment of the learned, they do not conduce to the development of spiritual perception"

Bhagavân Ramakrishna used to tell a story of some men who went into a mango orchard and busied themselves in counting the leaves, the twigs, and the branches, examining their colour, comparing their size, and noting down everything most carefully, and then got up a learned discussion on each of these topics, which were undoubtedly highly interesting to them. But one of them, more sensible than the others, did not care for all these things. and instead thereof, began to eat the mango fruit. And was he not wise? So leave this counting of leaves and twigs and note-taking to others. This kind of work has its proper place, but not here in the spiritual domain. You never see a strong spiritual man among these "leaf counters". Religion, the highest aim, the highest glory of man, does not require so much labour. If you want to be a Bhakta, it is not at all necessary for you to know whether Krishna was born in Mathurâ or in Vraja, what he was doing, or just the exact date on which he pronounced the teachings of the Gitâ. You only require to feel the craving for the beautiful lessons of duty and love in the Gita. All the other particulars about it and its author are for the enjoyment of the learned. Let them have what they desire. Say "Shântih, Shântih" to their learned controversies, and let us "eat the mangoes".

The second condition necessary in the teacher is — sinlessness. The question is often asked, "Why should we look into the character and personality of a teacher? We have only to judge of what he says, and take that up." This is not right. If a man wants to teach me something of dynamics, or chemistry, or any other physical science, he may be anything he likes, because what the physical sciences require is merely an intellectual equipment; but in the spiritual sciences it is impossible from first to last that there can be any spiritual light in the soul that is impure. What religion can an impure man teach? The sine qua non of acquiring spiritual truth for one's self or for imparting it to others is the purity of heart and soul. A vision of God or a glimpse of the beyond never comes until the soul is pure. Hence with the teacher of religion we must see first what he is, and then what he says. He must be perfectly pure, and then alone comes the value of his words, because he is only then the true "transmitter". What can he transmit if he has not spiritual power in himself? There must be the worthy vibration of spirituality in the mind of the teacher, so that it may be sympathetically conveyed to the mind of the taught. The function of the teacher is indeed an affair of the transference of something, and not one of mere stimulation of the existing intellectual or other faculties in the taught. Something real and appreciable as an influence comes from the teacher and goes to the taught. Therefore the teacher must be pure.

The third condition is in regard to the motile. The teacher must not teach with any ulterior selfish motive — for money, name, or fame; his work must be simply out of love, out of pure love for mankind at large. The only medium through which spiritual force can be transmitted is love. Any selfish motive, such as the desire for gain or for name, will immediately destroy this conveying median. God is love, and only he who has known God as love can be a teacher of godliness and God to man.

When you see that in your teacher these conditions are all fulfilled, you are safe; if they are not, it is unsafe to allow yourself to be taught by him, for there is the great danger that, if he cannot convey goodness to your heart, he may convey wickedness. This danger must by all means be guarded against.

— "He who is learned in the scriptures, sinless, unpolluted by lust, and is the greatest knower of the Brahman" is the real teacher.

From what has been said, it naturally follows that we cannot be taught to love, appreciate, and assimilate religion everywhere and by everybody. The "books in the running brooks, sermons in stones, and good in everything" is all very true as a poetical figure: but nothing can impart to a man a single grain of truth unless he has the undeveloped germs of it in himself. To whom do the stones and brooks preach sermons? To the human soul, the lotus of whose inner holy shrine is already quick with life. And the light which causes the beautiful opening out of this lotus comes always from the good and wise teacher. When the heart has thus been opened, it becomes fit to receive teaching from the stones or the brooks, the stars, or the sun, or the moon, or from any thing which has its existence in our divine universe; but the unopened heart will see in them nothing but mere stones or mere brooks. A blind man may go to a museum, but he will not profit by it in any way; his eyes must be opened first, and then alone he will be able to learn what the things in the museum can teach.

This eye-opener of the aspirant after religion is the teacher. With the teacher, therefore, our relationship is the same as that between an ancestor and his descendant. Without faith, humility, submission, and veneration in our hearts towards our religious teacher, there cannot be any growth of religion in us; and it is a significant fact that, where this kind of relation between the teacher and the taught prevails, there alone gigantic spiritual men are growing; while in those countries which have neglected to keep up this kind of relation the religious teacher has become a mere lecturer, the teacher expecting his five dollars and the person taught expecting his brain to be filled with the teacher's words, and each going his own way after this much has been done. Under such circumstances spirituality becomes almost an unknown quantity. There is none to transmit it and none to have it transmitted to. Religion with such people becomes business; they think they can obtain it with their dollars. Would to God that religion could be obtained so easily! But unfortunately it cannot be.

Religion, which is the highest knowledge and the highest wisdom, cannot be bought, nor can it be acquired from books. You may thrust your head into all the corners of the world, you may explore the Himalayas, the Alps, and the Caucasus, you may sound the bottom of the sea and pry into every nook of Tibet and the desert of Gobi, you will not find it anywhere until your heart is ready for receiving it and your teacher has come. And when that divinely appointed teacher comes, serve him with childlike confidence and simplicity, freely open your heart to his influence, and see in him God manifested. Those who come to seek truth with such a spirit of love and veneration, to them the Lord of Truth reveals the most wonderful things regarding truth, goodness, and beauty.


Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.