Cualificaciones del aspirante y del maestro
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Português
CAPÍTULO V
AS QUALIFICAÇÕES DO ASPIRANTE E DO MESTRE
Como podemos reconhecer um mestre, então? O sol não precisa de tocha para se fazer visível; não precisamos acender uma vela para vê-lo. Quando o sol nasce, instintivamente nos damos conta do fato, e quando um mestre dos homens vem nos ajudar, a alma instintivamente saberá que a verdade já começou a brilhar sobre ela. A verdade se sustenta por sua própria evidência; não precisa de nenhum outro testemunho para provar que é verdadeira — ela é autoiluminada. Penetra nos recantos mais íntimos de nossa natureza, e em sua presença o universo inteiro se levanta e diz: "Isto é a verdade." Os mestres cuja sabedoria e verdade brilham como a luz do sol são os maiores que o mundo já conheceu, e são adorados como Deus pela maior parte da humanidade. Mas também podemos receber ajuda de outros comparativamente menores; só que nós mesmos não possuímos intuição suficiente para julgar corretamente o homem de quem recebemos ensinamento e orientação; portanto, deve haver certos testes, certas condições, que o mestre precisa satisfazer, assim como existem também para o ensinado.
As condições necessárias para o ensinado são pureza, uma sede genuína de conhecimento e perseverança. Nenhuma alma impura pode ser verdadeiramente religiosa. A pureza no pensamento, na palavra e no ato é absolutamente necessária para que qualquer pessoa seja religiosa. Quanto à sede de conhecimento, é uma lei antiga que todos nós obtemos aquilo que desejamos. Nenhum de nós pode conseguir algo diferente daquilo em que fixamos nosso coração. Ansiar verdadeiramente pela religião é algo muito difícil, nem de longe tão fácil quanto geralmente imaginamos. Ouvir palestras religiosas ou ler livros religiosos não é ainda prova de uma necessidade real sentida no coração; deve haver uma luta contínua, um combate constante, um enfrentamento incessante com nossa natureza inferior, até que a necessidade superior seja de fato sentida e a vitória seja alcançada. Não é uma questão de um ou dois dias, de anos, ou de vidas; a luta pode ter de prosseguir por centenas de encarnações. O êxito às vezes pode vir imediatamente, mas devemos estar dispostos a aguardar com paciência, ainda que por um tempo que pareça infinito. O estudante que parte com semelhante espírito de perseverança certamente encontrará, por fim, o sucesso e a realização.
No que diz respeito ao mestre, devemos verificar se ele conhece o espírito das escrituras. O mundo inteiro lê a Bíblia, os Vedas e o Corão; mas tudo isso são apenas palavras, sintaxe, etimologia, filologia — os ossos secos da religião. O mestre que lida demasiadamente com palavras e deixa a mente ser arrastada pela força das palavras perde o espírito. É o conhecimento do espírito das escrituras que, tão somente, constitui o verdadeiro mestre religioso. A rede das palavras das escrituras é como uma floresta imensa, na qual a mente humana frequentemente se perde sem encontrar saída.
— "A rede de palavras é uma grande floresta; ela é a causa de um curioso errante da mente." "Os vários métodos de combinar palavras, os vários métodos de falar em linguagem bela, os vários métodos de explicar a dicção das escrituras servem apenas para as disputas e o deleite dos eruditos — não conduzem ao desenvolvimento da percepção espiritual."
Bhagavan Ramakrishna costumava contar uma história de certos homens que foram a um pomar de mangas e se ocuparam em contar as folhas, os galhos e os ramos, examinando suas cores, comparando seus tamanhos e anotando tudo com extremo cuidado, levantando em seguida uma erudita discussão sobre cada um desses tópicos, que eram indubitavelmente de grande interesse para eles. Mas um deles, mais sensato que os outros, não se importava com nada disso e, em vez de fazer tais coisas, começou a comer o fruto da manga. E não era ele o sábio? Portanto, deixe a outros essa contagem de folhas e galhos e esse anotar de observações. Esse tipo de trabalho tem seu lugar adequado, mas não aqui, no domínio espiritual. Você nunca encontrará um homem espiritualmente forte entre esses "contadores de folhas". A religião — o mais elevado objetivo, a mais elevada glória do ser humano — não requer tanto esforço. Se você quer ser um bhakta (devoto), absolutamente não é necessário que saiba se Krishna nasceu em Mathura ou em Vraja, o que ele fazia, ou a data exata em que proferiu os ensinamentos da Gita. O que você precisa é sentir o anseio pelas belas lições de dever e amor contidas na Gita. Todos os outros pormenores sobre ela e seu autor são para o deleite dos eruditos. Que eles tenham o que desejam. Diga "Shantih, Shantih" às suas eruditas controvérsias, e nós "comamos as mangas".
A segunda condição necessária no mestre é a isenção de pecado. A pergunta é frequentemente feita: "Por que devemos examinar o caráter e a personalidade de um mestre? Precisamos apenas julgar o que ele diz e adotar isso." Isso não está certo. Se um homem quer me ensinar algo de dinâmica, química ou qualquer outra ciência física, ele pode ser o que for, porque o que as ciências físicas requerem é meramente um equipamento intelectual; mas nas ciências espirituais é impossível, desde o início ao fim, que haja qualquer luz espiritual numa alma que é impura. Que religião pode ensinar um homem impuro? O sine qua non de adquirir a verdade espiritual para si mesmo ou de transmiti-la a outros é a pureza do coração e da alma. Uma visão de Deus ou um vislumbre do além jamais acontece enquanto a alma não é pura. Por isso, em relação ao mestre de religião, devemos ver primeiro o que ele é, e só então o que ele diz. Ele deve ser perfeitamente puro, e somente então as suas palavras têm valor, porque só então ele é o verdadeiro "transmissor". O que pode transmitir se não tem poder espiritual em si mesmo? Deve haver a digna vibração da espiritualidade na mente do mestre, para que ela possa ser simpaticamente transmitida à mente do ensinado. A função do mestre é, de fato, uma questão de transferência de algo, e não meramente de estimulação das faculdades intelectuais ou outras já existentes no ensinado. Algo real e perceptível como influência vem do mestre e vai para o ensinado. Portanto, o mestre deve ser puro.
A terceira condição diz respeito ao motivo. O mestre não deve ensinar com nenhum propósito ulterior egoísta — por dinheiro, nome ou fama; seu trabalho deve brotar simplesmente do amor, do puro amor pela humanidade em geral. O único meio pelo qual a força espiritual pode ser transmitida é o amor. Qualquer motivo egoísta, como o desejo de ganho ou de fama, destruirá imediatamente esse meio de transmissão. Deus é amor, e somente aquele que conheceu Deus como amor pode ser mestre da divindade e de Deus para o ser humano.
Quando você vê que em seu mestre todas essas condições estão preenchidas, você está seguro; se não estiverem, é arriscado permitir que você seja ensinado por ele, pois existe o grande perigo de que, se ele não puder transmitir bondade ao seu coração, possa transmitir maldade. Esse perigo deve ser evitado a todo custo.
— "Aquele que é versado nas escrituras, isento de pecado, não contaminado pela luxúria, e é o maior conhecedor do Brahman (a Realidade Suprema)" é o verdadeiro mestre.
Do que foi dito, segue-se naturalmente que não podemos ser ensinados a amar, apreciar e assimilar a religião em qualquer lugar e por qualquer pessoa. Os "livros nos riachos correntes, sermões nas pedras e o bem em tudo" é algo muito verdadeiro como figura poética; mas nada pode transmitir a um homem nem um grão de verdade, a menos que ele tenha nele mesmo os germes não desenvolvidos dela. A quem pregam sermões as pedras e os riachos? À alma humana cujo lótus interior do santuário sagrado já pulsa de vida. E a luz que provoca o belo desabrochar desse lótus vem sempre do mestre bom e sábio. Quando o coração foi assim aberto, torna-se apto a receber ensinamento das pedras ou dos riachos, das estrelas ou do sol, ou da lua, ou de qualquer coisa que tem existência em nosso divino universo; mas o coração fechado não verá neles senão meras pedras ou meros riachos. Um homem cego pode ir a um museu, mas não se beneficiará de modo algum; seus olhos precisam ser abertos primeiro, e somente então ele estará apto a aprender o que as coisas do museu podem ensinar.
Esse abrir de olhos do aspirante após a religião é o mestre. Em relação ao mestre, portanto, nossa relação é a mesma que entre um ancestral e seu descendente. Sem fé, humildade, submissão e veneração em nossos corações para com nosso mestre religioso, não pode haver crescimento algum da religião em nós; e é um fato significativo que, onde esse tipo de relação entre o mestre e o ensinado prevalece, é lá somente que gigantescos homens espirituais estão crescendo; ao passo que nos países que negligenciaram manter esse tipo de relação, o mestre religioso tornou-se um mero conferencista, o mestre esperando seus cinco dólares e a pessoa ensinada esperando que seu cérebro seja preenchido com as palavras do mestre, e cada um seguindo o próprio caminho depois que isso é feito. Nessas circunstâncias, a espiritualidade torna-se quase uma quantidade desconhecida. Não há ninguém para transmiti-la e ninguém para recebê-la. A religião, para essas pessoas, torna-se negócio; elas pensam que podem obtê-la com seu dinheiro. Tomara que a religião pudesse ser obtida tão facilmente! Mas, infelizmente, não pode.
A religião, que é o conhecimento mais elevado e a sabedoria mais elevada, não pode ser comprada, nem pode ser adquirida dos livros. Você pode meter a cabeça em todos os cantos do mundo, pode explorar o Himalaia, os Alpes e o Cáucaso, pode sondar o fundo do mar e perscrutar cada recanto do Tibete e do deserto de Gobi — não a encontrará em nenhum lugar até que seu coração esteja pronto para recebê-la e seu mestre tenha chegado. E quando esse mestre divinamente designado chegar, sirva-o com confiança e simplicidade infantis, abra livremente seu coração à sua influência e veja nele Deus manifestado. Àqueles que vêm buscar a verdade com esse espírito de amor e veneração, ao Senhor da Verdade revela as coisas mais maravilhosas sobre a verdade, a bondade e a beleza.
English
CHAPTER V
QUALIFICATIONS OF THE ASPIRANT AND THE TEACHER
How are we to know a teacher, then? The sun requires no torch to make him visible, we need not light a candle in order to see him. When the sun rises, we instinctively become aware of the fact, and when a teacher of men comes to help us, the soul will instinctively know that truth has already begun to shine upon it. Truth stands on its own evidence, it does not require any other testimony to prove it true, it is self effulgent. It penetrates into the innermost corners of our nature, and in its presence the whole universe stands up and says, "This is truth." The teachers whose wisdom and truth shine like the light of the sun are the very greatest the world has known, and they are worshipped as God by the major portion of mankind. But we may get help from comparatively lesser ones also; only we ourselves do not possess intuition enough to judge properly of the man from whom we receive teaching and guidance; so there ought to be certain tests, certain conditions, for the teacher to satisfy, as there are also for the taught.
The conditions necessary for the taught are purity, a real thirst after knowledge, and perseverance. No impure soul can be really religious. Purity in thought, speech, and act is absolutely necessary for any one to be religious. As to the thirst after knowledge, it is an old law that we all get whatever we want. None of us can get anything other than what we fix our hearts upon. To pant for religion truly is a very difficult thing, not at all so easy as we generally imagine. Hearing religious talks or reading religious books is no proof yet of a real want felt in the heart; there must be a continuous struggle, a constant fight, an unremitting grappling with our lower nature, till the higher want is actually felt and the victory is achieved. It is not a question of one or two days, of years, or of lives; the struggle may have to go on for hundreds of lifetimes. The success sometimes may come immediately, but we must be ready to wait patiently even for what may look like an infinite length of time. The student who sets out with such a spirit of perseverance will surely find success and realisation at last.
In regard to the teacher, we must see that he knows the spirit of the scriptures. The whole world reads Bibles, Vedas, and Korans; but they are all only words, syntax, etymology, philology, the dry bones of religion. The teacher who deals too much in words and allows the mind to be carried away by the force of words loses the spirit. It is the knowledge of the spirit of the scriptures alone that constitutes the true religious teacher. The network of the words of the scriptures is like a huge forest in which the human mind often loses itself and finds no way out.
— "The network of words is a big forest; it is the cause of a curious wandering of the mind." "The various methods of joining words, the various methods of speaking in beautiful language, the various methods of explaining the diction of the scriptures are only for the disputations and enjoyment of the learned, they do not conduce to the development of spiritual perception"
Bhagavân Ramakrishna used to tell a story of some men who went into a mango orchard and busied themselves in counting the leaves, the twigs, and the branches, examining their colour, comparing their size, and noting down everything most carefully, and then got up a learned discussion on each of these topics, which were undoubtedly highly interesting to them. But one of them, more sensible than the others, did not care for all these things. and instead thereof, began to eat the mango fruit. And was he not wise? So leave this counting of leaves and twigs and note-taking to others. This kind of work has its proper place, but not here in the spiritual domain. You never see a strong spiritual man among these "leaf counters". Religion, the highest aim, the highest glory of man, does not require so much labour. If you want to be a Bhakta, it is not at all necessary for you to know whether Krishna was born in Mathurâ or in Vraja, what he was doing, or just the exact date on which he pronounced the teachings of the Gitâ. You only require to feel the craving for the beautiful lessons of duty and love in the Gita. All the other particulars about it and its author are for the enjoyment of the learned. Let them have what they desire. Say "Shântih, Shântih" to their learned controversies, and let us "eat the mangoes".
The second condition necessary in the teacher is — sinlessness. The question is often asked, "Why should we look into the character and personality of a teacher? We have only to judge of what he says, and take that up." This is not right. If a man wants to teach me something of dynamics, or chemistry, or any other physical science, he may be anything he likes, because what the physical sciences require is merely an intellectual equipment; but in the spiritual sciences it is impossible from first to last that there can be any spiritual light in the soul that is impure. What religion can an impure man teach? The sine qua non of acquiring spiritual truth for one's self or for imparting it to others is the purity of heart and soul. A vision of God or a glimpse of the beyond never comes until the soul is pure. Hence with the teacher of religion we must see first what he is, and then what he says. He must be perfectly pure, and then alone comes the value of his words, because he is only then the true "transmitter". What can he transmit if he has not spiritual power in himself? There must be the worthy vibration of spirituality in the mind of the teacher, so that it may be sympathetically conveyed to the mind of the taught. The function of the teacher is indeed an affair of the transference of something, and not one of mere stimulation of the existing intellectual or other faculties in the taught. Something real and appreciable as an influence comes from the teacher and goes to the taught. Therefore the teacher must be pure.
The third condition is in regard to the motile. The teacher must not teach with any ulterior selfish motive — for money, name, or fame; his work must be simply out of love, out of pure love for mankind at large. The only medium through which spiritual force can be transmitted is love. Any selfish motive, such as the desire for gain or for name, will immediately destroy this conveying median. God is love, and only he who has known God as love can be a teacher of godliness and God to man.
When you see that in your teacher these conditions are all fulfilled, you are safe; if they are not, it is unsafe to allow yourself to be taught by him, for there is the great danger that, if he cannot convey goodness to your heart, he may convey wickedness. This danger must by all means be guarded against.
— "He who is learned in the scriptures, sinless, unpolluted by lust, and is the greatest knower of the Brahman" is the real teacher.
From what has been said, it naturally follows that we cannot be taught to love, appreciate, and assimilate religion everywhere and by everybody. The "books in the running brooks, sermons in stones, and good in everything" is all very true as a poetical figure: but nothing can impart to a man a single grain of truth unless he has the undeveloped germs of it in himself. To whom do the stones and brooks preach sermons? To the human soul, the lotus of whose inner holy shrine is already quick with life. And the light which causes the beautiful opening out of this lotus comes always from the good and wise teacher. When the heart has thus been opened, it becomes fit to receive teaching from the stones or the brooks, the stars, or the sun, or the moon, or from any thing which has its existence in our divine universe; but the unopened heart will see in them nothing but mere stones or mere brooks. A blind man may go to a museum, but he will not profit by it in any way; his eyes must be opened first, and then alone he will be able to learn what the things in the museum can teach.
This eye-opener of the aspirant after religion is the teacher. With the teacher, therefore, our relationship is the same as that between an ancestor and his descendant. Without faith, humility, submission, and veneration in our hearts towards our religious teacher, there cannot be any growth of religion in us; and it is a significant fact that, where this kind of relation between the teacher and the taught prevails, there alone gigantic spiritual men are growing; while in those countries which have neglected to keep up this kind of relation the religious teacher has become a mere lecturer, the teacher expecting his five dollars and the person taught expecting his brain to be filled with the teacher's words, and each going his own way after this much has been done. Under such circumstances spirituality becomes almost an unknown quantity. There is none to transmit it and none to have it transmitted to. Religion with such people becomes business; they think they can obtain it with their dollars. Would to God that religion could be obtained so easily! But unfortunately it cannot be.
Religion, which is the highest knowledge and the highest wisdom, cannot be bought, nor can it be acquired from books. You may thrust your head into all the corners of the world, you may explore the Himalayas, the Alps, and the Caucasus, you may sound the bottom of the sea and pry into every nook of Tibet and the desert of Gobi, you will not find it anywhere until your heart is ready for receiving it and your teacher has come. And when that divinely appointed teacher comes, serve him with childlike confidence and simplicity, freely open your heart to his influence, and see in him God manifested. Those who come to seek truth with such a spirit of love and veneration, to them the Lord of Truth reveals the most wonderful things regarding truth, goodness, and beauty.
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.