宗教の必要性
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日本語
第1章
宗教の必要性
（ロンドンにて講演）
人類の運命を形づくるために働いてきた、そして今なお働きつづけているあらゆる力のうちで、われわれが宗教と呼ぶものとして現れる力ほど強大なものは、確かに一つもない。あらゆる社会組織は、その背景のどこかにこの独特の力の働きを持っており、人間という個々の単位のあいだにかつて生じた最大の結合への衝動は、この力から引き出されてきたのである。非常に多くの場合、宗教の絆が人種や風土の絆よりも、さらには血統の絆よりも強いことが明らかになってきたのは、われわれすべてにとって自明である。同じ神を礼拝し、同じ宗教を信じる人々が、単に同じ血統を引くにすぎない人々よりも、いや兄弟同士よりもはるかに強く、はるかに変わらぬ心をもって互いに支え合ってきたことは、よく知られた事実である。宗教の起源をたどろうとする試みは、これまでさまざまになされてきた。今日まで伝わっている古代の宗教のすべてにおいて、われわれは一つの主張がなされているのを見いだす――それらはみな超自然的なものであり、その発生はいわば人間の頭脳のうちにあるのではなく、どこかその外に起源を持つ、という主張である。
近代の学者たちのあいだでは、二つの説がある程度受け入れられている。一つは宗教の霊魂説であり、もう一つは無限なるものの観念の発展説である。一方の派は、祖先崇拝が宗教的観念の始まりであると主張し、他方は、宗教は自然の諸力の人格化に起源を持つと主張する。人間は死んだ親族の記憶を保ちつづけたいと願い、肉体が解体したあとも彼らは生きていると考え、彼らのために食物を供え、ある意味で彼らを崇拝したいと願う。そこから、われわれが宗教と呼ぶものが育ってきた、というのである。
エジプト人、バビロニア人、中国人、さらにアメリカその他の地の多くの民族の古代宗教を研究すると、この祖先崇拝こそ宗教の始まりであったことを示す、きわめて明瞭な痕跡が見いだされる。古代エジプト人にとって、魂についての最初の観念は「分身」というものであった。人間の肉体はどれも、その内にそれとよく似たもう一つの存在を宿しており、人が死ぬと、この分身は肉体から出ていき、しかもなお生きつづけた。しかし分身の生命は、死体が損なわれずに残っているあいだしか続かなかった。だからこそエジプト人のあいだには、遺体を傷つけずに保とうとするあれほどの熱心さが見られるのであり、だからこそ彼らは遺体を保存するためにあの巨大なピラミッドを築いたのである。というのも、外なる肉体のどこかが傷つけば、分身もそれに応じて傷つくとされたからである。これは明らかに祖先崇拝である。古代バビロニア人にも同じ分身の観念が見られるが、そこには違いがある。分身はあらゆる愛情を失い、食べ物や飲み物を与えるよう、またさまざまな仕方で自分を助けるよう、生きている者を脅かした。自分の子供や妻に対する愛情さえ、すっかり失ってしまったのである。古代のヒンドゥー教徒のあいだにも、この祖先崇拝の痕跡が見られる。中国人についても、その宗教の基盤は祖先崇拝であると言ってよく、それは今なおあの広大な国の隅々にまで浸透している。実際、中国で真に栄えていると言える唯一の宗教は、祖先崇拝の宗教なのである。こうして一方では、祖先崇拝を宗教の始まりとする説を唱える人々の立場は、きわめて有力に論証されているように見える。
他方、古代アーリヤ人の文献にもとづいて、宗教は自然崇拝に起源を持つことを示す学者たちもいる。インドでは至るところに祖先崇拝の証拠が見いだされるけれども、最古の記録にはその痕跡がまったくない。アーリヤ民族の最古の記録である『リグ・ヴェーダ・サンヒター』のうちには、その痕跡は一つも見いだされない。近代の学者たちは、そこに見いだされるのは自然の崇拝であると考える。人間の心は、舞台の裏をのぞき見ようともがいているように思われる。暁、夕暮れ、嵐、自然の驚くべき巨大な諸力、その美しさ――これらが人間の心を揺り動かしてきたのであり、心はそれらを超えて行き、それらについて何かを理解しようと熱望する。その苦闘のなかで、人々はこれらの現象に人格的な属性を与え、時には美しく、時には超越的な魂と肉体とをそれらに付与する。いずれの試みも、人格化されるにせよされないにせよ、これらの現象が抽象物となることで終わる。古代ギリシア人にも同じことが見られる。彼らの神話の全体は、この抽象化された自然崇拝にほかならない。古代ゲルマン人、スカンジナヴィア人、その他すべてのアーリヤ系民族についても同様である。こうして、こちらの側でもまた、宗教は自然の諸力の人格化に起源を持つという、きわめて有力な論拠が示されているのである。
これら二つの見解は、矛盾しているように見えるけれども、第三の基盤の上に調和させることができる。私の考えでは、それこそが宗教の真の萌芽であり、私はそれを「感覚の制約を超えようとする苦闘」と呼びたいと思う。人間は祖先の霊、死者の霊を求めに行く、すなわち肉体が解体したあとに何があるのかを垣間見たいと願うか、あるいは自然の壮大な現象の背後に働く力を理解したいと願うかのいずれかである。そのどちらであれ、一つのことは確かである。それは、人間が感覚の制約を超えようとしているということである。人間は自分の感覚に満足していることができない。それを超えて行きたいのである。この説明は神秘的なものである必要はない。私には、宗教の最初のひらめきが夢を通じて訪れたというのは、ごく自然なことに思われる。不死の最初の観念を、人間はおそらく夢を通じて得たのであろう。夢とは実に驚くべき状態ではないか。そして、子供や教育を受けていない心が、夢を見ている状態と目覚めている状態とのあいだにほとんど違いを見いださないことを、われわれは知っている。眠りの状態において、肉体が見たところ死んでいるあいだでさえ、心がその複雑な働きのすべてを続けていることを、彼らが自然な論理として見いだすことほど自然なことがあろうか。この肉体が永遠に解体したときにも同じ働きが続くであろうという結論に、人々がただちに達したとしても、何の不思議があろうか。私の考えでは、これこそ超自然的なものについてのより自然な説明であり、この夢の観念を通じて、人間の心はさらに高い概念へと昇っていくのである。もちろん、やがて人類の大多数は、これらの夢が目覚めた状態によって裏づけられないこと、そして夢の状態において人間が新たな存在を持つのではなく、ただ目覚めた状態の経験を繰り返しているにすぎないことを見いだした。
しかしこの時までに探求はすでに始まっており、その探求は内へと向かうものであった。人間は心のさまざまな段階をさらに深く探りつづけ、目覚めの状態とも夢の状態とも異なる、より高い状態を発見した。このような事態は世界のあらゆる組織化された宗教に見られ、それは法悦あるいは霊感と呼ばれている。あらゆる組織化された宗教において、その開祖、預言者、使者たちは、目覚めているのでも眠っているのでもない心の状態に入り、そこでいわゆる霊的王国にかかわる一連の新たな事実と直面したとされている。彼らはそこで、われわれが目覚めた状態で身の回りの事実を捉えるよりも、はるかに強烈に物事を体得したのである。たとえば、バラモンたちの宗教を例にとってみよう。ヴェーダはリシ（聖仙）たちによって記されたと言われている。これらのリシは、ある種の事実を体得した賢者であった。サンスクリット語のリシという語の正確な定義は「マントラを見る者」――すなわちヴェーダの讃歌に込められた思想を見る者――である。これらの人々は、ある種の事実を体得した――超感覚的なものについてこの語を用いてよいならば、感覚した――と宣言し、それらの事実を記録にとどめたのである。同じ真理が、ユダヤ教徒とキリスト教徒のあいだでも宣言されているのが見られる。
南方派に代表される仏教徒の場合には、いくらか例外が認められるかもしれない。仏教徒がいかなる神も魂も信じないのであれば、どうしてその宗教が超感覚的な存在の状態から導き出されうるのか、と問われるかもしれない。これに対する答えは、仏教徒でさえ永遠の道徳律を見いだしているのであり、その道徳律はわれわれの言う意味で推論によって導き出されたものではない、ということである。ブッダは超感覚的な状態においてそれを見いだし、発見したのである。あの美しい詩『アジアの光』に簡潔に描かれた程度にでもブッダの生涯を学んだことのある人は、ブッダがあの超感覚的な心の状態に達するまで菩提樹の下に坐っていたと描かれていることを思い出すであろう。彼の教えはすべてこれを通じて得られたのであって、知的な思弁を通じて得られたのではなかった。
こうして、あらゆる宗教によって一つの途方もない主張がなされている。すなわち、人間の心はある瞬間において、感覚の制約ばかりでなく推論の力をも超える、というのである。そのとき心は、決して感覚しえず、決して推論によって導き出しえなかったであろう事実と直面する。これらの事実が、世界のあらゆる宗教の基盤である。もちろん、われわれにはこれらの事実に異を唱え、それらを理性の検証にかける権利がある。それにもかかわらず、現存する世界のあらゆる宗教は、感覚の限界と理性の限界とを超えるこの独特の力が人間の心にあると主張し、この力を事実の陳述として提示しているのである。
宗教によって主張されるこれらの事実がどこまで真実であるかという問題の考察はさておき、われわれはそれらすべてに共通する一つの特徴を見いだす。それらはみな、たとえば物理学の具体的な発見と対比すれば、抽象物である。そしてあらゆる高度に組織化された宗教において、それらは「単一の抽象」の最も純粋な形をとる。すなわち、抽象化された臨在として、遍在する存在として、神と呼ばれる抽象的人格として、道徳律として、あるいはあらゆる存在の根底にある抽象的本質という形においてである。近代においてもまた、心の超感覚的状態に訴えることなく宗教を説こうとする試みは、古代人の古い抽象を取り上げ、それらに「道徳律」「理想的統一」などといった別の名を与えざるをえなかった。このことは、これらの抽象が感覚のうちにはないことを示している。われわれのうち誰一人として「理想的人間」をいまだ見たことはないが、それでもわれわれはそれを信じるよう言われる。われわれのうち誰一人として理想的に完全な人間をいまだ見たことはないが、それでもその理想なしには、われわれは進歩することができない。こうして、これらさまざまな宗教のすべてから、この一つの事実が浮かび上がってくる。すなわち、ある「理想的な単一の抽象」があり、それが人格、あるいは非人格的存在、法則、臨在、本質のいずれかの形でわれわれの前に置かれている、ということである。われわれは常に、その理想にまで自らを高めようと苦闘している。人間は誰であれ、どこにいようとも、無限の力という理想を持っている。人間は誰しも、無限の喜びという理想を持っている。われわれの周囲に見られる仕事の大部分、至るところで繰り広げられている活動の大部分は、この無限の力、あるいはこの無限の喜びを求める苦闘によるものである。しかしごく少数の人々は、自分たちが無限の力を求めて苦闘しているにもかかわらず、それは感覚を通じては到達しえないことをすぐに見いだす。彼らはまもなく、あの無限の喜びは感覚を通じては得られないこと、言い換えれば、感覚はあまりにも限られており、肉体もあまりにも限られていて、無限なるものを表現することはできないことを知る。有限なるものを通じて無限なるものを顕現させることは不可能であり、遅かれ早かれ、人間は有限なるものを通じて無限なるものを表現しようとする試みを放棄することを学ぶ。この断念、この試みの放棄こそが、倫理の背景である。放棄こそ、倫理が立脚する土台そのものである。放棄を基盤としない倫理規範が説かれたことは、いまだかつてなかった。
倫理は常に「私ではなく、あなたを」と言う。そのモットーは「自己ではなく、非自己を」である。人間が感覚を通じてあの無限の力、あの無限の喜びを見いだそうとしているときにしがみつく、個人主義という空虚な観念は捨てなければならない――と倫理の法は言う。自分を最後に置き、他人を自分の前に置かなければならない。感覚は「まず私が」と言う。倫理は「私は自分を最後に置かねばならない」と言う。こうして、あらゆる倫理規範はこの放棄に基づいている。すなわち、物質の次元における個人の、建設ではなく破壊に基づいているのである。あの無限なるものは、物質の次元においては決して表現されることはないし、またそれは可能なことでも考えうることでもない。
それゆえ、人間は物質の次元を捨て、あの無限なるもののより深い表現を求めて、他の領域へと昇っていかなければならない。このようにしてさまざまな倫理の法が形づくられつつあるが、それらはすべて、永遠の自己否定という一つの中心観念を持っている。完全な自己滅却こそが倫理の理想である。人々は、自分の個性について考えるなと言われると驚く。彼らは自分が個性と呼ぶものを失うことを、ひどく恐れているように見える。ところが同時に、その同じ人々が倫理の最高の理想を正しいと宣言するのであり、あらゆる倫理の範囲、目標、観念が、個人の構築ではなく破壊であるということには、一瞬たりとも思い至らないのである。
功利主義的な基準では、人間の倫理的関係を説明することはできない。というのも、第一に、われわれは功利の考慮からいかなる倫理の法も導き出すことができないからである。いわゆる超自然的な裏づけ、あるいは私の好む言い方をすれば超意識的なものの知覚なしには、倫理はありえない。無限なるものへ向かう苦闘なしには、理想はありえない。人間をその属する社会の限界に縛りつけようとするいかなる体系も、人類の倫理の法を説明することはできない。功利主義者は、無限なるものを求める苦闘、超感覚的なものへ手を伸ばすことを、実行不可能で馬鹿げたこととして捨てるよう求めながら、同じ口で、倫理を身につけ社会に善をなすよう求める。なぜわれわれは善をなさねばならないのか。善をなすことは二次的な考慮にすぎない。われわれは理想を持たねばならない。倫理そのものは目的ではなく、目的のための手段である。目的がそこになければ、なぜわれわれは倫理的であらねばならないのか。なぜ私は他人に善をなし、彼らを傷つけてはならないのか。幸福が人類の目標であるなら、なぜ私は自分を幸福にし、他人を不幸にしてはならないのか。何が私を妨げるのか。第二に、功利という基盤はあまりにも狭い。現在のあらゆる社会形態や方法は、現に存在する社会から引き出されたものである。しかし、社会が永遠であると想定する何の権利が功利主義者にあるのか。社会は遠い昔には存在しなかったし、遠い未来にはおそらく存在しないであろう。それはおそらく、われわれがより高い進化へ向かって通過しつつある過渡的な段階の一つであり、社会のみから引き出されたいかなる法も永遠ではありえず、人間の本性の全領域を覆うことはできない。それゆえ、功利主義の理論はせいぜい現在の社会状況のもとでしか機能しえない。それを超えては何の価値もない。しかし、宗教と霊性から引き出された道徳、倫理規範は、無限なる人間の全体をその範囲としている。それは個人を取り上げるが、その関係は無限なるものに対するものである。そしてそれは社会をも取り上げる――なぜなら、社会とはこうした個人が多数集まったものにほかならないからである。そして、それは個人とその永遠の関係に適用されるのであるから、どのような時にどのような状態にあろうとも、社会全体にも必然的に適用されるはずである。こうしてわれわれは、人類にとって霊的な宗教が常に必要であることを知る。人間は、いかに楽しいものであろうとも、常に物質のことばかり考えていることはできないのである。
霊的な事柄にあまりに注意を向けすぎると、この世における実際的な関係が乱される、と言われてきた。はるか昔、中国の賢者孔子の時代にすでに、「この世のことを大切にしよう。そして、この世のことを済ませたら、あの世のことを大切にしよう」と言われていた。われわれがこの世のことを大切にするのは、たいへんけっこうなことである。しかし、霊的なものに注意を向けすぎることが実際的な関係にいくらか影響するとしても、いわゆる実際的なものに注意を向けすぎることは、この世においてもあの世においてもわれわれを害する。それはわれわれを物質主義的にする。なぜなら、人間は自然を自らの目標とみなすべきではなく、それより高い何かを目標とすべきだからである。
人間は自然を超えて昇ろうと苦闘しているかぎりにおいて人間なのであり、この自然とは内的なものでもあり外的なものでもある。それは、われわれの外にある物質の粒子や、われわれの肉体のうちにある物質の粒子を支配する法則を含むばかりでなく、内なるより微細な自然をも含んでいる。そしてこの内なる自然こそ、実は外なるものを支配する原動力なのである。外なる自然を征服することは善いことであり、まことに偉大なことであるが、内なる自然を征服することはさらに偉大である。星や惑星を支配する法則を知ることは偉大で善いことであるが、人類の情念、感情、意志を支配する法則を知ることは、無限により偉大でより善いことである。この内なる人間の征服、人間の心のうちにある微細な働きの秘密を理解し、その驚くべき秘密を知ることは、まったく宗教に属することである。人間の本性――つまり普通の人間の本性のことであるが――は、大きな物質的事実を見たがる。普通の人間は、微細なものは何一つ理解することができない。大衆は千頭の子羊を殺すライオンを賞賛し、それが子羊たちにとっては死であることには一瞬たりとも思い至らない、とはよく言われたものである。ライオンにとっては束の間の勝利にすぎないのに――というのも、彼らは肉体的な力の発現にのみ喜びを見いだすからである。人類の大多数もそのようなものである。彼らは外的なものすべてを理解し、そこに喜びを見いだす。しかしどの社会にも、その喜びが感覚のうちにではなく感覚を超えたところにある一群の人々がいて、彼らは時おり物質より高い何かを垣間見、そこに到達しようと苦闘する。そして、諸国民の歴史を行間まで読むならば、国民の興隆は常にこのような人々の数の増加とともに訪れ、功利主義者がいかに空しいと呼ぼうとも、この無限なるものの追求が止んだときに没落が始まることを、われわれは常に見いだすであろう。すなわち、あらゆる民族の力の源泉はその霊性にあり、その民族の死は、霊性が衰え物質主義が勢力を得るその日に始まるのである。
こうして、宗教から学びうる確固たる事実や真理はさておき、宗教から得られる慰めもさておき、科学として、学問としての宗教は、人間の心が持ちうる最も偉大で最も健全な鍛錬である。この無限なるものの追求、無限なるものをつかもうとするこの苦闘、感覚の制約を超えようとする――いわば物質から抜け出ようとする――この努力、霊的な人間を進化させようとするこの努力――無限なるものをわれわれの存在と一つにしようと昼も夜も励むこと――この苦闘そのものが、人間がなしうる最も壮大で最も栄光ある苦闘なのである。ある人々は食べることに最大の喜びを見いだす。われわれには、彼らがそうすべきでないと言う権利はない。また、ある種の物を所有することに最大の喜びを見いだす人々もいる。われわれには、彼らがそうすべきでないと言う権利はない。しかし彼らもまた、霊的な思索に最高の喜びを見いだす人に対して「否」と言う権利はない。生体の組織が低級であればあるほど、感覚における喜びは大きい。犬や狼と同じほどの食欲で食事をすることのできる人間は、ごくわずかである。しかし犬や狼の喜びはすべて、いわば感覚のうちに入り込んでしまっている。あらゆる国民のうちの低い型の人々は感覚に喜びを見いだし、教養ある人々や教育を受けた人々は、思想に、哲学に、芸術や科学に喜びを見いだす。霊性はさらに高い次元である。その対象は無限であるから、その次元こそ最高であり、それを味わうことのできる人々にとって、そこにある喜びは最高のものである。それゆえ、人間は喜びを求めるべきものだという功利主義的な立場に立ってさえ、人間は宗教的思索を培うべきである。なぜならそれは、存在しうる最高の喜びだからである。こうして、学問としての宗教は、私には絶対に必要なものと思われるのである。
われわれはそれをその効果のうちに見ることができる。宗教は人間の心を動かす最大の原動力である。霊的な理想ほど大量のエネルギーをわれわれのうちに注ぎ込むことのできる理想は、ほかにない。人類の歴史が及ぶかぎり、これまでそうであったこと、そしてその力がいまだ死んでいないことは、われわれすべてにとって明らかである。人間が単に功利主義的な根拠に基づいて、きわめて善良で道徳的でありうることを、私は否定しない。単に功利主義的な根拠に基づいて、まったく健全で、道徳的で、善良であった偉人は、この世に数多くいた。しかし世界を動かす人々、いわば大量の磁力をこの世にもたらし、その精神が何百、何千という人々のうちに働き、その生涯が他の人々に霊の火を点じる人々――そのような人々は常に霊的な背景を持っていることを、われわれは見いだす。彼らの原動力は宗教から来たのである。宗教は、あらゆる人間の生得の権利であり本性であるあの無限のエネルギーを発現させるための、最大の原動力である。人格を築き上げることにおいて、あらゆる善きもの偉大なるものへ向かうことにおいて、他人に平安をもたらし、自分自身に平安をもたらすことにおいて、宗教は最高の原動力であり、それゆえにその観点から研究されるべきである。宗教はこれまでよりも広い基盤の上に研究されなければならない。宗教についての狭く限られた、争い合う観念は、すべて去らなければならない。宗教についての宗派的な観念、部族的あるいは国民的な観念は、すべて捨てられなければならない。それぞれの部族や国民が自分たちだけの特別な神を持ち、他はすべて誤っていると考えるのは、過去に属すべき迷信である。そのような観念はすべて放棄されなければならない。
人間の心が広がるにつれて、その霊的な歩みもまた広がる。人が一つの思想を記録すれば、それが地球の隅々にまで届かずにはおかない時代が、すでに来ている。単に物理的な手段によって、われわれは全世界と触れ合うようになった。それゆえ、世界の未来の宗教もまた、同じように普遍的で、同じように広大なものとならなければならない。
未来の宗教的理想は、世界に存在する善きもの偉大なるもののすべてを包含し、同時に未来の発展のための無限の余地を持たなければならない。過去において善きものであったものはすべて保存されなければならず、すでに存在する蓄えに未来の付け加えがなされうるよう、扉は開かれたままにしておかなければならない。諸宗教はまた包容的でなければならず、神についてのそれぞれの理想が異なるからといって、互いに軽蔑の目で見下してはならない。私はこれまでの生涯で、神をまったく信じない――つまりわれわれの言う意味では信じない――非常に多くの霊的な人々、非常に多くの分別ある人々に会ってきた。おそらく彼らは、われわれがかつてなしえたよりもよく神を理解していたのであろう。神の人格的観念も非人格的観念も、無限なるものも、道徳律も、理想的人間も――これらはすべて宗教の定義のうちに入らなければならない。そして諸宗教がこのように広がったとき、その善をなす力は百倍にも増しているであろう。諸宗教は、そのうちに途方もない力を持ちながら、ただその狭さと限界のゆえに、しばしば世界に善よりも害を多くもたらしてきたのである。
現在においてさえ、ほとんど同じ観念を持つ多くの宗派や団体が、互いに争っているのが見られる。それは、一方が他方とまったく同じ仕方でそれらの観念を表明しようとしないからである。それゆえ、諸宗教は広がらなければならない。宗教的観念は普遍的で、広大で、無限なものとならなければならない。そうなってはじめて、われわれは宗教の最も完全な働きを見ることになるであろう。なぜなら、宗教の力は世界においてようやく現れはじめたばかりだからである。宗教は滅びつつある、霊的な観念はこの世から消えつつある、と言われることがある。私には、それらはようやく成長しはじめたばかりのように思われる。広げられ浄められた宗教の力は、人間生活のあらゆる部分に浸透しようとしている。宗教が選ばれた少数の者や祭司の一団の手にあったあいだは、それは寺院や教会、書物、教義、儀式、形式、儀礼のうちにあった。しかし、真の、霊的な、普遍的な概念に到達したとき、そのときはじめて宗教は真実の生きたものとなるであろう。それはわれわれの本性そのもののうちに入り、われわれのあらゆる動きのうちに生き、われわれの社会のあらゆる毛穴にまで浸透し、これまでのいかなる時よりも、無限に大きな善の力となるであろう。
必要なのは、さまざまな型の宗教のあいだの仲間意識である。それらはすべて、立つも倒れるも共にするのであるから。それは互いの尊重と互いの敬意から生まれる仲間意識であって、残念ながら今日多くの人々のあいだで流行している、恩着せがましく、見下すような、けちくさい好意の表明ではない。そして何よりも、これが必要とされるのは、心的現象の研究から生まれる宗教表現の型――残念ながら今なお宗教という名を独占的に主張しているもの――と、いわば頭は天の秘密にますます深く分け入りながら足は大地にしがみついている宗教表現――私の言うのは、いわゆる物質主義的な諸科学のことである――とのあいだにおいてである。
この調和をもたらすためには、双方が譲歩しなければならないであろう。それは時には非常に大きな、いやそれ以上に、時には苦痛を伴う譲歩であろう。しかし双方とも、その犠牲によって自らがより善くなり、真理においてより前進したことを見いだすであろう。そして最後には、時間と空間の領域のうちに閉じ込められた知識は、その両者を超え、心も感覚も届かぬところにあるもの――絶対者、無限なるもの、第二のものなき一者――と出会い、それと一つになるであろう。
English
CHAPTER I
THE NECESSITY OF RELIGION
( Delivered in London )
Of all the forces that have worked and are still working to mould the destinies of the human race, none, certainly, is more potent than that, the manifestation of which we call religion. All social organisations have as a background, somewhere, the workings of that peculiar force, and the greatest cohesive impulse ever brought into play amongst human units has been derived from this power. It is obvious to all of us that in very many cases the bonds of religion have proved stronger than the bonds of race, or climate, or even of descent. It is a well-known fact that persons worshipping the same God, believing in the same religion, have stood by each other, with much greater strength and constancy, than people of merely the same descent, or even brothers. Various attempts have been made to trace the beginnings of religion. In all the ancient religions which have come down to us at the present day, we find one claim made — that they are all supernatural, that their genesis is not, as it were, in the human brain, but that they have originated somewhere outside of it.
Two theories have gained some acceptance amongst modern scholars. One is the spirit theory of religion, the other the evolution of the idea of the Infinite. One party maintains that ancestor worship is the beginning of religious ideas; the other, that religion originates in the personification of the powers of nature. Man wants to keep up the memory of his dead relatives and thinks they are living even when the body is dissolved, and he wants to place food for them and, in a certain sense, to worship them. Out of that came the growth we call religion.
Studying the ancient religions of the Egyptians, Babylonians, Chinese, and many other races in America and elsewhere, we find very clear traces of this ancestor worship being the beginning of religion. With the ancient Egyptians, the first idea of the soul was that of a double. Every human body contained in it another being very similar to it; and when a man died, this double went out of the body and yet lived on. But the life of the double lasted only so long as the dead body remained intact, and that is why we find among the Egyptians so much solicitude to keep the body uninjured. And that is why they built those huge pyramids in which they preserved the bodies. For, if any portion of the external body was hurt, the double would be correspondingly injured. This is clearly ancestor worship. With the ancient Babylonians we find the same idea of the double, but with a variation. The double lost all sense of love; it frightened the living to give it food and drink, and to help it in various ways. It even lost all affection for its own children and its own wife. Among the ancient Hindus also, we find traces of this ancestor worship. Among the Chinese, the basis of their religion may also be said to be ancestor worship, and it still permeates the length and breadth of that vast country. In fact, the only religion that can really be said to flourish in China is that of ancestor worship. Thus it seems, on the one hand, a very good position is made out for those who hold the theory of ancestor worship as the beginning of religion.
On the other hand, there are scholars who from the ancient Aryan literature show that religion originated in nature worship. Although in India we find proofs of ancestor worship everywhere, yet in the oldest records there is no trace of it whatsoever. In the Rig-Veda Samhitâ, the most ancient record of the Aryan race, we do not find any trace of it. Modern scholars think, it is the worship of nature that they find there. The human mind seems to struggle to get a peep behind the scenes. The dawn, the evening, the hurricane, the stupendous and gigantic forces of nature, its beauties, these have exercised the human mind, and it aspires to go beyond, to understand something about them. In the struggle they endow these phenomena with personal attributes, giving them souls and bodies, sometimes beautiful, sometimes transcendent. Every attempt ends by these phenomena becoming abstractions whether personalised or not. So also it is found with the ancient Greeks; their whole mythology is simply this abstracted nature worship. So also with the ancient Germans, the Scandinavians, and all the other Aryan races. Thus, on this side, too, a very strong case has been made out, that religion has its origin in the personification of the powers of nature.
These two views, though they seem to be contradictory, can be reconciled on a third basis, which, to my mind, is the real germ of religion, and that I propose to call the struggle to transcend the limitations of the senses. Either, man goes to seek for the spirits of his ancestors, the spirits of the dead, that is, he wants to get a glimpse of what there is after the body is dissolved, or, he desires to understand the power working behind the stupendous phenomena of nature. Whichever of these is the case, one thing is certain, that he tries to transcend the limitations of the senses. He cannot remain satisfied with his senses; he wants to go beyond them. The explanation need not be mysterious. To me it seems very natural that the first glimpse of religion should come through dreams. The first idea of immortality man may well get through dreams. Is that not a most wonderful state? And we know that children and untutored minds find very little difference between dreaming and their awakened state. What can be more natural than that they find, as natural logic, that even during the sleep state when the body is apparently dead, the mind goes on with all its intricate workings? What wonder that men will at once come to the conclusion that when this body is dissolved for ever, the same working will go on? This, to my mind, would be a more natural explanation of the supernatural, and through this dream idea the human mind rises to higher and higher conceptions. Of course, in time, the vast majority of mankind found out that these dreams are not verified by their waking states, and that during the dream state it is not that man has a fresh existence, but simply that he recapitulates the experiences of the awakened state.
But by this time the search had begun, and the search was inward, arid man continued inquiring more deeply into the different stages of the mind and discovered higher states than either the waking or the dreaming. This state of things we find in all the organised religions of the world, called either ecstasy or inspiration. In all organised religions, their founders, prophets, and messengers are declared to have gone into states of mind that were neither waking nor sleeping, in which they came face to face with a new series of facts relating to what is called the spiritual kingdom. They realised things there much more intensely than we realise facts around us in our waking state. Take, for instance, the religions of the Brahmins. The Vedas are said to be written by Rishis. These Rishis were sages who realised certain facts. The exact definition of the Sanskrit word Rishi is a Seer of Mantras — of the thoughts conveyed in the Vedic hymns. These men declared that they had realised — sensed, if that word can be used with regard to the supersensuous — certain facts, and these facts they proceeded to put on record. We find the same truth declared amongst both the Jews and the Christians.
Some exceptions may be taken in the case of the Buddhists as represented by the Southern sect. It may be asked — if the Buddhists do not believe in any God or soul, how can their religion be derived from the supersensuous state of existence? The answer to this is that even the Buddhists find an eternal moral law, and that moral law was not reasoned out in our sense of the word But Buddha found it, discovered it, in a supersensuous state. Those of you who have studied the life of Buddha even as briefly given in that beautiful poem, The Light of Asia, may remember that Buddha is represented as sitting under the Bo-tree until he reached that supersensuous state of mind. All his teachings came through this, and not through intellectual cogitations.
Thus, a tremendous statement is made by all religions; that the human mind, at certain moments, transcends not only the limitations of the senses, but also the power of reasoning. It then comes face to face with facts which it could never have sensed, could never hive reasoned out. These facts are the basis of all the religions of the world. Of course we have the right to challenge these facts, to put them to the test of reason. Nevertheless, all the existing religions of the world claim for the human mind this peculiar power of transcending the limits of the senses and the limits of reason; and this power they put forward as a statement of fact.
Apart from the consideration of tie question how far these facts claimed by religions are true, we find one characteristic common to them all. They are all abstractions as contrasted with the concrete discoveries of physics, for instance; and in all the highly organised religions they take the purest form of Unit Abstraction, either in the form of an Abstracted Presence, as an Omnipresent Being, as an Abstract Personality called God, as a Moral Law, or in the form of an Abstract Essence underlying every existence. In modern times, too, the attempts made to preach religions without appealing to the supersensuous state if the mind have had to take up the old abstractions of the Ancients and give different names to them as "Moral Law", the "Ideal Unity", and so forth, thus showing that these abstractions are not in the senses. None of us have yet seen an "Ideal Human Being", and yet we are told to believe in it. None of us have yet seen an ideally perfect man, and yet without that ideal we cannot progress. Thus, this one fact stands out from all these different religions, that there is an Ideal Unit Abstraction, which is put before us, either in the form of a Person or an Impersonal Being, or a Law, or a Presence, or an Essence. We are always struggling to raise ourselves up to that ideal. Every human being, whosoever and wheresoever he may be, has an ideal of infinite power. Every human being has an ideal of infinite pleasure. Most of the works that we find around us, the activities displayed everywhere, are due to the struggle for this infinite power or this infinite pleasure. But a few quickly discover that although they are struggling for infinite power, it is not through the senses that it can be reached. They find out very soon that that infinite pleasure is not to be got through the senses, or, in other words, the senses are too limited, and the body is too limited, to express the Infinite. To manifest the Infinite through the finite is impossible, and sooner or later, man learns to give up the attempt to express the Infinite through the finite. This giving up, this renunciation of the attempt, is the background of ethics. Renunciation is the very basis upon which ethics stands. There never was an ethical code preached which had not renunciation for its basis.
Ethics always says, "Not I, but thou." Its motto is, "Not self, but non-self." The vain ideas of individualism, to which man clings when he is trying to find that Infinite Power or that Infinite Pleasure through the senses, have to be given up — say the laws of ethics. You have to put yourself last, and others before you. The senses say, "Myself first." Ethics says, "I must hold myself last." Thus, all codes of ethics are based upon this renunciation; destruction, not construction, of the individual on the material plane. That Infinite will never find expression upon the material plane, nor is it possible or thinkable.
So, man has to give up the plane of matter and rise to other spheres to seek a deeper expression of that Infinite. In this way the various ethical laws are being moulded, but all have that one central idea, eternal self-abnegation. Perfect self-annihilation is the ideal of ethics. People are startled if they are asked not to think of their individualities. They seem so very much afraid of losing what they call their individuality. At the same time, the same men would declare the highest ideals of ethics to be right, never for a moment thinking that the scope, the goal, the idea of all ethics is the destruction, and not the building up, of the individual.
Utilitarian standards cannot explain the ethical relations of men, for, in the first place, we cannot derive any ethical laws from considerations of utility. Without the supernatural sanction as it is called, or the perception of the superconscious as I prefer to term it, there can be no ethics. Without the struggle towards the Infinite there can be no ideal. Any system that wants to bind men down to the limits of their own societies is not able to find an explanation for the ethical laws of mankind. The Utilitarian wants us to give up the struggle after the Infinite, the reaching-out for the Supersensuous, as impracticable and absurd, and, in the same breath, asks us to take up ethics and do good to society. Why should we do good? Doing good is a secondary consideration. We must have an ideal. Ethics itself is not the end, but the means to the end. If the end is not there, why should we be ethical? Why should I do good to other men, and not injure them? If happiness is the goal of mankind, why should I not make myself happy and others unhappy? What prevents me? In the second place, the basis of utility is too narrow. All the current social forms and methods are derived from society as it exists, but what right has the Utilitarian to assume that society is eternal? Society did not exist ages ago, possibly will not exist ages hence. Most probably it is one of the passing stages through which we are going towards a higher evolution, and any law that is derived from society alone cannot be eternal, cannot cover the whole ground of man's nature. At best, therefore, Utilitarian theories can only work under present social conditions. Beyond that they have no value. But a morality an ethical code, derived from religion and spirituality, has the whole of infinite man for its scope. It takes up the individual, but its relations are to the Infinite, and it takes up society also — because society is nothing but numbers of these individuals grouped together; and as it applies to the individual and his eternal relations, it must necessarily apply to the whole of society, in whatever condition it may be at any given time. Thus we see that there is always the necessity of spiritual religion for mankind. Man cannot always think of matter, however pleasurable it may be.
It has been said that too much attention to things spiritual disturbs our practical relations in this world. As far back as in the days of the Chinese sage Confucius, it was said, "Let us take care of this world: and then, when we have finished with this world, we will take care of other world." It is very well that we should take care of this world. But if too much attention to the spiritual may affect a little our practical relations, too much attention to the so-called practical hurts us here and hereafter. It makes us materialistic. For man is not to regard nature as his goal, but something higher.
Man is man so long as he is struggling to rise above nature, and this nature is both internal and external. Not only does it comprise the laws that govern the particles of matter outside us and in our bodies, but also the more subtle nature within, which is, in fact, the motive power governing the external. It is good and very grand to conquer external nature, but grander still to conquer our internal nature. It is grand and good to know the laws that govern the stars and planets; it is infinitely grander and better to know the laws that govern the passions, the feelings, the will, of mankind. This conquering of the inner man, understanding the secrets of the subtle workings that are within the human mind, and knowing its wonderful secrets, belong entirely to religion. Human nature — the ordinary human nature, I mean — wants to see big material facts. The ordinary man cannot understand anything that is subtle. Well has it been said that the masses admire the lion that kills a thousand lambs, never for a moment thinking that it is death to the lambs. Although a momentary triumph for the lion; because they find pleasure only in manifestations of physical strength. Thus it is with the ordinary run of mankind. They understand and find pleasure in everything that is external. But in every society there is a section whose pleasures are not in the senses, but beyond, and who now and then catch glimpses of something higher than matter and struggle to reach it. And if we read the history of nations between the lines, we shall always find that the rise of a nation comes with an increase in the number of such men; and the fall begins when this pursuit after the Infinite, however vain Utilitarians may call it, has ceased. That is to say, the mainspring of the strength Of every race lies in its spirituality, and the death of that race begins the day that spirituality wanes and materialism gains ground.
Thus, apart from the solid facts and truths that we may learn from religion, apart from the comforts that we may gain from it, religion, as a science, as a study, is the greatest and healthiest exercise that the human mind can have. This pursuit of the Infinite, this struggle to grasp the Infinite, this effort to get beyond the limitations of the senses — out of matter, as it were — and to evolve the spiritual man — this striving day and night to make the Infinite one with our being — this struggle itself is the grandest and most glorious that man can make. Some persons find the greatest pleasure in eating. We have no right to say that they should not. Others find the greatest pleasure in possessing certain things. We have no right to say that they should not. But they also have no right to say "no" to the man who finds his highest pleasure in spiritual thought. The lower the organisation, the greater the pleasure in the senses. Very few men can eat a meal with the same gusto as a dog or a wolf. But all the pleasures of the dog or the wolf have gone, as it were into the senses. The lower types of humanity in all nations find pleasure in the senses, while the cultured and the educated find it in thought, in philosophy, in arts and sciences. Spirituality is a still higher plane. The subject being infinite, that plane is the highest, and the pleasure there is the highest for those who can appreciate it. So, even on the utilitarian ground that man is to seek for pleasure, he should cultivate religious thought, for it is the highest pleasure that exists. Thus religion, as a study, seems to me to be absolutely necessary.
We can see it in its effects. It is the greatest motive power that moves the human mind No other ideal can put into us the same mass of energy as the spiritual. So far as human history goes, it is obvious to all of us that this has been the case and that its powers are not dead. I do not deny that men, on simply utilitarian grounds, can be very good and moral. There have been many great men in this world perfectly sound, moral, and good, simply on utilitarian grounds. But the world-movers, men who bring, as It were, a mass of magnetism into the world whose spirit works in hundreds and in thousands, whose life ignites others with a spiritual fire — such men, we always find, have that spiritual background. Their motive power came from religion. Religion is the greatest motive power for realising that infinite energy which is the birthright and nature of every man. In building up character in making for everything that is good and great, in bringing peace to others and peace to one's own self, religion is the highest motive power and, therefore, ought to be studied from that standpoint. Religion must be studied on a broader basis than formerly. All narrow limited, fighting ideas of religion have to go. All sect ideas and tribal or national ideas of religion must be given up. That each tribe or nation should have its own particular God and think that every other is wrong is a superstition that should belong to the past. All such ideas must be abandoned.
As the human mind broadens, its spiritual steps broaden too. The time has already come when a man cannot record a thought without its reaching to all corners of the earth; by merely physical means, we have come into touch with the whole world; so the future religions of the world have to become as universal, as wide.
The religious ideals of the future must embrace all that exists in the world and is good and great, and, at the same time, have infinite scope for future development. All that was good in the past must be preserved; and the doors must be kept open for future additions to the already existing store. Religions must also be inclusive and not look down with contempt upon one another because their particular ideals of God are different. In my life I have seen a great many spiritual men, a great many sensible persons, who did not believe in God at all that is to say, not in our sense of the word. Perhaps they understood God better than we can ever do. The Personal idea of God or the Impersonal, the Infinite, Moral Law, or the Ideal Man — these all have to come under the definition of religion. And when religions have become thus broadened, their power for good will have increased a hundredfold. Religions, having tremendous power in them, have often done more injury to the world than good, simply on account of their narrowness and limitations.
Even at the present time we find many sects and societies, with almost the same ideas, fighting each other, because one does not want to set forth those ideas in precisely the same way as another. Therefore, religions will have to broaden. Religious ideas will have to become universal, vast, and infinite; and then alone we shall have the fullest play of religion, for the power of religion has only just begun to manifest in the world. It is sometimes said that religions are dying out, that spiritual ideas are dying out of the world. To me it seems that they have just begun to grow. The power of religion, broadened and purified, is going to penetrate every part of human life. So long as religion was in the hands of a chosen few or of a body of priests, it was in temples, churches, books, dogmas, ceremonials, forms, and rituals. But when we come to the real, spiritual, universal concept, then, and then alone religion will become real and living; it will come into our very nature, live in our every movement, penetrate every pore of our society, and be infinitely more a power for good than it has ever been before.
What is needed is a fellow-feeling between the different types of religion, seeing that they all stand or fall together, a fellow-feeling which springs from mutual esteem and mutual respect, and not the condescending, patronising, niggardly expression of goodwill, unfortunately in vogue at the present time with many. And above all, this is needed between types of religious expression coming from the study of mental phenomena — unfortunately, even now laying exclusive claim to the name of religion — and those expressions of religion whose heads, as it were, are penetrating more into the secrets of heaven though their feet are clinging to earth, I mean the so-called materialistic sciences.
To bring about this harmony, both will have to make concessions, sometimes very large, nay more, sometimes painful, but each will find itself the better for the sacrifice and more advanced in truth. And in the end, the knowledge which is confined within the domain of time and space will meet and become one with that which is beyond them both, where the mind and senses cannot reach — the Absolute, the Infinite, the One without a second.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。