India yang Buddhistik

INDIA BUDDHIS

(Disampaikan di Shakespeare Club, Pasadena, California, pada 2 Februari 1900)

India Buddhis adalah pokok pembicaraan kita malam ini. Hampir semua dari Anda, barangkali, telah membaca puisi Edwin Arnold tentang kehidupan Buddha, dan sebagian dari Anda, mungkin, telah mendalami pokok ini dengan minat yang lebih ilmiah, karena dalam bahasa Inggris, Prancis, dan Jerman terdapat cukup banyak literatur Buddhis. Buddhisme itu sendiri merupakan pokok yang paling menarik, sebab ia adalah letusan historis pertama dari sebuah agama dunia. Telah ada agama-agama besar sebelum Buddhisme muncul, di India maupun di tempat lain, tetapi, kurang lebih, agama-agama itu terbatas di dalam ras-rasnya sendiri. Bangsa Hindu kuno, atau bangsa Yahudi kuno, atau bangsa Persia kuno, masing-masing dari mereka memiliki agama besar, tetapi agama-agama itu kurang lebih bersifat kerasialan. Dengan Buddhisme barulah pertama kalinya dimulai fenomena khas itu, yakni sebuah agama yang dengan berani bergerak keluar untuk menaklukkan dunia. Terlepas dari doktrin-doktrinnya, kebenaran-kebenaran yang diajarkannya, dan pesan yang dibawanya, kita berhadapan langsung dengan salah satu pergolakan besar dunia. Dalam beberapa abad sejak kelahirannya, para misionaris Buddha yang berkaki telanjang dan berkepala plontos telah tersebar ke seluruh dunia beradab yang dikenal pada masa itu, dan mereka bahkan menembus lebih jauh lagi — dari Lapland di satu sisi sampai ke Kepulauan Filipina di sisi yang lain. Mereka telah menyebar secara luas dalam beberapa abad sejak kelahiran Buddha; dan di India sendiri, agama Buddha pernah hampir menelan dua pertiga penduduknya.

Seluruh India tidak pernah menjadi Buddhis. India tetap berdiri di luar. Buddhisme mengalami nasib yang sama dengan yang dialami Kekristenan terhadap bangsa Yahudi; sebagian besar orang Yahudi tetap menjauh. Maka agama lama India terus hidup. Tetapi perbandingan itu berhenti di sini. Kekristenan, meskipun tidak dapat memasukkan seluruh ras Yahudi ke dalam pangkuannya, berhasil menguasai negerinya sendiri. Di tempat agama lama berada — agama bangsa Yahudi — agama itu ditaklukkan oleh Kekristenan dalam waktu yang sangat singkat dan agama lama itu tercerai-berai, sehingga agama Yahudi hidup secara sporadis di berbagai belahan dunia. Tetapi di India anak raksasa ini, pada akhirnya, diserap kembali oleh ibu yang melahirkannya, dan hari ini nama Buddha hampir tidak dikenal di seluruh India. Anda lebih banyak tahu tentang Buddhisme daripada sembilan puluh sembilan persen orang India. Paling-paling, mereka di India hanya mengetahui namanya — "Oh, ia adalah seorang nabi besar, sebuah Inkarnasi Tuhan yang besar" — dan sampai di situ saja. Pulau Sri Lanka tetap setia kepada Buddha, dan di sebagian wilayah pegunungan Himalaya masih ada beberapa orang Buddhis. Selain itu, tidak ada. Tetapi [Buddhisme] telah tersebar ke seluruh wilayah Asia lainnya.

Meski begitu, Buddhisme memiliki jumlah pengikut terbesar di antara semua agama, dan secara tidak langsung ia telah memodifikasi ajaran-ajaran semua agama lain. Banyak sekali unsur Buddhisme yang masuk ke Asia Kecil. Pada suatu masa terjadi pertarungan terus-menerus apakah orang Buddhis akan menang atau sekte-sekte Kristen yang muncul belakangan. Para [Gnostik] dan sekte-sekte awal Kekristenan lainnya kurang lebih cenderung kepada ajaran Buddhis, dan semua itu menyatu di kota Aleksandria yang menakjubkan itu, dan dari peleburan tersebut di bawah hukum Romawi muncullah Kekristenan. Buddhisme dalam aspek politis dan sosialnya bahkan lebih menarik daripada [doktrin] dan dogma-dogmanya; dan sebagai letusan pertama dari kekuatan agama yang luar biasa yang menaklukkan dunia, ia juga sangat menarik.

Dalam ceramah ini saya terutama tertarik pada India sebagaimana ia dipengaruhi oleh Buddhisme; dan untuk memahami sedikit tentang Buddhisme dan kemunculannya, kita harus memperoleh beberapa gagasan tentang India sebagaimana adanya ketika nabi besar ini lahir.

Di India sudah ada sebuah agama yang sangat besar dengan kitab suci yang terorganisasi — Weda; dan Weda-Weda ini ada sebagai kumpulan literatur, bukan sebagai sebuah buku — sama seperti Anda mendapati Perjanjian Lama, Alkitab. Sekarang, Alkitab adalah kumpulan literatur dari berbagai zaman; orang-orang yang berbeda adalah penulisnya, dan seterusnya. Ia merupakan suatu kumpulan. Nah, Weda-Weda adalah suatu kumpulan yang sangat besar. Saya tidak tahu apakah, kalaupun seluruh teksnya ditemukan — tidak ada yang pernah menemukan semua teksnya, bahkan di India sendiri pun tidak ada orang yang pernah melihat seluruh kitabnya — kalaupun semua kitabnya diketahui, apakah ruangan ini akan dapat menampungnya. Itu merupakan kumpulan literatur yang sangat besar, yang diwariskan turun-temurun dari Tuhan, yang memberikan kitab-kitab suci itu. Dan gagasan tentang kitab suci di India menjadi sangat ortodoks. Anda mengeluhkan ortodoksi Anda dalam penyembahan kitab. Jika Anda memperoleh gagasan orang Hindu, di mana posisi Anda nanti? Orang Hindu menganggap Weda adalah pengetahuan langsung dari Tuhan, bahwa Tuhan telah menciptakan seluruh alam semesta di dalam dan melalui Weda, dan bahwa seluruh alam semesta ada karena ia ada di dalam Weda. Sapi ada di luar sana karena kata "sapi" ada di dalam Weda; manusia ada di luar sana karena kata itu ada di dalam Weda. Di sinilah Anda melihat permulaan teori yang kemudian dikembangkan dan dinyatakan oleh orang Kristen dalam teks: "Pada mulanya adalah Firman dan Firman itu bersama-sama dengan Tuhan." Itu adalah teori lama, kuno dari India. Di atas itulah seluruh gagasan tentang kitab suci dilandaskan. Dan ingatlah, setiap kata adalah kekuasaan Tuhan. Kata itu hanyalah manifestasi luar pada bidang material. Maka, seluruh manifestasi ini hanyalah manifestasi pada bidang material; dan Firman itu adalah Weda, dan bahasa Sanskerta adalah bahasa Tuhan. Tuhan berbicara satu kali. Ia berbicara dalam bahasa Sanskerta, dan itulah bahasa ilahi. Setiap bahasa lain, menurut mereka, tidak lebih dari ringkikan binatang; dan untuk menunjukkan hal itu mereka menyebut setiap bangsa lain yang tidak berbahasa Sanskerta sebagai [Mlechchha], kata yang sama dengan kata "barbar" bagi orang Yunani. Mereka itu meringkik, bukan berbicara, dan bahasa Sanskerta adalah bahasa ilahi.

Nah, Weda tidak ditulis oleh siapa pun; ia secara kekal bersama-sama dengan Tuhan. Tuhan tak terhingga. Demikian pula pengetahuan, dan melalui pengetahuan inilah dunia diciptakan. Gagasan mereka tentang etika ialah [bahwa sesuatu itu baik] karena hukum mengatakan demikian. Segala sesuatu dibatasi oleh kitab itu — tidak ada yang [dapat melampaui] itu, karena pengetahuan Tuhan — Anda tidak dapat melampauinya. Itulah ortodoksi India.

Pada bagian akhir Weda, Anda melihat yang tertinggi, yang spiritual. Pada bagian-bagian awalnya, terdapat bagian yang masih kasar. Anda mengutip sebuah ayat dari Weda — "Itu tidak baik," kata Anda. "Mengapa?" "Ada perintah yang jelas-jelas jahat" — sama seperti yang Anda lihat dalam Perjanjian Lama. Ada banyak hal dalam semua kitab tua, gagasan-gagasan aneh, yang tidak akan kita sukai di zaman sekarang. Anda berkata: "Doktrin ini sama sekali tidak baik; mengapa, ia mengejutkan etika saya!" Bagaimana Anda memperoleh gagasan Anda itu? [Hanya] dari pikiran Anda sendiri? Pergi sana! Jika hal itu diperintahkan oleh Tuhan, hak apa yang Anda miliki untuk mempertanyakannya? Ketika Weda berkata, "Jangan lakukan ini; ini tidak bermoral," dan seterusnya, Anda sama sekali tidak punya hak untuk mempertanyakannya. Dan itulah kesulitannya. Jika Anda berkata kepada seorang Hindu, "Tetapi Alkitab kami tidak mengatakan demikian," [ia akan menjawab] "Oh, Alkitab Anda! Ia hanyalah bayi sejarah. Kitab Alkitab lain mana yang dapat ada selain Weda? Kitab lain mana yang dapat ada? Segala pengetahuan ada pada Tuhan. Apakah Anda hendak mengatakan bahwa Ia mengajar melalui dua atau lebih Alkitab? Pengetahuan-Nya keluar dalam Weda. Apakah Anda hendak mengatakan bahwa Ia membuat kesalahan? Kemudian, Ia ingin melakukan sesuatu yang lebih baik dan mengajarkan Alkitab lain kepada bangsa yang lain? Anda tidak dapat mengajukan kitab lain yang setua Weda. Segala sesuatu yang lain — semuanya disalin dari Weda." Mereka tidak akan mau mendengarkan Anda. Dan ketika orang Kristen membawa Alkitab. Mereka berkata: "Itu penipuan. Tuhan hanya berbicara satu kali, sebab Ia tidak pernah berbuat salah."

Sekarang, pikirkan saja hal itu. Ortodoksi itu mengerikan. Dan jika Anda mengatakan kepada orang Hindu bahwa ia harus mereformasi masyarakatnya dan melakukan ini dan itu, ia berkata: "Apakah hal itu ada di dalam kitab? Jika tidak, saya tidak peduli untuk berubah. Tunggu saja. Lima [ratus] tahun lagi Anda akan mendapati bahwa cara ini baik." Jika Anda berkata kepadanya, "Lembaga sosial yang Anda miliki ini tidak benar," ia berkata, "Bagaimana Anda tahu hal itu?" Lalu ia berkata: "Lembaga sosial kami dalam hal ini lebih baik. Tunggu lima [ratus] tahun lagi dan lembaga-lembaga Anda akan mati. Ujiannya adalah bertahannya yang paling cocok. Anda hidup, tetapi tidak ada satu pun komunitas di dunia yang dapat hidup utuh selama lima ratus tahun. Lihatlah di sini! Kami telah berdiri selama itu." Begitulah yang akan mereka katakan. Ortodoksi yang mengerikan! Dan syukurlah kepada Tuhan saya telah menyeberangi samudra itu.

Inilah ortodoksi India. Apa lagi yang ada di sana? Segala sesuatu telah terbagi-bagi, seluruh masyarakat, sebagaimana adanya hari ini, meskipun dalam bentuk yang jauh lebih ketat pada masa itu — terbagi ke dalam kasta-kasta. Ada hal lain yang perlu dipelajari. Ada kecenderungan untuk membentuk kasta yang [kini] sedang berlangsung di Barat. Dan saya sendiri — saya seorang pengingkar. Saya telah meruntuhkan semuanya. Saya tidak percaya pada kasta, secara pribadi. Ada hal-hal yang sangat baik di dalamnya. Untuk saya sendiri, Tuhan tolonglah saya! Saya tidak ingin memiliki kasta apa pun, jika Ia menolong saya. Anda memahami apa yang saya maksudkan dengan kasta, dan Anda semua sedang berusaha untuk membentuknya dengan sangat cepat. Bagi orang Hindu, ia adalah perdagangan turun-temurun. Orang Hindu pada zaman dahulu mengatakan bahwa kehidupan harus dibuat lebih mudah dan lebih lancar. Dan apa yang membuat segala sesuatu hidup? Persaingan. Perdagangan turun-temurun membunuh. Anda seorang tukang kayu? Sangat baik, anak Anda hanya bisa menjadi tukang kayu. Apa pekerjaan Anda? Seorang pandai besi? Pertukangan besi menjadi sebuah kasta; anak-anak Anda akan menjadi pandai besi. Kami tidak mengizinkan siapa pun yang lain masuk ke perdagangan itu, sehingga Anda akan tenang dan tetap di situ. Anda seorang militer, seorang pejuang? Bentuklah sebuah kasta. Anda seorang pendeta? Bentuklah sebuah kasta. Jabatan kependetaan bersifat turun-temurun. Dan seterusnya. Kaku, kuat sekali! Ada sisi besar dari hal itu, dan sisi itu adalah [bahwa] ia benar-benar menolak persaingan. Hal itulah yang membuat bangsa ini tetap hidup sementara bangsa-bangsa lain telah mati — kasta itu. Tetapi ada keburukan besar: ia menahan individualitas. Saya harus menjadi tukang kayu karena saya dilahirkan sebagai tukang kayu; tetapi saya tidak menyukainya. Itu ada di dalam kitab, dan itu sudah ada sebelum Buddha lahir. Saya berbicara kepada Anda tentang India sebagaimana adanya sebelum Buddha. Dan hari ini Anda sedang mencoba apa yang Anda sebut sosialisme! Hal-hal baik akan datang; tetapi pada akhirnya Anda akan menjadi [bencana] bagi ras itu. Kebebasan adalah kata seru. Jadilah bebas! Tubuh yang bebas, pikiran yang bebas, dan jiwa yang bebas! Itulah yang saya rasakan sepanjang hidup saya; saya lebih suka melakukan kejahatan dengan bebas daripada melakukan kebaikan dalam belenggu.

Nah, hal-hal yang sekarang sedang diserukan orang di Barat, sudah dilakukan di sana berabad-abad sebelumnya. Tanah telah dinasionalisasi . . . oleh ribuan orang segala hal ini. Ada celaan terhadap kasta yang kaku ini. Bangsa India sangat sosialistik. Tetapi, di luar itu, ada pula kekayaan individualisme. Mereka sangat individualistik — yakni, setelah meletakkan semua aturan kecil ini. Mereka telah mengatur bagaimana Anda harus makan, minum, tidur, mati! Segala sesuatu diatur di sana; dari pagi-pagi sekali hingga ketika Anda pergi ke tempat tidur dan tidur, Anda mengikuti aturan dan hukum. Hukum, hukum. Heran kah Anda jika sebuah bangsa harus [hidup] di bawah hal itu? Hukum adalah kematian. Semakin banyak hukum di sebuah negeri, semakin buruk bagi negeri itu. [Tetapi untuk menjadi individu] kami pergi ke pegunungan, di mana tidak ada hukum, tidak ada pemerintahan. Semakin banyak hukum yang Anda buat, semakin banyak polisi dan sosialisme, semakin banyak penjahat yang ada. Nah, peraturan hukum yang luar biasa ini [ada] di sana. Begitu seorang anak lahir, ia tahu bahwa ia dilahirkan sebagai budak: pertama, budak kastanya; selanjutnya, budak bangsanya. Budak, budak, budak. Setiap tindakan — minum dan makannya. Ia harus makan menurut metode yang teratur; doa ini bersama suapan pertama, doa ini bersama suapan kedua, doa itu bersama suapan ketiga, dan doa itu ketika ia meminum air. Pikirkan saja hal itu! Begitulah, dari hari ke hari, hal itu terus berlangsung.

Tetapi mereka adalah para pemikir. Mereka tahu bahwa ini tidak akan menuntun pada kebesaran yang sejati. Maka mereka meninggalkan sebuah jalan keluar bagi mereka semua. Pada akhirnya, mereka menemukan bahwa semua aturan ini hanyalah untuk dunia dan kehidupan duniawi. Begitu Anda tidak menginginkan uang [dan] Anda tidak menginginkan anak — tidak ada urusan untuk dunia ini — Anda dapat keluar dengan sepenuhnya bebas. Mereka yang keluar dengan cara demikian disebut Sannyasin — orang-orang yang telah melepaskan segalanya. Mereka tidak pernah mengorganisasi diri mereka, juga tidak melakukannya sekarang; mereka adalah ordo bebas dari para pria dan wanita yang menolak menikah, yang menolak memiliki harta benda, dan mereka tidak memiliki hukum — bahkan Weda pun tidak mengikat mereka. Mereka berdiri di [puncak] Weda. Mereka berada [di] kutub yang berlawanan [dengan] lembaga sosial kita. Mereka melampaui kasta. Mereka telah tumbuh melampauinya. Mereka terlalu besar untuk diikat oleh aturan-aturan dan hal-hal kecil ini. Hanya dua hal [yang] perlu bagi mereka: mereka tidak boleh memiliki harta benda dan tidak boleh menikah. Jika Anda menikah, menetap, atau memiliki harta benda, segera aturan-aturan akan berlaku atas Anda; tetapi jika Anda tidak melakukan salah satu dari dua hal ini, Anda bebas. Mereka adalah tuhan-tuhan hidup dari ras itu, dan sembilan puluh sembilan persen orang-orang besar kami, pria maupun wanita, dapat ditemukan di antara mereka.

Di setiap negeri, kebesaran jiwa yang sejati berarti individualitas yang luar biasa, dan individualitas itu tidak bisa Anda peroleh di dalam masyarakat. Ia menggelisahkan dan mengamuk dan ingin meledakkan masyarakat. Jika masyarakat ingin menekannya, jiwa itu ingin meledakkan masyarakat berkeping-keping. Maka mereka membuatkan sebuah saluran yang mudah. Mereka berkata: "Baiklah, sekali Anda keluar dari masyarakat, maka Anda boleh berkhotbah dan mengajarkan apa pun yang Anda sukai. Kami hanya akan menyembah Anda dari kejauhan." Maka ada para pria dan wanita yang sangat individualistis, dan mereka adalah pribadi-pribadi tertinggi dalam seluruh masyarakat. Jika salah seorang dari mereka yang berjubah kuning dan berkepala plontos itu datang, bahkan pangeran sekalipun tidak berani tetap duduk di hadapannya; ia harus berdiri. Setengah jam kemudian, salah seorang dari para Sannyasin ini mungkin berada di pintu salah satu gubuk rakyatnya yang paling miskin, gembira hanya menerima sepotong roti. Dan ia harus berbaur dengan segala lapisan; sekarang ia tidur bersama orang miskin di gubuknya; besoknya [ia] tidur di tempat tidur indah seorang raja. Suatu hari ia bersantap di piring-piring emas di istana raja-raja; keesokan harinya, ia tidak punya makanan apa pun dan tidur di bawah sebatang pohon. Masyarakat memandang orang-orang ini dengan rasa hormat yang besar; dan sebagian dari mereka, hanya untuk menunjukkan individualitas mereka, akan mencoba mengejutkan gagasan-gagasan publik. Tetapi rakyat tidak pernah terkejut selama mereka berpegang pada prinsip-prinsip ini: kemurnian yang sempurna dan tidak memiliki harta benda.

Orang-orang ini, karena sangat individualistik, selalu mencoba teori dan rencana baru — berkunjung ke setiap negeri. Mereka harus memikirkan sesuatu yang baru; mereka tidak dapat berjalan di alur yang lama. Yang lain semuanya berusaha membuat kita berjalan di alur yang lama, memaksa kita semua untuk berpikir sama. Tetapi kodrat manusia lebih besar daripada kebodohan manusia mana pun. Kebesaran kita lebih besar daripada kelemahan kita; hal-hal baik lebih kuat daripada hal-hal jahat. Andaikan mereka berhasil membuat kita semua berpikir dalam alur yang sama, di sanalah kita akan berada — tidak ada lagi pikiran untuk dipikirkan; kita akan mati.

Inilah sebuah masyarakat yang hampir tidak memiliki vitalitas, anggota-anggotanya tertekan oleh rantai besi hukum. Mereka dipaksa untuk saling tolong-menolong. Di sana, seseorang berada di bawah aturan-aturan [yang] luar biasa: aturan-aturan bahkan tentang bagaimana bernapas: bagaimana mencuci muka dan tangan; bagaimana mandi; bagaimana menggosok gigi; dan seterusnya, sampai saat kematian. Dan di luar aturan-aturan ini terdapatlah individualisme para Sannyasin yang menakjubkan. Itulah dia. Dan setiap hari sekte baru muncul di antara para pria dan wanita yang kuat dan individualistis ini. Kitab-kitab Sanskerta kuno menceritakan tentang keluarbiasaan mereka — tentang seorang wanita yang sangat aneh, wanita tua yang ganjil dari masa kuno; ia selalu memiliki sesuatu yang baru; kadang-kadang [ia] dikecam, tetapi rakyat selalu takut padanya, mematuhinya dengan diam. Demikianlah ada orang-orang besar pada masa lampau itu, pria maupun wanita.

Dan di dalam masyarakat ini, yang begitu tertindas oleh aturan-aturan, kekuasaan berada di tangan para pendeta. Dalam tangga sosial, kasta yang tertinggi adalah [kasta] pendeta, dan karena itu adalah suatu pekerjaan — saya tidak tahu kata lain, itulah sebabnya saya menggunakan kata "pendeta". Maksudnya tidak sama seperti di negeri ini, sebab pendeta kami bukan orang yang mengajarkan agama atau filsafat. Pekerjaan pendeta adalah melaksanakan semua perincian aturan yang telah ditetapkan. Pendeta adalah orang yang membantu dalam aturan-aturan ini. Ia menikahkan Anda; ke pemakaman Anda ia datang untuk berdoa. Maka pada setiap upacara yang dilakukan atas seorang pria atau wanita, pendeta harus hadir. Dalam masyarakat itu cita-citanya adalah pernikahan. [Setiap orang] harus menikah. Itulah aturannya. Tanpa pernikahan, seseorang tidak dapat melaksanakan upacara keagamaan apa pun; ia hanyalah setengah manusia; [ia] tidak layak untuk memimpin upacara — bahkan pendeta sendiri pun tidak dapat memimpin sebagai pendeta, kecuali jika ia menikah. Setengah manusia tidak layak di dalam masyarakat.

Nah, kekuasaan para pendeta meningkat luar biasa. . . . Kebijakan umum dari pembuat undang-undang nasional kami adalah memberikan kehormatan ini kepada para pendeta. Mereka juga memiliki rencana sosialistik yang sama [yang baru-baru ini hendak Anda] coba, yang menghalangi mereka untuk mendapatkan uang. Apa motifnya? Kehormatan sosial. Camkanlah, pendeta di semua negara berada di puncak tertinggi tangga sosial, demikian halnya di India sehingga seorang Brahmana yang paling miskin pun lebih besar daripada raja yang terbesar di negeri itu, karena kelahirannya. Ia adalah bangsawan di India. Tetapi hukum tidak pernah mengizinkannya menjadi kaya. Hukum menghancurkannya hingga jatuh ke dalam kemiskinan — hanya saja, hukum memberinya kehormatan ini. Ia tidak boleh melakukan seribu hal; dan semakin tinggi kasta dalam tangga sosial, semakin terbataslah kesenangan-kesenangannya. Semakin tinggi kasta, semakin sedikit jenis makanan yang boleh dimakan orang itu, semakin sedikit jumlah makanan yang boleh dimakan orang itu, semakin sedikit jenis pekerjaan yang [boleh] ditekuninya. Bagi Anda, hidupnya hanyalah barisan kesulitan yang tak berkesudahan — tidak lebih dari itu. Itu adalah disiplin yang berkesinambungan dalam makan, minum, dan dalam segala hal; dan semua [hukuman] yang dituntut dari kasta yang lebih rendah dituntut sepuluh kali lipat lebih banyak dari kasta yang lebih tinggi. Orang yang paling rendah berbohong; dendanya satu dolar. Seorang Brahmana, ia harus membayar, katakanlah, seratus dolar — [sebab] ia tahu lebih banyak.

Tetapi pada awalnya ini adalah sebuah organisasi yang agung. Belakangan, tibalah masanya ketika mereka, para pendeta ini, mulai mendapatkan segala kekuasaan di tangan mereka; dan akhirnya mereka melupakan rahasia kekuasaan mereka: kemiskinan. Mereka adalah orang-orang yang diberi makan dan diberi pakaian oleh masyarakat agar mereka dapat sekadar belajar dan mengajar dan berpikir. Sebaliknya, mereka mulai mengulurkan tangan mereka untuk meraih kekayaan masyarakat. Mereka menjadi "perampas uang" — untuk memakai istilah Anda — dan melupakan semua hal ini.

Kemudian ada kasta kedua, kasta kerajaan, militer. Kekuasaan yang sesungguhnya ada di tangan mereka. Tidak hanya itu — mereka telah menghasilkan semua pemikir besar kami, dan bukan para Brahmana. Hal ini aneh. Semua nabi besar kami, hampir tanpa kecuali, berasal dari kasta kerajaan. Lelaki besar Krisna juga berasal dari kasta itu; Rama, ia juga, dan semua filsuf besar kami, hampir semuanya [duduk] di atas tahta; dari sanalah datangnya semua filsuf besar pelepasan dunia. Dari tahta datang suara yang selalu menyerukan, "Lepaskanlah". Orang-orang militer ini adalah raja-raja mereka; dan mereka [juga] adalah para filsuf; mereka adalah para penutur dalam Upanisad. Dalam otak dan pemikiran mereka, mereka lebih besar daripada para pendeta — mereka lebih berkuasa, mereka adalah raja — namun para pendeta memperoleh semua kekuasaan dan mencoba menindas mereka secara tirani. Maka demikianlah berlangsung: persaingan politis antara dua kasta itu, para pendeta dan para raja.

Ada fenomena lain di sana. Mereka di antara Anda yang telah datang mendengarkan ceramah pertama sudah tahu bahwa di India ada dua ras besar: yang satu disebut Arya; yang lainnya, non-Arya. Ras Arya-lah yang memiliki tiga kasta itu; tetapi seluruh sisanya dimasukkan dalam satu nama, Sudra — tanpa kasta. Mereka sama sekali bukan Arya. (Banyak orang datang dari luar India, dan mereka menemukan orang-orang Sudra [di sana], penduduk asli negeri itu). Bagaimanapun juga, massa besar orang non-Arya ini dan orang-orang campuran di antara mereka, sedikit demi sedikit menjadi beradab dan mereka mulai bersiasat untuk memperoleh hak yang sama dengan orang Arya. Mereka ingin masuk ke sekolah dan perguruan tinggi orang Arya; mereka ingin mengenakan benang suci orang Arya; mereka ingin melaksanakan upacara yang sama dengan orang Arya, dan ingin memiliki hak yang setara dalam agama dan politik seperti orang Arya. Dan pendeta Brahmana, ialah yang menjadi penentang besar tuntutan-tuntutan semacam itu. Anda lihat, itulah sifat para pendeta di setiap negeri — mereka adalah orang-orang yang paling konservatif, secara alamiah. Selama itu menjadi sebuah perdagangan, hal itu memang harus demikian; menjadi kepentingan mereka untuk bersikap konservatif. Maka gelombang gumaman di luar batas Arya ini, para pendeta berusaha menahan dengan segala kekuatan mereka. Di dalam batas Arya itu, terdapat pula pergolakan keagamaan yang luar biasa, dan [pergolakan itu] sebagian besar dipimpin oleh kasta militer ini.

Sudah ada sekte Jain [yang merupakan] suatu kekuatan konservatif di India [bahkan] hari ini. Itu adalah sekte yang sangat kuno. Mereka menyatakan bahwa kitab-kitab suci orang Hindu, yakni Weda, tidak sah. Mereka menulis sejumlah kitab sendiri, dan mereka berkata: "Kitab-kitab kami adalah satu-satunya kitab asli, satu-satunya Weda yang asli, dan Weda yang sekarang beredar dengan nama itu telah ditulis oleh para Brahmana untuk menipu rakyat." Dan mereka juga meletakkan rencana yang sama. Anda lihat, sulit bagi Anda untuk menjawab argumen orang Hindu tentang kitab suci. Mereka pun mengklaim [bahwa] dunia telah diciptakan melalui kitab-kitab itu. Dan kitab-kitab itu ditulis dalam bahasa rakyat. Bahasa Sanskerta, bahkan pada masa itu, telah berhenti menjadi bahasa percakapan — [bahasa itu memiliki] hubungan yang sama [dengan bahasa percakapan] seperti hubungan bahasa Latin dengan bahasa Italia modern. Nah, mereka menulis semua kitab mereka dalam bahasa Pali; dan ketika seorang Brahmana berkata, "Lihatlah, kitabmu dalam bahasa Pali!", mereka menjawab, "Bahasa Sanskerta adalah bahasa yang mati."

Dalam metode dan tata cara mereka, mereka berbeda. Sebab, Anda lihat, kitab-kitab suci Hindu, yaitu Weda, merupakan kumpulan yang luar biasa banyaknya — sebagian darinya masih kasar — sampai Anda tiba di bagian di mana agama diajarkan, hanya yang spiritual. Nah, itulah bagian Weda yang seluruh sekte ini klaim mereka khotbahkan. Lalu, ada tiga tahap dalam Weda kuno: pertama, karya; kedua, ibadat; ketiga, pengetahuan. Ketika seseorang menyucikan dirinya melalui karya dan ibadat, maka Tuhan ada di dalam diri orang itu. Ia telah menyadari bahwa Ia sudah ada di sana. Ia baru dapat melihat-Nya karena pikirannya telah menjadi murni. Nah, pikiran dapat menjadi murni melalui karya dan ibadat. Itu saja. Keselamatan sudah ada di sana. Kita tidak mengetahuinya. Oleh karena itu, karya, ibadat, dan pengetahuan adalah tiga tahap itu. Yang dimaksud dengan karya, mereka maksudkan adalah berbuat baik kepada orang lain. Hal itu, tentu saja, ada maknanya, tetapi sebagian besar, bagi orang Brahmana, karya berarti melaksanakan upacara-upacara yang rumit ini: membunuh sapi dan membunuh banteng, membunuh kambing dan segala macam binatang, yang diambil dalam keadaan segar dan dilemparkan ke dalam api, dan seterusnya. "Nah," kata orang Jain, "itu sama sekali bukan karya, karena melukai orang lain tidak pernah dapat menjadi karya yang baik"; dan mereka berkata: "Inilah bukti bahwa Weda Anda adalah Weda palsu, yang dibuat oleh para pendeta, sebab Anda tidak hendak mengatakan bahwa kitab yang baik mana pun akan memerintahkan kita [untuk] membunuh binatang dan melakukan hal-hal ini. Anda sendiri tidak mempercayainya. Maka dari itu, semua pembunuhan binatang dan hal-hal lain yang Anda lihat di dalam Weda, semuanya telah ditulis oleh para Brahmana, sebab merekalah satu-satunya yang mendapat keuntungan. Hanya pendeta [yang] mengantongi uang dan pulang ke rumah. Oleh karena itu, semuanya adalah tipu daya para pendeta."

Adalah salah satu doktrin mereka bahwa tidak mungkin ada Tuhan: "Para pendeta telah menciptakan Tuhan, agar rakyat mempercayai Tuhan dan membayar mereka dengan uang. Semua omong kosong! Tidak ada Tuhan. Ada alam dan ada jiwa-jiwa, dan itu saja. Jiwa-jiwa telah terjerat dalam kehidupan ini dan diliputi oleh pakaian manusia yang Anda sebut tubuh. Nah, berbuatlah baik." Tetapi dari situ secara alamiah lahirlah doktrin bahwa segala sesuatu yang bersifat materi itu hina. Mereka adalah guru asketisme yang pertama. Jika tubuh adalah akibat dari ketidakmurnian, maka tentu, tubuh itu hina. Jika seseorang berdiri di atas satu kaki untuk beberapa waktu — "Baik, itu adalah suatu hukuman". Jika kepala terbentur dinding — "Bersukacitalah, itu adalah hukuman yang sangat baik". Sebagian dari pendiri besar [Ordo Fransiskan] — salah satunya St. Fransiskus — sedang pergi ke suatu tempat untuk menemui seseorang; dan St. Fransiskus membawa salah satu temannya bersamanya, dan ia mulai berbicara tentang apakah [orang itu] akan menerima mereka atau tidak, dan teman ini mengusulkan bahwa mungkin saja orang itu akan menolak mereka. Berkata St. Fransiskus: "Itu belum cukup, saudara; tetapi jika, ketika kita pergi dan mengetuk pintu, orang itu datang dan mengusir kita, itu pun belum cukup. Tetapi jika ia memerintahkan agar kita diikat dan memberi kita cambukan yang habis-habisan, itu pun belum cukup. Dan kemudian, jika ia mengikat tangan dan kaki kita serta mencambuk kita sampai kita berdarah di setiap pori dan melemparkan kita ke luar di salju, itu barulah cukup."

Gagasan-gagasan asketis yang [serupa] itu berkembang pada masa itu. Orang Jain adalah para asketis besar yang pertama; tetapi mereka melakukan beberapa karya besar. "Janganlah melukai siapa pun dan berbuat baiklah kepada semua yang dapat Anda perlakukan, dan itulah seluruh moralitas dan etika, dan itulah seluruh karya yang ada, dan sisanya adalah omong kosong belaka — para Brahmana yang menciptakan itu. Buanglah semua itu." Lalu mereka mulai bekerja dan menjabarkan satu prinsip ini sampai tuntas, dan ia merupakan cita-cita yang paling menakjubkan: bagaimana semua yang kita sebut etika mereka turunkan dari satu prinsip besar itu, yakni tanpa-kekerasan dan berbuat baik.

Sekte ini setidaknya hidup lima ratus tahun sebelum Buddha, dan ia hidup lima ratus lima puluh tahun sebelum Kristus. Nah, seluruh ciptaan binatang mereka bagi ke dalam lima bagian: yang paling rendah hanya memiliki satu organ, yaitu sentuhan; berikutnya, sentuhan dan rasa; selanjutnya, sentuhan, rasa, dan pendengaran; selanjutnya, sentuhan, rasa, pendengaran, dan penglihatan. Dan yang terakhir, lima organ. Dua yang pertama, yang satu-organ dan yang dua-organ, tidak terlihat oleh mata telanjang, dan mereka ada di mana-mana di dalam air. Suatu hal yang mengerikan, membunuh makhluk-makhluk [hidup tingkat rendah] ini. Bakteriologi ini baru muncul di dunia modern dalam dua puluh tahun terakhir dan oleh karena itu tidak ada orang yang tahu apa pun tentangnya. Mereka berkata, binatang yang paling rendah hanya satu-organ, sentuhan; tidak ada lainnya. Yang berikutnya yang lebih besar [juga] tidak kasatmata. Dan mereka semua tahu bahwa jika Anda merebus air, binatang-binatang ini semuanya mati. Maka para biksu ini, jika mereka mati kehausan, mereka tidak akan pernah membunuh binatang-binatang ini dengan meminum air. Tetapi jika [seorang biksu] berdiri di depan pintu Anda dan Anda memberinya sedikit air yang telah direbus, dosa membunuh binatang itu ada pada Anda — dan dia akan mendapatkan manfaatnya. Mereka membawa gagasan-gagasan ini sampai ke ujung yang konyol. Misalnya, dalam menggosok tubuh — jika ia mandi — ia akan harus membunuh sejumlah besar makhluk hewan kecil; jadi ia tidak pernah mandi. Dia sendiri terbunuh; dia berkata itu tidak apa-apa. Hidup tidak punya kepedulian terhadap dirinya; dia akan terbunuh dan menyelamatkan kehidupan.

Orang-orang Jain ini ada di sana. Ada berbagai sekte asketis lainnya; dan sementara hal ini sedang berlangsung, di satu sisi, ada kecemburuan politik antara para pendeta dan para raja. Lalu sekte-sekte yang tidak puas yang berbeda-beda ini [sedang] bermunculan di mana-mana. Dan ada masalah yang lebih besar: berjuta-juta orang yang ingin memperoleh hak yang sama dengan orang Arya, sekarat karena kehausan sementara aliran abadi alam mengalir di samping mereka, tanpa hak untuk meminum setetes pun.

Dan manusia itu pun lahir — manusia agung Buddha. Sebagian besar dari Anda mengetahui tentang dia, tentang kehidupannya. Dan meskipun banyak mukjizat serta kisah yang umumnya dilekatkan pada setiap orang besar, pertama-tama, dia adalah salah satu nabi yang paling historis di dunia. Dua di antaranya sangat historis: pertama, yang paling kuno, Buddha, dan yang lain, Muhammad, karena baik kawan maupun lawan sepakat mengenai mereka. Maka kita benar-benar yakin bahwa pernah ada tokoh-tokoh demikian. Mengenai tokoh-tokoh lain, kita hanya dapat menerima begitu saja apa yang dikatakan para muridnya — tidak lebih. Krisna kita — Anda tahu, sang nabi Hindu — sangat bersifat mitologis. Sebagian besar kehidupannya, dan segala sesuatu mengenai dia, hanya ditulis oleh para muridnya; dan kemudian tampaknya, kadang-kadang, ada tiga atau empat orang yang seluruhnya tergabung menjadi satu. Kita tidak mengetahui banyak nabi dengan begitu jelas; tetapi mengenai manusia ini, karena baik kawan maupun lawan menulis tentang dia, kita yakin bahwa pernah ada tokoh historis seperti itu. Dan apabila kita menganalisis seluruh fabel, laporan mukjizat, dan kisah yang umumnya ditumpukkan pada seorang manusia agung di dunia ini, kita akan menemukan inti di dalamnya; dan sepanjang kisah manusia itu, dia tidak pernah melakukan sesuatu untuk dirinya sendiri — tidak pernah! Bagaimana Anda mengetahuinya? Karena, Anda lihat, apabila fabel-fabel dilekatkan pada seorang manusia, fabel-fabel itu pasti diwarnai oleh karakter umum manusia tersebut. Tidak satu pun fabel yang mencoba mengaitkan sifat buruk atau ketidaksusilaan apa pun pada manusia itu. Bahkan musuh-musuhnya pun memberikan kisah yang menguntungkan tentangnya.

Ketika Buddha lahir, dia begitu murni sehingga siapa pun yang memandang wajahnya dari kejauhan segera meninggalkan agama yang berpegang pada upacara dan menjadi seorang biksu serta diselamatkan. Maka para dewa pun mengadakan rapat. Mereka berkata, "Kita sudah hancur." Karena sebagian besar dewa hidup dari upacara-upacara. Persembahan-persembahan ini ditujukan kepada para dewa, dan persembahan-persembahan ini semuanya lenyap. Para dewa hampir mati kelaparan, dan [alasannya] adalah kekuatan mereka telah hilang. Maka para dewa berkata: "Bagaimanapun caranya, kita harus menjatuhkan manusia ini. Dia terlalu murni untuk kehidupan kita." Lalu para dewa datang dan berkata: "Tuan, kami datang untuk meminta sesuatu kepada Anda. Kami ingin mengadakan persembahan besar dan kami bermaksud menyalakan api yang sangat besar, dan kami telah mencari ke seluruh dunia untuk menemukan tempat yang murni guna menyalakan api itu, namun kami tidak dapat menemukannya, dan kini kami telah menemukannya. Jika Anda bersedia berbaring, di atas dada Anda kami akan menyalakan api yang besar itu." "Dikabulkan," katanya, "silakan." Lalu para dewa membangun api yang menjulang di atas dada Buddha, dan mereka mengira dia sudah mati, padahal tidak. Kemudian mereka berjalan ke sana kemari dan berkata, "Kita sudah hancur." Dan semua dewa mulai memukulinya. Tidak berhasil. Mereka tidak dapat membunuhnya. Dari bawah, terdengar suara: "Mengapa [Anda] melakukan semua upaya yang sia-sia ini?" "Siapa pun yang memandang Anda menjadi murni dan diselamatkan, dan tidak ada lagi yang akan memuja kami." "Maka, upaya Anda sia-sia, karena kemurnian tidak pernah dapat dibunuh." Fabel ini ditulis oleh musuh-musuhnya, namun di sepanjang fabel itu satu-satunya celaan yang dilekatkan pada Buddha adalah bahwa dia merupakan guru kemurnian yang demikian agung.

Mengenai ajaran-ajarannya, sebagian dari Anda mengetahui sedikit. Ajaran-ajarannyalah yang menarik bagi banyak pemikir modern yang Anda sebut agnostik. Dia adalah pengkhotbah besar tentang persaudaraan umat manusia: "Arya atau bukan Arya, berkasta atau tidak berkasta, bersekte atau tidak bersekte, setiap orang memiliki hak yang sama atas Tuhan, atas agama, dan atas kebebasan. Mari masuk, kalian semua." Namun mengenai hal-hal lain, dia sangat agnostik. "Jadilah praktis." Suatu hari datanglah kepadanya lima orang muda yang lahir sebagai Brahmana, sedang bertengkar mengenai suatu persoalan. Mereka datang kepadanya untuk menanyakan jalan menuju kebenaran. Dan yang seorang berkata: "Bangsa saya mengajarkan ini, dan inilah jalan menuju kebenaran." Yang lain berkata: "Saya telah diajari ini, dan hanya inilah jalan menuju kebenaran." "Mana jalan yang benar, tuan?" "Baiklah, Anda mengatakan bahwa bangsa Anda mengajarkan inilah kebenaran dan inilah jalan menuju Tuhan?" "Ya." "Tetapi apakah Anda pernah melihat Tuhan?" "Tidak, tuan." "Ayah Anda?" "Tidak, tuan." "Kakek Anda?" "Tidak, tuan." "Tidak seorang pun dari mereka pernah melihat Tuhan?" "Tidak." "Baiklah, dan guru-guru Anda — juga tidak seorang pun dari mereka pernah melihat Tuhan?" "Tidak." Dan dia menanyakan hal yang sama kepada yang lain. Mereka semua menyatakan bahwa tidak seorang pun pernah melihat Tuhan. "Baiklah," kata Buddha, "di suatu desa datanglah seorang pemuda menangis dan meraung dan berseru: 'Oh, saya mencintainya begitu dalam! oh, saya mencintainya begitu dalam!' Lalu para penduduk desa berdatangan; dan satu-satunya yang dia katakan adalah bahwa dia mencintainya begitu dalam. 'Siapa dia yang Anda cintai?' 'Saya tidak tahu.' 'Di mana dia tinggal?' 'Saya tidak tahu' — tetapi dia mencintainya begitu dalam. 'Bagaimana rupanya?' 'Itu pun saya tidak tahu; tetapi oh, saya mencintainya begitu dalam.'" Lalu Buddha bertanya: "Anak muda, apa yang akan Anda sebut tentang pemuda ini?" "Mengapa, tuan, dia seorang yang dungu!" Dan mereka semua menyatakan: "Mengapa, tuan, pemuda itu pasti dungu, hingga menangis dan berbuat semua itu tentang seorang perempuan, mengatakan bahwa dia mencintainya begitu dalam padahal dia tidak pernah melihatnya atau mengetahui bahwa dia ada atau apa pun?" "Bukankah Anda juga sama? Anda mengatakan bahwa Tuhan ini, yang tidak pernah dilihat oleh ayah maupun kakek Anda, dan kini Anda bertengkar mengenai sesuatu yang tidak pernah diketahui baik oleh Anda maupun para leluhur Anda, dan Anda mencoba menggorok leher satu sama lain karenanya." Lalu para pemuda itu bertanya: "Apa yang harus kami lakukan?" "Sekarang, katakan kepada saya: apakah ayah Anda pernah mengajarkan bahwa Tuhan itu marah?" "Tidak, tuan." "Apakah ayah Anda pernah mengajarkan bahwa Tuhan itu jahat?" "Tidak, tuan, Dia selalu murni." "Baiklah, sekarang, jika Anda murni dan baik dan semua itu, tidakkah Anda berpikir bahwa Anda akan memiliki peluang lebih besar untuk mendekat kepada Tuhan itu dibandingkan dengan mendiskusikan semua ini dan mencoba menggorok leher satu sama lain? Oleh karena itu, saya berkata: jadilah murni dan jadilah baik; jadilah murni dan cintailah setiap orang." Dan itulah [semuanya].

Anda lihat bahwa larangan membunuh hewan dan kasih sayang terhadap hewan sudah merupakan ajaran yang ada ketika dia lahir; tetapi yang baru darinya adalah — penghancuran kasta, gerakan yang luar biasa itu. Dan hal lain yang baru: dia mengambil empat puluh muridnya dan mengirim mereka ke seluruh dunia, dengan berkata, "Pergilah; berbaurlah dengan segala ras dan bangsa serta beritakanlah injil yang mulia demi kebaikan semua, demi manfaat semua." Dan, tentu saja, dia tidak diganggu oleh umat Hindu. Dia wafat pada usia yang sudah lanjut. Sepanjang hidupnya dia merupakan orang yang sangat tegas: dia tidak pernah menyerah pada kelemahan. Saya tidak memercayai banyak ajarannya; tentu saja, tidak. Saya percaya bahwa Wedanta dari Hindu kuno jauh lebih penuh pemikiran, merupakan filsafat kehidupan yang lebih agung. Saya menyukai metode kerjanya, tetapi yang saya sukai [terutama] pada manusia itu adalah bahwa, di antara semua nabi umat manusia, di sinilah ada seorang manusia yang tidak pernah memiliki sarang laba-laba di otaknya, dan [yang] waras serta kuat. Ketika kerajaan-kerajaan berada di bawah kakinya, dia tetap manusia yang sama, dengan tegas menyatakan "Saya seorang manusia di antara manusia-manusia."

Mengapa, umat Hindu, mereka sangat ingin memuja seseorang. Anda akan menemukan, jika Anda hidup cukup lama, bahwa saya akan dipuja oleh bangsa kami. Jika Anda pergi ke sana untuk mengajarkan sesuatu kepada mereka, sebelum Anda wafat Anda akan dipuja. Selalu berusaha memuja seseorang. Dan hidup di tengah ras seperti itu, Buddha yang dihormati dunia, dia wafat dengan selalu menyatakan bahwa dia hanyalah seorang manusia. Tidak seorang pun di antara para pengagumnya yang dapat memperoleh dari dia satu ucapan pun yang menyatakan bahwa dia adalah sesuatu yang berbeda dari manusia mana pun yang lain.

Kata-kata terakhirnya yang sekarat itu selalu menggetarkan hati saya. Dia sudah tua, dia menderita, dia mendekati ajalnya, lalu datanglah seorang dari kasta paria yang dipandang hina — dia hidup dari bangkai, dari hewan-hewan mati; umat Hindu tidak mengizinkan mereka memasuki kota — salah seorang dari mereka mengundangnya makan, dan dia datang bersama para muridnya, dan Chanda yang malang itu, ingin menjamu guru besar ini menurut apa yang menurutnya terbaik; maka dia menyajikan banyak daging babi dan banyak nasi untuknya, dan Buddha memandang hidangan itu. Para muridnya semua [ragu-ragu], dan Sang Guru berkata: "Baiklah, jangan kalian makan, kalian akan terluka." Tetapi dia dengan tenang duduk dan menyantapnya. Sang guru kesetaraan harus menyantap hidangan Chanda [yang paria], bahkan daging babi itu. Dia duduk dan menyantapnya.

Dia sudah sekarat. Dia merasa maut menjelang, lalu dia meminta, "Bentangkanlah sesuatu untukku di bawah pohon ini, karena kurasa akhirnya sudah dekat." Dan dia ada di sana di bawah pohon itu, dan dia membaringkan diri; dia tidak dapat duduk lagi. Dan hal pertama yang dia lakukan, dia berkata: "Pergilah kepada Chanda itu dan katakan kepadanya bahwa dia telah menjadi salah satu pemberi kebaikan terbesar bagiku; karena hidangannya, aku akan menuju Nirwana." Lalu beberapa orang datang untuk diberi petunjuk, dan seorang murid berkata, "Jangan dekat sekarang, Sang Guru sedang menghembuskan napas terakhirnya." Dan begitu mendengar hal itu, Sang Junjungan berkata, "Biarkan mereka masuk." Lalu seorang lain datang dan para muridnya tidak [mengizinkan mereka masuk]. Mereka datang lagi, lalu Sang Junjungan yang sekarat itu berkata: "Dan wahai engkau, Ananda, aku akan pergi. Janganlah menangisi aku. Janganlah memikirkan aku. Aku sudah pergi. Berjuanglah dengan tekun untuk keselamatanmu sendiri. Setiap orang dari kalian adalah persis seperti aku. Aku tidak lain hanyalah salah satu dari kalian. Apa yang aku hari ini adalah apa yang aku buat sendiri dari diriku. Berjuanglah dan buatlah diri kalian menjadi seperti aku. . . ."

Inilah kata-kata Buddha yang patut diingat: "Janganlah percaya hanya karena suatu kitab tua disodorkan sebagai otoritas. Janganlah percaya hanya karena ayahmu mengatakan [bahwa engkau harus] memercayai hal yang sama. Janganlah percaya hanya karena orang-orang lain seperti dirimu memercayainya. Ujilah segala sesuatu, cobalah segala sesuatu, dan barulah percayai, dan jika engkau mendapati bahwa hal itu baik bagi banyak orang, berikanlah kepada semua." Dan dengan kata-kata itu, Sang Guru pun pergi.

Lihatlah kewarasan manusia itu. Tidak ada dewa, tidak ada malaikat, tidak ada iblis — tidak ada siapa pun. Tidak ada sesuatu pun yang semacam itu. Tegas, waras, setiap sel otak sempurna dan utuh, bahkan pada saat ajal. Tidak ada delusi. Saya tidak sependapat dengan banyak ajarannya. Anda mungkin pun tidak. Tetapi menurut pendapat saya — oh, andai saja saya memiliki setetes saja dari kekuatan itu! Filsuf paling waras yang pernah disaksikan dunia. Guru terbaik dan paling waras yang pernah ada. Dan tidak pernah manusia itu tunduk bahkan di hadapan kekuasaan para Brahmana yang tirani. Tidak pernah manusia itu tunduk. Lugas dan di mana pun sama: menangis bersama yang sengsara, menolong yang sengsara, bernyanyi bersama yang bernyanyi, kuat bersama yang kuat, dan di mana pun ia tetap manusia yang waras dan cakap.

Dan, tentu saja, dengan semua itu saya [tidak] dapat memahami ajarannya. Anda tahu dia menyangkal adanya jiwa pada manusia — yaitu, dalam pengertian Hindu tentang kata itu. Nah, kami umat Hindu semuanya percaya bahwa ada sesuatu yang kekal pada manusia, yang tidak berubah dan yang hidup melalui segenap keabadian. Dan yang ada pada manusia itu kami sebut Atman (Diri sejati), yang tidak berawal dan tidak berakhir. Dan [kami percaya] bahwa ada sesuatu yang kekal di alam [dan itu kami sebut Brahman, yang juga tidak berawal dan tidak berakhir]. Dia menyangkal kedua hal itu. Dia berkata tidak ada bukti tentang apa pun yang kekal. Semuanya hanyalah suatu kumpulan perubahan; suatu kumpulan pemikiran dalam perubahan yang berkesinambungan itulah yang Anda sebut pikiran. ... Obor itulah yang memimpin arak-arakan. Lingkaran itu adalah delusi. [Atau ambil contoh sebuah sungai.] Itu adalah sungai yang mengalir tanpa henti; setiap saat suatu kumpulan air yang baru mengalir terus. Begitulah kehidupan ini; begitulah seluruh tubuh, begitulah seluruh pikiran.

Baiklah, saya tidak memahami ajarannya — kami umat Hindu tidak pernah memahaminya. Tetapi saya dapat memahami motif di baliknya. Oh, motif yang dahsyat itu! Sang Guru mengatakan bahwa keegoisan adalah kutukan besar bagi dunia; bahwa kita egois dan di situlah letak kutukan itu. Tidak boleh ada motif untuk keegoisan. Anda [seperti sebuah sungai] yang mengalir [terus] — sebuah fenomena yang berkesinambungan. Janganlah memiliki Tuhan; janganlah memiliki jiwa; berdirilah di atas kaki Anda sendiri dan lakukanlah kebaikan demi kebaikan itu sendiri — bukan karena takut akan hukuman, dan bukan pula [demi] pergi ke suatu tempat tertentu. Berdirilah dalam keadaan waras dan tanpa motif. Motifnya adalah: saya ingin melakukan kebaikan, karena baik untuk melakukan kebaikan. Dahsyat! Dahsyat! Saya sama sekali tidak bersimpati pada metafisikanya; tetapi pikiran saya iri ketika saya memikirkan kekuatan moral itu. Tanyakan saja pada pikiran Anda, siapa di antara Anda yang dapat berdiri selama satu jam, cakap dan berani seperti manusia itu. Saya tidak dapat selama lima menit. Saya akan menjadi seorang pengecut dan menginginkan suatu sandaran. Saya lemah — seorang pengecut. Dan saya bersemangat ketika memikirkan raksasa yang dahsyat ini. Kita tidak dapat menyamai kekuatan itu. Dunia tidak pernah melihat [apa pun] yang sebanding dengan kekuatan itu. Dan saya belum pernah melihat kekuatan lain seperti itu. Kita semua terlahir sebagai pengecut. Jika kita dapat menyelamatkan diri kita sendiri [kita tidak peduli pada hal lain]. Di dalam diri terdapat rasa takut yang dahsyat, motif yang dahsyat, sepanjang waktu. Keegoisan kita sendiri menjadikan kita pengecut paling buruk; keegoisan kita sendiri adalah penyebab besar dari rasa takut dan kepengecutan. Dan di sana berdiri dia: "Lakukanlah kebaikan karena ia baik; jangan bertanya lebih banyak lagi; itu sudah cukup. Seorang manusia yang digerakkan untuk berbuat kebaikan oleh suatu fabel, suatu kisah, suatu takhayul — dia akan melakukan kejahatan begitu kesempatan datang. Hanya manusia itulah yang baik, yang melakukan kebaikan demi kebaikan itu sendiri, dan itulah karakter sang manusia."

"Lalu apa yang tersisa pada manusia?" Sang Guru ditanya. "Segala sesuatu — segala sesuatu. Tetapi apa yang ada pada manusia? Bukan tubuh, bukan jiwa, melainkan karakter. Dan itulah yang tertinggal untuk segala zaman. Semua yang telah berlalu dan mati, mereka telah meninggalkan bagi kita karakter mereka, harta yang kekal bagi sisa umat manusia; dan karakter-karakter itu bekerja — bekerja terus-menerus." Bagaimana dengan Buddha? Bagaimana dengan Yesus dari Nazaret? Dunia ini penuh dengan karakter mereka. Ajaran yang dahsyat!

Marilah kita turun sedikit — kita sama sekali belum sampai pada pokok bahasan. (Tertawa.) Saya harus menambahkan sedikit kata lagi malam ini. ...

Lalu, apa yang dia lakukan. Metode kerjanya: pengorganisasian. Gagasan yang Anda miliki saat ini tentang gereja merupakan ciri khasnya. Dia meninggalkan gereja. Dia mengorganisasi para biksu ini dan menjadikan mereka satu tubuh. Bahkan pemungutan suara melalui pemungutan suara rahasia pun sudah ada lima ratus enam puluh tahun sebelum Kristus. Pengorganisasian yang amat rinci. Gereja itu ditinggalkan dan menjadi kekuatan yang dahsyat, serta melakukan karya misi yang besar di India dan di luar India. Lalu datanglah, tiga ratus tahun kemudian, dua ratus tahun sebelum Kristus, kaisar agung Asoka, sebagaimana dia disebut oleh para sejarawan Barat Anda, raja yang paling ilahi, dan manusia itu sepenuhnya berpindah keyakinan kepada gagasan-gagasan Buddha, dan dia adalah kaisar terbesar di dunia pada masanya. Kakeknya semasa dengan Aleksander, dan sejak masa Aleksander, India menjadi lebih erat hubungannya dengan Yunani. ... Setiap hari di Asia Tengah ditemukan satu atau lain prasasti. India telah melupakan segala hal tentang Buddha dan Asoka serta semuanya. Tetapi ada pilar-pilar, obelisk-obelisk, kolom-kolom, dengan huruf-huruf kuno yang tidak seorang pun dapat membacanya. Beberapa kaisar Mogul yang dahulu menyatakan bahwa mereka akan memberikan jutaan kepada siapa pun yang dapat membacanya; tetapi tidak seorang pun mampu. Dalam tiga puluh tahun terakhir hal-hal itu telah dapat dibaca; semuanya ditulis dalam bahasa Pali.

Prasasti pertama berbunyi: ". . ."

Lalu dia menuliskan prasasti ini, melukiskan kengerian dan kesengsaraan perang; lalu dia pun berpindah keyakinan kepada agama. Kemudian dia berkata: "Mulai sekarang janganlah ada keturunanku yang berpikir untuk memperoleh kejayaan dengan menaklukkan ras-ras lain. Jika mereka menghendaki kejayaan, biarlah mereka menolong ras-ras lain; biarlah mereka mengirim para pengajar ilmu pengetahuan dan para pengajar agama. Kejayaan yang diraih dengan pedang sama sekali bukanlah kejayaan." Dan selanjutnya Anda mendapati bagaimana dia mengirim misionaris bahkan ke Aleksandria.... Anda akan heran bahwa Anda mendapati di seluruh bagian negeri itu segera bermunculan sekte-sekte, yang disebut Theraputae, Eseni, dan semua itu — para vegetarian yang ekstrem, dan sebagainya. Nah, Kaisar Asoka yang agung ini membangun rumah-rumah sakit untuk manusia dan untuk hewan. Prasasti-prasasti menunjukkan bahwa mereka memerintahkan pembangunan rumah-rumah sakit, membangun rumah-rumah sakit untuk manusia dan untuk hewan. Artinya, ketika seekor hewan menjadi tua, jika saya miskin dan tidak dapat memeliharanya lebih lama lagi, saya tidak menembaknya dengan alasan belas kasihan. Rumah-rumah sakit ini dibiayai oleh derma masyarakat. Para pedagang pesisir membayar sekian banyak atas setiap seratus berat yang mereka jual, dan semua itu masuk ke rumah sakit; jadi tidak ada seorang pun yang dirugikan. Jika Anda memiliki seekor sapi yang sudah tua — apa pun — dan tidak ingin memeliharanya, kirimkanlah ke rumah sakit; mereka memeliharanya, bahkan hingga tikus-tikus dan mencit dan apa pun yang Anda kirim. Hanya saja, para nyonya kami kadang-kadang berusaha membunuh hewan-hewan ini, Anda tahu. Mereka pergi berbondong-bondong untuk melihatnya dan mereka membawa segala macam kue; hewan-hewan itu kerap kali mati karena makanan ini. Dia menegaskan bahwa hewan-hewan harus berada di bawah perlindungan pemerintah sebagaimana halnya manusia. Mengapa hewan-hewan harus diizinkan untuk dibunuh? [Sama sekali] tidak ada alasan. Tetapi dia mengatakan, sebelum membunuh hewan untuk makanan dilarang sekalipun, [orang-orang] harus disediakan segala macam sayuran. Maka dia mengirim utusan dan mengumpulkan segala jenis sayuran serta menanamnya di India; lalu, segera setelah sayuran-sayuran ini diperkenalkan, perintah itu pun keluar: mulai saat ini, siapa pun yang membunuh seekor hewan akan dihukum. Pemerintah harus benar-benar menjadi pemerintah; hewan-hewan juga harus dilindungi. Apa urusan seorang manusia membunuh seekor sapi, seekor kambing, atau hewan lain mana pun untuk dijadikan makanan?

Demikianlah Buddhisme ada dan menjadi kekuatan politik yang besar di India. Lambat laun Buddhisme pun runtuh berkeping-keping — bagaimanapun juga, setelah usaha misi yang dahsyat ini. Tetapi untuk kehormatannya harus dikatakan, mereka tidak pernah mengangkat pedang untuk memberitakan agama. Kecuali agama Buddhisme, tidak ada satu pun agama di dunia yang dapat melangkah selangkah pun tanpa pertumpahan darah — tidak ada satu pun yang dapat memperoleh seratus ribu pemeluk hanya dengan kekuatan pemikiran semata. Tidak, tidak. Selamanya begitu. Dan inilah persis yang akan Anda lakukan di Filipina. Itulah metode Anda. Membuat mereka beragama dengan pedang. Itulah yang dikhotbahkan para imam Anda. Taklukkan dan bunuh mereka agar mereka memperoleh agama. Cara yang luar biasa untuk memberitakan agama!

Anda tahu bagaimana kaisar agung Asoka ini berpindah keyakinan. Kaisar agung ini pada masa mudanya tidak begitu baik. [Dia memiliki seorang saudara laki-laki.] Dan kedua saudara itu bertengkar, dan saudara yang lain mengalahkan dia, dan sang kaisar dengan dendam ingin membunuhnya. Sang kaisar menerima kabar bahwa saudaranya telah berlindung pada seorang biksu Buddhis. Nah, saya telah memberi tahu Anda betapa para biksu kami sangat suci; tidak seorang pun mau mendekat kepada mereka. Sang kaisar sendiri datang. Dia berkata, "Serahkan orang itu kepadaku." Lalu biksu itu memberikan khotbah kepadanya: "Pembalasan dendam itu buruk. Lucutilah kemarahan dengan cinta. Kemarahan tidak dapat disembuhkan oleh kemarahan, demikian pula kebencian tidak dapat disembuhkan oleh kebencian. Larutkanlah kemarahan dengan cinta. Sembuhkanlah kebencian dengan cinta. Sahabat, jika untuk satu kejahatan engkau membalas dengan kejahatan lain, engkau tidak menyembuhkan kejahatan yang pertama, melainkan hanya menambahkan satu kejahatan lagi pada dunia." Sang kaisar berkata: "Itu baik-baik saja, dasar dungu engkau. Apakah engkau siap menyerahkan nyawamu — menyerahkan nyawamu untuk orang itu?" "Siap, tuan." Lalu dia keluar. Dan sang kaisar menghunus pedangnya, dan berkata: "Bersiaplah." Dan tepat [pada saat dia] hendak menebas, dia memandang wajah orang itu. Tidak ada satu kedipan pun pada mata itu. Sang kaisar terhenti, dan berkata: "Katakan padaku, biksu, dari mana engkau mempelajari kekuatan ini, pengemis yang malang, hingga tidak berkedip?" Lalu biksu itu kembali memberikan khotbah. "Lanjutkan, biksu," katanya, "itu indah," katanya. Dengan demikian, dia [terpikat oleh] pesona Sang Guru — pesona Buddha.

Telah ada tiga hal dalam Buddhisme: Buddha sendiri, hukumnya, gerejanya. Pada mulanya semuanya begitu sederhana. Ketika Sang Guru wafat, sebelum kematiannya, mereka berkata: "Apa yang harus kami lakukan dengan engkau?" "Tidak ada." "Monumen apa yang harus kami buat di atasmu?" Dia berkata: "Cukup buat saja sedikit timbunan jika kalian ingin, atau tidak usah berbuat apa-apa." Lambat laun, muncullah kuil-kuil yang besar dan segala kelengkapannya. Penggunaan arca tidak dikenal sebelum masa itu. Saya katakan, mereka adalah yang pertama menggunakan arca. Ada arca Buddha dan semua orang suci, duduk berkeliling dan berdoa. Semua kelengkapan ini terus bertambah seiring dengan pengorganisasian itu. Lalu biara-biara ini menjadi kaya. Penyebab sesungguhnya dari keruntuhannya terletak di sini. Kehidupan monastik itu sangat baik bagi sedikit orang; tetapi apabila Anda memberitakannya sedemikian rupa sehingga setiap pria atau wanita yang memiliki pikiran segera meninggalkan kehidupan sosial, apabila Anda mendapati di seluruh India biara-biara, beberapa di antaranya berisi seratus ribu biksu, kadang-kadang dua puluh ribu biksu dalam satu bangunan — bangunan-bangunan yang sangat besar dan menjulang, biara-biara ini, tersebar di seluruh India dan, tentu saja, menjadi pusat-pusat pembelajaran, dan semuanya itu — siapa yang tersisa untuk meneruskan keturunan, untuk melanjutkan bangsa? Hanya yang lemah. Semua pikiran yang kuat dan bersemangat pergi keluar. Lalu datanglah kemerosotan nasional karena hilangnya semangat secara total.

Saya akan menceritakan kepada Anda tentang persaudaraan yang menakjubkan ini. Persaudaraan itu agung. Tetapi teori dan gagasan adalah satu hal, dan praktik nyata adalah hal lain. Gagasannya sangat agung: mempraktikkan tanpa-perlawanan dan semuanya itu, tetapi jika kita semua keluar ke jalan dan mempraktikkan tanpa-perlawanan, maka akan sangat sedikit yang tersisa di kota ini. Artinya, gagasannya benar, tetapi belum ada seorang pun yang menemukan solusi praktis [mengenai] bagaimana mencapainya.

Ada sesuatu dalam kasta, sejauh ia berarti darah keturunan; hal seperti pewarisan sifat itu memang ada, tentu saja. Sekarang cobalah untuk [memahami] — mengapa Anda tidak mencampurkan darah Anda dengan orang Negro, dengan orang Indian Amerika? Alam tidak akan mengizinkan Anda. Alam tidak mengizinkan Anda mencampurkan darah Anda dengan mereka. Ada kerja bawah sadar yang menyelamatkan ras itu. Itulah kasta Arya. Perlu diperhatikan, saya tidak mengatakan bahwa mereka tidak setara dengan kita. Mereka harus memiliki hak istimewa dan keuntungan yang sama, dan semuanya; tetapi kita tahu bahwa jika ras-ras tertentu bercampur, mereka akan merosot. Dengan segala kasta yang ketat antara Arya dan bukan Arya, tembok itu sampai batas tertentu telah dirobohkan, dan gerombolan ras-ras asing yang ganjil masuk dengan segala takhayul, tata krama, dan adat istiadat aneh mereka. Coba pikirkan ini: tidak cukup beradab bahkan untuk mengenakan pakaian, memakan bangkai, dan sebagainya. Tetapi di belakangnya ia membawa berhalanya, persembahan manusia, takhayulnya, ilmu kejahatannya. Ia menyimpannya di belakang, [ia tampak] sopan selama beberapa tahun. Setelah itu ia membawa semua [hal-hal] itu keluar ke depan. Dan hal itu merosotkan seluruh ras. Lalu darahnya pun bercampur; [perkawinan campuran] terjadi dengan segala ras yang tidak boleh dicampur. Ras itu pun jatuh. Tetapi, dalam jangka panjang hal itu terbukti baik. Jika Anda bercampur dengan orang Negro dan Indian Amerika, peradaban ini pasti akan jatuh. Tetapi setelah ratusan dan ratusan tahun kemudian, dari percampuran ini akan muncul sekali lagi suatu ras yang dahsyat, lebih kuat daripada sebelumnya; tetapi, untuk sementara waktu, Anda harus menanggung penderitaan. Umat Hindu percaya — itu adalah suatu kepercayaan yang aneh, saya pikir; dan saya tidak tahu, saya tidak memiliki sesuatu untuk dikatakan sebagai bantahan, saya tidak menemukan sesuatu yang bertentangan — mereka percaya bahwa hanya ada satu ras yang beradab: bangsa Arya. Sampai dia memberikan darahnya, tidak ada ras lain yang dapat menjadi beradab. Pengajaran apa pun tidak akan mempan. Bangsa Arya memberikan darahnya kepada suatu ras, dan barulah ras itu menjadi beradab. Pengajaran semata tidak akan mempan. Hal itu akan menjadi contoh di negeri Anda: apakah Anda akan memberikan darah Anda kepada ras Negro? Maka ras itu akan memperoleh kebudayaan yang lebih tinggi.

Umat Hindu mencintai kasta. Saya mungkin sedikit terkontaminasi takhayul itu — saya tidak tahu. Saya mencintai cita-cita Sang Guru. Agung! Tetapi, bagi saya, saya tidak berpikir bahwa pelaksanaannya sangat praktis; dan itulah salah satu penyebab besar yang menuntun pada kemerosotan bangsa India, dalam jangka panjang. Tetapi kemudian hal itu menghasilkan peleburan yang dahsyat ini. Di tempat begitu banyak ras yang berbeda semuanya berpadu, bercampur — satu orang putih seperti Anda, atau kuning, sementara orang lain hitam seperti saya, dan segala tingkatan di antara dua ekstrem ini, dan setiap ras mempertahankan adat istiadat, tata krama, dan segala sesuatunya — dalam jangka panjang sebuah peleburan sedang berlangsung, dan dari peleburan ini pasti akan muncul suatu pergolakan yang dahsyat; tetapi, untuk sementara waktu, sang raksasa harus tidur. Itulah dampak dari semua peleburan semacam itu.

Ketika Buddhisme runtuh dengan cara seperti itu, datanglah reaksi yang tak terhindarkan. Hanya ada satu entitas di seluruh dunia. Ini adalah dunia yang satu. Keberagaman hanyalah pelayanan mata. Semuanya adalah satu. Gagasan tentang kesatuan dan apa yang kita sebut monisme — tanpa dualitas — adalah gagasan di India. Ajaran ini telah selalu ada di India; [ajaran ini] dimajukan setiap kali materialisme dan skeptisisme menghancurkan segala sesuatu. Ketika Buddhisme menghancurkan segala sesuatu dengan memasukkan segala macam orang barbar asing ke India — tata krama, adat istiadat, dan hal-hal mereka — terjadilah reaksi, dan reaksi itu dipimpin oleh seorang biksu muda [Sankaracarya]. Dan [alih-alih] memberitakan ajaran-ajaran baru dan selalu memikirkan pemikiran-pemikiran baru dan membentuk sekte-sekte, dia menghidupkan kembali Weda: dan dengan demikian Hinduisme modern memiliki campuran dari Hinduisme kuno, yang di dalamnya para Wedantis mendominasi. Tetapi, Anda lihat, apa yang sekali mati tidak pernah kembali hidup, dan upacara-upacara [Hinduisme] itu tidak pernah hidup kembali. Anda akan terkejut jika saya beri tahu bahwa, menurut upacara-upacara kuno, dia bukanlah Hindu yang baik yang tidak memakan daging sapi. Pada kesempatan-kesempatan tertentu dia harus mempersembahkan seekor banteng dan memakannya. Hal itu kini menjijikkan. Betapapun mereka berbeda satu sama lain di India, dalam hal itu mereka semua satu — mereka tidak pernah memakan daging sapi. Persembahan-persembahan kuno dan para dewa kuno, semuanya telah lenyap; India modern adalah milik bagian spiritual dari Weda.

Buddhisme adalah sekte pertama di India. Mereka adalah yang pertama mengatakan: "Jalan kamilah satu-satunya jalan. Sampai engkau bergabung dengan gereja kami, engkau tidak dapat diselamatkan." Itulah yang mereka katakan: "Inilah jalan yang benar." Tetapi, karena memiliki darah Hindu, mereka tidak bisa menjadi sektarian yang berhati batu seperti di negeri-negeri lain. Akan ada keselamatan bagi Anda: tidak seorang pun akan sesat selamanya. Tidak, tidak. [Ada] terlalu banyak darah Hindu dalam diri mereka untuk itu. Hatinya tidak sekeras batu seperti itu. Tetapi Anda harus bergabung dengan mereka.

Akan tetapi gagasan Hindu, Anda tahu, adalah tidak bergabung dengan siapa pun. Di mana pun Anda berada, itulah titik dari mana Anda dapat memulai perjalanan menuju pusat. Baiklah. Hinduisme memiliki keunggulan ini: rahasianya adalah bahwa ajaran-ajaran dan dogma-dogma tidak memiliki makna apa pun; siapa Anda — itulah yang penting. Jika Anda mengutarakan segala filsafat terbaik yang pernah dihasilkan dunia, [tetapi] jika Anda dungu dalam perilaku Anda, semuanya tidak berarti; dan jika dalam perilaku Anda, Anda baik, Anda memiliki lebih banyak peluang. Karena demikian halnya, sang Wedantis dapat menanti setiap orang. Wedanta mengajarkan bahwa hanya ada satu keberadaan dan satu hal yang nyata, dan itu adalah Tuhan. Itu melampaui segala ruang, waktu, dan sebab-akibat, serta segala sesuatu. Kita tidak pernah dapat mendefinisikan-Nya. Kita tidak pernah dapat mengatakan apa Dia, kecuali [bahwa] Dia adalah Keberadaan Mutlak, Pengetahuan Mutlak, Kebahagiaan Mutlak. Dialah satu-satunya realitas. Dari segala sesuatu Dialah realitasnya; dari Anda dan saya, dari dinding dan dari [segala sesuatu] di mana-mana. Pada pengetahuan-Nyalah seluruh pengetahuan kita bergantung; pada kebahagiaan-Nyalah kesenangan kita bergantung; dan Dialah satu-satunya realitas. Dan ketika manusia menyadari hal ini, dia tahu bahwa "Sayalah satu-satunya realitas, karena saya adalah Dia — apa yang nyata pada saya adalah Dia juga." Sehingga apabila seorang manusia benar-benar murni dan baik dan melampaui segala kekasaran, dia menemukan, sebagaimana Yesus menemukan: "Saya dan Bapa-saya adalah satu." Sang Wedantis memiliki kesabaran untuk menanti setiap orang. Di mana pun Anda berada, inilah yang tertinggi: "Saya dan Bapa-saya adalah satu." Sadarilah hal itu. Jika sebuah arca menolong, arca pun disambut. Jika memuja seorang manusia agung menolong Anda, pujalah dia. Jika memuja Muhammad menolong Anda, lakukanlah. Hanya saja, jadilah tulus; dan jika Anda tulus, kata Wedanta, Anda pasti akan dibawa ke tujuan. Tidak seorang pun akan ditinggalkan. Hati Anda, yang memuat segala kebenaran, akan tersingkap dengan sendirinya bab demi bab, sampai Anda mengetahui kebenaran terakhir, bahwa "Saya dan Bapa-saya adalah satu." Dan apakah keselamatan itu? Hidup bersama Tuhan. Di mana? Di mana saja. Di sini, saat ini. Satu saat dalam waktu yang tak terhingga sama berharganya dengan saat mana pun yang lain. Inilah ajaran lama Weda, Anda lihat. Inilah yang dihidupkan kembali. Buddhisme padam dari India. Ia meninggalkan jejaknya pada amal mereka, pada hewan-hewan mereka, dan sebagainya, di India; dan Wedanta menaklukkan kembali India dari ujung ke ujung.

Catatan