La India budista

LA INDIA BUDISTA

(Pronunciada en el Shakespeare Club, Pasadena, California, el 2 de febrero de 1900)

Nuestro tema esta noche es la India budista. Casi todos ustedes, quizá, han leído el poema de Edwin Arnold sobre la vida de Buda, y algunos, tal vez, han profundizado en el asunto con un interés más erudito, pues en inglés, francés y alemán existe una abundante literatura budista. El budismo en sí mismo es uno de los temas más interesantes, pues constituye la primera irrupción histórica de una religión mundial. Antes de que surgiera el budismo hubo grandes religiones en la India y en otros lugares, pero, en mayor o menor medida, se confinaban dentro de sus propias razas. Los antiguos hindúes, los antiguos judíos, los antiguos persas: cada uno de ellos tenía una gran religión, pero estas religiones eran en buena medida raciales. Con el budismo comienza por primera vez ese fenómeno peculiar de una religión que se lanza audazmente a conquistar el mundo. Aparte de sus doctrinas, de las verdades que enseñó y del mensaje que vino a entregar, nos encontramos frente a uno de los cataclismos más formidables del mundo. A pocos siglos de su nacimiento, los misioneros descalzos y de cabeza rapada de Buda se habían extendido por todo el mundo civilizado entonces conocido, y penetraron aún más lejos: desde Laponia por un lado hasta las islas Filipinas por el otro. Se habían propagado ampliamente a pocos siglos del nacimiento de Buda; y dentro de la India misma, la religión de Buda llegó en cierto momento a absorber casi a las dos terceras partes de la población.

Sin embargo, la India entera nunca fue budista. Quedó al margen. El budismo tuvo la misma suerte que el cristianismo con los judíos: la mayoría de los judíos permaneció apartada. Así, la antigua religión india siguió viva. Pero la comparación se detiene aquí. El cristianismo, aunque no pudo atraer a su redil a toda la raza judía, sí se apoderó del país. Allí donde existía la antigua religión —la religión de los judíos— fue conquistada por el cristianismo en muy poco tiempo y dispersada, de modo que la religión de los judíos lleva hoy una vida esporádica en distintas partes del mundo. Pero en la India este hijo gigantesco fue, a la larga, absorbido por la madre que le dio el ser, y hoy el nombre mismo de Buda es casi desconocido en toda la India. Ustedes saben más sobre el budismo que el noventa y nueve por ciento de los indios. A lo sumo, en la India solo conocen el nombre: «Oh, fue un gran profeta, una gran Encarnación de Dios», y ahí termina todo. A Buda le queda la isla de Ceilán, y en algunas partes de la región del Himalaya hay todavía algunos budistas. Más allá de eso, no hay ninguno. Pero [el budismo] se ha extendido por todo el resto de Asia.

Con todo, posee el mayor número de seguidores de cualquier religión, y ha modificado indirectamente las enseñanzas de todas las demás. Buena parte del budismo penetró en Asia Menor. Hubo un tiempo en que se libró una lucha constante para ver si prevalecerían los budistas o las sectas posteriores de cristianos. Los [gnósticos] y las demás sectas del cristianismo primitivo eran, en mayor o menor grado, de tendencia budista, y todas se fundieron en esa maravillosa ciudad de Alejandría, y de aquella fusión, bajo la ley romana, surgió el cristianismo. El budismo, en su aspecto político y social, resulta aún más interesante que sus [doctrinas] y dogmas; y como primera irrupción del formidable poder de la religión para conquistar el mundo, es también muy interesante.

En esta conferencia me interesa sobre todo la India en cuanto fue afectada por el budismo; y para comprender un poco el budismo y su surgimiento, debemos hacernos algunas ideas acerca de la India tal como era cuando nació este gran profeta.

Existía ya en la India una vasta religión con una escritura organizada: los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas); y estos Vedas existían como una masa de literatura y no como un libro, tal como ocurre con el Antiguo Testamento, la Biblia. Ahora bien, la Biblia es una masa de literatura de épocas distintas; distintas personas son sus autores, y así sucesivamente. Es una compilación. Pues bien, los Vedas son una vasta compilación. No sé si, en caso de hallarse todos los textos —nadie ha hallado todos los textos, nadie, ni siquiera en la India, ha visto todos los libros—, si se conocieran todos los libros, esta sala bastaría para contenerlos. Es una enorme masa de literatura, transmitida de generación en generación por Dios, que entregó las escrituras. Y la idea acerca de las escrituras en la India se volvió tremendamente ortodoxa. Ustedes se quejan de sus ortodoxias en el culto al libro. Si conocieran la idea de los hindúes, ¿qué dirían? Los hindúes piensan que los Vedas son el conocimiento directo de Dios, que Dios ha creado todo el universo en y por medio de los Vedas, y que todo el universo existe porque está en los Vedas. La vaca existe afuera porque la palabra «vaca» está en los Vedas; el hombre existe afuera por la palabra que está en los Vedas. Aquí ven el comienzo de esa teoría que después los cristianos desarrollaron y expresaron en el texto: «En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios». Es la antigua y antiquísima teoría de la India. Sobre ella se basa toda la idea de las escrituras. Y observen: cada palabra es el poder de Dios. La palabra es solo la manifestación externa en el plano material. Así, toda esta manifestación no es sino la manifestación en el plano material; y la Palabra es los Vedas, y el sánscrito es la lengua de Dios. Dios habló una vez. Habló en sánscrito, y esa es la lengua divina. Toda otra lengua, consideran, no es más que el rebuzno de los animales; y para indicarlo llaman a toda otra nación que no habla sánscrito [Mlechchhas], la misma palabra que los griegos usaban para los bárbaros. Rebuznan, no hablan, y el sánscrito es la lengua divina.

Ahora bien, los Vedas no fueron escritos por nadie; eran eternamente coexistentes con Dios. Dios es infinito. También lo es el conocimiento, y por medio de este conocimiento se crea el mundo. Su idea de la ética es [que algo es bueno] porque la ley así lo dice. Todo está delimitado por ese libro; nada [puede ir] más allá, porque el conocimiento de Dios no se puede sobrepasar. Esa es la ortodoxia india.

En la parte final de los Vedas se ve lo más elevado, lo espiritual. En las porciones iniciales está la parte tosca. Citan ustedes un pasaje de los Vedas: «Eso no es bueno», dicen. «¿Por qué?» «Hay una prescripción positiva del mal», lo mismo que se ve en el Antiguo Testamento. Hay numerosas cosas en todos los libros antiguos, ideas curiosas, que hoy en día no nos agradarían. Ustedes dicen: «¡Esta doctrina no es buena en absoluto; vaya, choca con mi ética!». ¿De dónde sacaron su idea? ¿[Meramente] de su propio pensamiento? ¡Apártense! Si está ordenado por Dios, ¿qué derecho tienen a cuestionarlo? Cuando los Vedas dicen: «No hagas esto; esto es inmoral», y demás, ya no tienen ustedes derecho alguno a cuestionar. Y esa es la dificultad. Si le dicen a un hindú: «Pero nuestra Biblia no lo dice», [él responderá]: «¡Ah, su Biblia! Es una niña en la historia. ¿Qué otra Biblia podría haber sino los Vedas? ¿Qué otro libro podría existir? Todo el conocimiento está en Dios. ¿Quieren decir que Él enseña por medio de dos o más Biblias? Su conocimiento salió en los Vedas. ¿Quieren decir entonces que cometió un error? ¿Que después quiso hacer algo mejor y enseñó otra Biblia a otra nación? No pueden presentar ningún otro libro tan antiguo como los Vedas. Todo lo demás se copió a partir de eso». No los escucharán. Y el cristiano trae la Biblia. Ellos dicen: «Eso es fraude. Dios solo habla una vez, porque jamás se equivoca».

Ahora, piensen en eso. Esa ortodoxia es terrible. Y si le piden a un hindú que reforme su sociedad y haga esto o aquello, responde: «¿Está en los libros? Si no lo está, no me interesa cambiar. Esperen. Dentro de [quinientos] años más comprobarán que esto es bueno». Si le dicen: «Esta institución social que tienen no está bien», él responde: «¿Cómo lo saben?». Y añade: «Nuestras instituciones sociales en este asunto son mejores. Esperen quinientos años y sus instituciones morirán. La prueba es la supervivencia del más apto. Ustedes viven, pero no hay una sola comunidad en el mundo que viva quinientos años seguidos. ¡Miren aquí! Nosotros hemos permanecido en pie todo este tiempo». Eso es lo que dirían. ¡Terrible ortodoxia! Y gracias a Dios he cruzado ese océano.

Esta era la ortodoxia de la India. ¿Qué más había? Todo estaba dividido, toda la sociedad, tal como hoy, aunque en una forma mucho más rigurosa entonces: dividida en castas. Hay otra cosa que aprender. Hay una tendencia a formar castas que [ahora] se está produciendo aquí en Occidente. Y yo mismo soy un renegado. Lo he roto todo. No creo en la casta, personalmente. Tiene cosas muy buenas. En cuanto a mí, ¡que el Señor me ayude!, no querría tener ninguna casta, si Él me ayuda. Comprenden ustedes lo que quiero decir por casta, y todos están tratando de establecerla a paso muy rápido. Es un oficio hereditario [para] el hindú. El hindú dijo en tiempos antiguos que la vida debía hacerse más fácil y suave. ¿Y qué mantiene viva a toda cosa? La competencia. El oficio hereditario mata. ¿Eres carpintero? Muy bien, tu hijo solo podrá ser carpintero. ¿Qué eres tú? ¿Un herrero? La herrería se convierte en una casta; tus hijos serán herreros. No permitimos que nadie más entre en ese oficio, así que estarás tranquilo y permanecerás allí. ¿Eres militar, guerrero? Haz una casta. ¿Eres sacerdote? Haz una casta. El sacerdocio es hereditario. Y así sucesivamente. ¡Rígido, de gran poder! Eso tiene un gran aspecto, y ese aspecto es [que] rechaza realmente la competencia. Eso es lo que ha hecho que la nación viva mientras otras naciones han muerto: la casta. Pero hay un gran mal: ahoga la individualidad. Tendré que ser carpintero porque he nacido carpintero; pero no me gusta. Eso está en los libros, y eso era antes de que Buda naciera. Les hablo de la India tal como era antes de Buda. ¡Y ustedes intentan hoy lo que llaman socialismo! Buenas cosas vendrán; pero a la larga serán una [plaga] sobre la raza. La libertad es la consigna. ¡Sean libres! ¡Un cuerpo libre, una mente libre y un alma libre! Eso es lo que he sentido toda mi vida; preferiría estar haciendo el mal libremente que estar haciendo el bien bajo servidumbre.

Pues bien, estas cosas que ahora reclaman en Occidente, allá las hicieron hace siglos. La tierra ha sido nacionalizada… por miles, todas estas cosas. Pero hay reproche contra esta casta inflexible. El pueblo indio es intensamente socialista. Pero, más allá de eso, hay una riqueza de individualismo. Son tremendamente individualistas, es decir, después de haber establecido todas esas minuciosas regulaciones. Han regulado cómo se debe comer, beber, dormir, ¡morir! Todo está regulado allí; desde la primera hora de la mañana hasta el momento en que uno se acuesta a dormir, uno sigue regulaciones y leyes. Ley, ley. ¿Les sorprende que una nación pueda [vivir] bajo eso? La ley es la muerte. Cuanta más ley hay en un país, peor para el país. [Pero para ser un individuo] vamos a las montañas, donde no hay ley ni gobierno. Cuanta más ley hagan, más policía y más socialismo, más bribones habrá. Ahora bien, esta tremenda regulación de la ley [se halla] allí. Apenas nace un niño, sabe que ha nacido esclavo: esclavo de su casta, primero; esclavo de su nación, después. Esclavo, esclavo, esclavo. Cada acción: su beber y su comer. Debe comer según un método regulado; esta oración con el primer bocado, esta otra con el segundo, aquella con el tercero, y aquella otra cuando bebe agua. ¡Piensen en eso! Así, día tras día, continúa y continúa.

Pero eran pensadores. Sabían que esto no conduciría a una verdadera grandeza. De modo que dejaron una vía de escape para todos. Después de todo, descubrieron que todas estas regulaciones son solo para el mundo y la vida del mundo. En cuanto uno no quiere dinero [y] no quiere hijos —ningún asunto en este mundo—, puede salir enteramente libre. A los que así salían los llamaban sannyasins (renunciantes), gentes que han renunciado. Jamás se organizaron, ni lo hacen ahora; son una orden libre de hombres y mujeres que rehúsan casarse, que rehúsan poseer propiedad, y no tienen ley: ni siquiera los Vedas los atan. Están sobre la cumbre de los Vedas. Están [en] el polo opuesto [a] nuestras instituciones sociales. Están más allá de la casta. Han crecido más allá. Son demasiado grandes para quedar atados por estas pequeñas regulaciones y cosas. Solo dos cosas [son] necesarias para ellos: no deben poseer propiedad ni casarse. Si te casas, te asientas o posees propiedad, de inmediato caerán sobre ti las regulaciones; pero si no haces ninguna de estas dos cosas, eres libre. Eran los dioses vivientes de la raza, y el noventa y nueve por ciento de nuestros grandes hombres y mujeres se hallaban entre ellos.

En todo país, la verdadera grandeza del alma significa una individualidad extraordinaria, y esa individualidad no se puede obtener en la sociedad. Se irrita y se enfurece y quiere hacer estallar la sociedad. Si la sociedad quiere mantenerla sujeta, esa alma quiere hacer pedazos a la sociedad. Y ellos abrieron un cauce fácil. Dicen: «Pues bien, una vez que sales de la sociedad, puedes predicar y enseñar todo lo que quieras. Solo te adoramos desde lejos». De modo que allí estaban aquellos hombres y mujeres tremendamente individualistas, y son las personas más elevadas de toda la sociedad. Si uno de esos hombres de cabeza rapada y ropajes amarillos llega, ni el príncipe se atreve a permanecer sentado en su presencia; debe ponerse de pie. A la media hora siguiente, uno de estos sannyasins podría estar a la puerta de una de las cabañas del más pobre de los súbditos, contento con recibir solo un trozo de pan. Y ha de mezclarse con toda clase de gente; hoy duerme con un hombre pobre en su cabaña; mañana [duerme] en la hermosa cama de un rey. Un día cena en platos de oro en los palacios de los reyes; al día siguiente no tiene nada que comer y duerme bajo un árbol. La sociedad mira a estos hombres con gran respeto; y algunos de ellos, solo para mostrar su individualidad, intentarán escandalizar las ideas del público. Pero el pueblo nunca se escandaliza mientras se atengan a estos principios: pureza perfecta y ninguna propiedad.

Estos hombres, siendo muy individualistas, ensayan siempre nuevas teorías y planes, visitando cada país. Deben pensar algo nuevo; no pueden correr por el viejo surco. Los demás se afanan por hacernos correr por el viejo surco, forzándonos a todos a pensar igual. Pero la naturaleza humana es mayor que toda necedad humana. Nuestra grandeza es mayor que nuestra debilidad; las cosas buenas son más fuertes que las cosas malas. Suponiendo que lograran hacernos pensar a todos por el mismo surco, allí estaríamos, sin más pensamiento que pensar; moriríamos.

He aquí una sociedad que casi no tenía vitalidad, cuyos miembros estaban aplastados por cadenas de hierro de la ley. Se les obligaba a ayudarse unos a otros. Allí uno estaba bajo regulaciones [que eran] tremendas: regulaciones incluso para respirar; para lavarse la cara y las manos; para bañarse; para cepillarse los dientes; y así sucesivamente, hasta el momento de la muerte. Y más allá de estas regulaciones estaba el maravilloso individualismo del sannyasin. Allí estaba él. Y cada día surgía una nueva secta entre estos hombres y mujeres fuertes e individualistas. Los antiguos libros sánscritos hablan de su destacarse: de una mujer que era muy singular, una extraña anciana de los tiempos antiguos; siempre tenía alguna cosa nueva; a veces [era] criticada, pero la gente siempre la temía y la obedecía en silencio. Así eran aquellos grandes hombres y mujeres de los tiempos antiguos.

Y dentro de esta sociedad, tan oprimida por reglamentaciones, el poder estaba en manos de los sacerdotes. En la escala social, la casta más alta es [la del] sacerdote, y siendo eso un oficio —no conozco otra palabra, por eso uso el término «sacerdote»—. No es en el mismo sentido que en este país, porque nuestro sacerdote no es un hombre que enseñe religión o filosofía. La función del sacerdote es ejecutar todos esos minuciosos detalles de las reglamentaciones que han sido establecidas. El sacerdote es el hombre que ayuda en estas reglamentaciones. Los casa a ustedes; a su funeral acude a rezar. Así, en todas las ceremonias que se realizan sobre un hombre o una mujer, el sacerdote debe estar presente. En la sociedad, el ideal es el matrimonio. [Todos] deben casarse. Es la regla. Sin matrimonio, el hombre no puede realizar ceremonia religiosa alguna; es solo medio hombre; [no] es competente para oficiar —ni siquiera el sacerdote mismo puede oficiar como sacerdote, salvo que se case. Medio hombre no es apto dentro de la sociedad.

Ahora bien, el poder de los sacerdotes aumentó enormemente… La política general de nuestros legisladores nacionales fue conceder a los sacerdotes este honor. También tenían el mismo plan socialista [que ustedes] están a punto de [intentar], que les impedía obtener dinero. ¿Cuál [era] el motivo? El honor social. Tengan presente que el sacerdote, en todos los países, es el más alto en la escala social, tanto es así en la India que el brahmán más pobre es más grande, por nacimiento, que el más grande de los reyes del país. Él es el noble de la India. Pero la ley nunca le permite enriquecerse. La ley lo aplasta hasta la pobreza; solo le concede este honor. No puede hacer mil cosas; y cuanto más alta es la casta en la escala social, más restringidos están sus disfrutes. Cuanto más alta la casta, menor el número de clases de alimentos que ese hombre puede comer, menor la cantidad de alimento que ese hombre puede consumir, menor el número de ocupaciones [en que] puede participar. Para ustedes, su vida sería solo un tren perpetuo de penurias: nada más que eso. Es una perpetua disciplina en el comer, el beber y en todo lo demás; y todas las [sanciones] que se exigen a la casta más baja se exigen a la más alta diez veces más. El hombre más bajo dice una mentira; su multa es de un dólar. Un brahmán debe pagar, digamos, cien dólares: [pues] él sabe mejor.

Pero esta era una grandiosa organización para comenzar. Más tarde, llegó el momento en que ellos, estos sacerdotes, comenzaron a obtener todo el poder en sus manos; y por fin olvidaron el secreto de su poder: la pobreza. Eran hombres a quienes la sociedad alimentaba y vestía para que simplemente aprendieran, enseñaran y pensaran. En lugar de eso, comenzaron a extender las manos para aferrar las riquezas de la sociedad. Se volvieron «acaparadores de dinero» —para usar la palabra de ustedes— y olvidaron todas estas cosas.

Luego estaba la segunda casta, la casta real, la militar. El poder efectivo estaba en sus manos. Y no solo eso: ellos han producido todos nuestros grandes pensadores, y no los brahmanes. Es curioso. Todos nuestros grandes profetas, casi sin excepción, pertenecen a la casta real. El gran hombre Krishna también era de esa casta; Rama, también, y todos nuestros grandes filósofos, casi todos [se sentaron] en el trono; de allí provinieron todos los grandes filósofos de la renuncia. Del trono vino la voz que siempre clamaba: «Renuncien». Estos hombres militares eran sus reyes; y [también] eran los filósofos; eran los oradores en los Upanishads (los tratados filosóficos finales de los Vedas). En su intelecto y en su pensamiento eran más grandes que los sacerdotes, eran más poderosos, eran los reyes; y, sin embargo, los sacerdotes obtuvieron todo el poder y trataron de tiranizarlos. Y así seguía: una competencia política entre las dos castas, los sacerdotes y los reyes.

Otro fenómeno existe. Quienes de ustedes hayan asistido a la primera conferencia ya saben que en la India hay dos grandes razas: una se llama aria; la otra, no aria. Es la raza aria la que tiene las tres castas; pero todo el resto recibe un solo nombre: shudras, sin casta. No son arios en absoluto. (Mucha gente vino de fuera de la India y encontró a los shudras [allí], los aborígenes del país). Sea como fuere, estas vastas masas de pueblos no arios y los pueblos mestizos entre ellos se fueron civilizando poco a poco y comenzaron a maquinar para obtener los mismos derechos que los arios. Querían entrar en sus escuelas y colegios; querían tomar el cordón sagrado de los arios; querían realizar las mismas ceremonias que los arios y querían tener iguales derechos en religión y política, como los arios. Y el sacerdote brahmán era el gran antagonista de tales pretensiones. Verán, esa es la naturaleza de los sacerdotes en todos los países: son la gente más conservadora, naturalmente. Mientras sea un oficio, así debe ser; les conviene ser conservadores. Así que esta marea de murmullos fuera del recinto ario, los sacerdotes trataban de contenerla con todas sus fuerzas. Dentro del recinto ario también había un tremendo fermento religioso, [y estaba] dirigido principalmente por esta casta militar.

Existía ya la secta de los jainas, [que son una] fuerza conservadora en la India [aun] hoy. Es una secta muy antigua. Se pronunciaron contra la validez de las escrituras de los hindúes, los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas). Ellos mismos escribieron algunos libros y dijeron: «Nuestros libros son los únicos libros originales, los únicos Vedas originales, y los Vedas que ahora circulan bajo ese nombre han sido escritos por los brahmanes para engañar al pueblo». Y también trazaron el mismo plan. Verán, es difícil para ustedes refutar los argumentos de los hindúes acerca de las escrituras. Ellos también afirmaron [que] el mundo ha sido creado a través de esos libros. Y estaban escritos en la lengua popular. El sánscrito, ya entonces, había dejado de ser una lengua hablada; [tenía] la misma relación [con la lengua hablada] que el latín tiene con el italiano moderno. Pues bien, ellos escribieron todos sus libros en pali; y cuando un brahmán decía: «¡Pero si sus libros están en pali!», ellos respondían: «El sánscrito es una lengua de muertos».

En sus métodos y maneras eran diferentes. Pues, verán, estas escrituras hindúes, los Vedas, son una vasta masa de acumulación —parte de ella tosca—, hasta que se llega a donde se enseña la religión, solo lo espiritual. Ahora bien, esa era la porción de los Vedas que todas estas sectas pretendían predicar. Luego, hay tres etapas en los antiguos Vedas: primera, obra; segunda, culto; tercera, conocimiento. Cuando un hombre se purifica mediante la obra y el culto, entonces Dios está dentro de ese hombre. Él ha comprendido que Él ya está ahí. Solo puede haberlo visto porque la mente se ha vuelto pura. Ahora bien, la mente puede ser purificada mediante la obra y el culto. Eso es todo. La salvación ya está ahí. No lo sabemos. Por lo tanto, obra, culto y conocimiento son las tres etapas. Por obra se refieren a hacer el bien a los demás. En eso, por supuesto, hay algo, pero en su mayor parte, para los brahmanes, obra significa ejecutar estos elaborados ceremoniales: matar vacas y matar toros, matar cabras y toda clase de animales, que se toman frescos y se arrojan al fuego, y así sucesivamente. «Pues bien», declararon los jainas, «eso no es obra en absoluto, porque dañar a otros nunca puede ser una buena obra»; y dijeron: «Esta es la prueba de que sus Vedas son Vedas falsos, fabricados por los sacerdotes, porque ustedes no querrán decir que un buen libro nos ordene [estar] matando animales y haciendo estas cosas. No lo creen. Así que toda esta matanza de animales y otras cosas que ustedes ven en los Vedas, han sido escritas por los brahmanes, porque solo ellos se benefician. Es el sacerdote, únicamente, [quien] se embolsa el dinero y vuelve a casa. Por lo tanto, todo esto es artificio sacerdotal».

Una de sus doctrinas era que no puede haber Dios alguno: «Los sacerdotes han inventado a Dios, para que el pueblo crea en Dios y les pague dinero. ¡Pura tontería! No hay Dios. Hay naturaleza y hay almas, y eso es todo. Las almas se han enredado en esta vida y se han envuelto en la vestidura del hombre, que ustedes llaman cuerpo. Ahora, hagan buenas obras». Pero de ahí se derivó naturalmente la doctrina de que todo lo que es materia es vil. Ellos son los primeros maestros del ascetismo. Si el cuerpo es resultado de la impureza, entonces, claro, el cuerpo es vil. Si un hombre se sostiene sobre una sola pierna durante un tiempo: «Está bien, es un castigo». Si la cabeza se golpea contra una pared: «Alégrense, es un muy buen castigo». Algunos de los grandes fundadores de la [Orden Franciscana] —uno de ellos, san Francisco— iban a cierto lugar a encontrarse con alguien; y san Francisco llevaba a uno de sus compañeros con él, y empezó a hablar sobre si [aquella persona] los recibiría o no, y este hombre sugirió que posiblemente los rechazaría. Dijo san Francisco: «Eso no es suficiente, hermano; pero si, cuando vayamos y llamemos a la puerta, el hombre sale y nos expulsa, eso no es suficiente. Y si ordena que nos aten y nos da una azotaina completa, ni siquiera eso es suficiente. Y luego, si nos ata de pies y manos y nos azota hasta que sangremos por cada poro y nos arroja afuera, a la nieve, eso sí sería suficiente».

Estas [mismas] ideas ascéticas prevalecían en aquel tiempo. Estos jainas fueron los primeros grandes ascetas; pero realizaron una gran obra. «No dañen a nadie y hagan el bien a todo lo que puedan, y esa es toda la moral y la ética, y esa es toda la obra que existe, y el resto es disparate: los brahmanes inventaron eso. Deséchenlo todo». Y luego se pusieron a trabajar y elaboraron este único principio en todos sus alcances, y es un ideal de lo más admirable: cómo todo lo que llamamos ética lo extraen sencillamente de ese único gran principio de la no violencia y de hacer el bien.

Esta secta era al menos quinientos años anterior a Buda, y él fue quinientos cincuenta años anterior a Cristo. Ahora bien, toda la creación animal la dividen en cinco secciones: los más bajos tienen un solo órgano, el del tacto; los siguientes, tacto y gusto; los siguientes, tacto, gusto y oído; los siguientes, tacto, gusto, oído y vista. Y los siguientes, los cinco órganos. Los dos primeros, los de un órgano y los de dos órganos, son invisibles al ojo desnudo y están por todas partes en el agua. Algo terrible, matar a estas [formas inferiores de vida]. Esta bacteriología solo ha aparecido en el mundo moderno en los últimos veinte años, y por eso nadie sabía nada al respecto. Ellos decían: los animales más bajos solo tienen un órgano, el tacto; nada más. Los siguientes, mayores, [también eran] invisibles. Y todos sabían que si se hervía el agua, todos estos animales morían. Así que estos monjes, si morían de sed, jamás matarían a estos animales bebiendo agua. Pero si [un monje] se para en la puerta de ustedes y le dan un poco de agua hervida, el pecado de haber matado a los animales recae sobre ustedes, y él recibirá el beneficio. Llevan estas ideas a extremos ridículos. Por ejemplo, al frotarse el cuerpo —si se baña— tendrá que matar gran cantidad de animálculos; así que nunca se baña. Que muera él mismo; dice que eso está bien. La vida no le preocupa; morirá él para salvar la vida.

Estos jainas existían. Había otras varias sectas de ascetas; y mientras esto ocurría, por un lado estaba la rivalidad política entre los sacerdotes y los reyes. Y luego, estas distintas sectas descontentas [iban] brotando por todas partes. Y existía el problema mayor: las vastas multitudes de gentes que pedían los mismos derechos que los arios, muriéndose de sed mientras el caudal perenne de la naturaleza pasaba fluyendo a su lado, y sin derecho a beber una sola gota de agua.

Y nació aquel hombre: el gran Buda. La mayoría de ustedes conocen acerca de él, de su vida. Y a pesar de todos los milagros y relatos que generalmente quedan adheridos a cualquier gran hombre, en primer lugar, él es uno de los profetas más históricos del mundo. Dos son muy históricos: uno, el más antiguo, Buda, y el otro, Mahoma, porque tanto amigos como enemigos coinciden acerca de ellos. Por eso estamos perfectamente seguros de que existieron tales personas. En cuanto a las demás personas, solo nos queda dar por sentado lo que dicen los discípulos: nada más. Nuestro Krishna —ya saben, el profeta hindú— es muy mitológico. Buena parte de su vida, y todo lo concerniente a él, está escrito solo por sus discípulos; y luego parecen haber, a veces, tres o cuatro hombres, que todos se funden en uno solo. No sabemos con tanta claridad sobre muchos de los profetas; pero respecto a este hombre, dado que tanto amigos como enemigos escriben sobre él, estamos seguros de que existió tal personaje histórico. Y si analizamos a través de todas las fábulas y relatos de milagros e historias que generalmente se acumulan sobre un gran hombre en este mundo, encontraremos un núcleo interno; y a lo largo de todo el relato de aquel hombre, nunca hizo nada para sí mismo: ¡nunca! ¿Cómo se sabe esto? Porque, verán, cuando se adhieren fábulas a un hombre, las fábulas deben estar teñidas del carácter general de ese hombre. Ni una sola fábula intentó imputarle algún vicio o alguna inmoralidad a aquel hombre. Incluso sus enemigos tienen relatos favorables.

Cuando Buda nació, era tan puro que cualquiera que le mirara el rostro desde la distancia abandonaba inmediatamente la religión ceremonial, se hacía monje y se salvaba. Así que los dioses celebraron una reunión. Dijeron: «Estamos perdidos». Porque la mayoría de los dioses viven de los ceremoniales. Esos sacrificios van a los dioses, y todos esos sacrificios se habían acabado. Los dioses se morían de hambre, y [la razón] era que su poder se había ido. Así que los dioses dijeron: «Como sea, debemos derribar a este hombre. Es demasiado puro para nuestra vida». Y entonces los dioses fueron y dijeron: «Señor, venimos a pedirte algo. Queremos hacer un gran sacrificio y pretendemos hacer una hoguera enorme, y hemos estado buscando por todo el mundo un sitio puro sobre el cual encender el fuego, y no pudimos encontrarlo, y ahora lo hemos encontrado. Si te recuestas, sobre tu pecho haremos la enorme hoguera». «Concedido», dice él, «procedan». Y los dioses elevaron el fuego sobre el pecho de Buda, y creyeron que estaba muerto, y no lo estaba. Y entonces fueron de un lado a otro y dijeron: «Estamos perdidos». Y todos los dioses comenzaron a golpearlo. Inútil. No podían matarlo. Desde abajo viene la voz: «¿Por qué [hacen] todos estos vanos intentos?». «Quienquiera que te mire se vuelve puro y se salva, y nadie va a adorarnos». «Entonces, su empeño es vano, porque la pureza nunca puede ser matada». Esta fábula fue escrita por sus enemigos, y, sin embargo, a lo largo de toda la fábula, el único reproche que se le hace a Buda es que fue un maestro tan grande de la pureza.

Sobre sus doctrinas, algunos de ustedes saben un poco. Son sus doctrinas las que atraen a muchos pensadores modernos a quienes ustedes llaman agnósticos. Fue un gran predicador de la fraternidad del género humano: «Arios o no arios, con casta o sin casta, con sectas o sin sectas, todos tienen el mismo derecho a Dios, a la religión y a la libertad. Vengan todos». Pero en cuanto a otras cosas, era muy agnóstico. «Sean prácticos». Vinieron un día a él cinco jóvenes, brahmines de nacimiento, discutiendo sobre una cuestión. Llegaron a él para preguntarle el camino hacia la verdad. Y uno dijo: «Mi gente enseña esto, y este es el camino hacia la verdad». El otro dijo: «A mí me han enseñado esto, y este es el único camino hacia la verdad». «¿Cuál es el camino correcto, señor?». «Bien, ¿dices que tu gente te enseñó que esto es la verdad y el camino hacia Dios?». «Sí». «¿Pero viste a Dios?». «No, señor». «¿Tu padre?». «No, señor». «¿Tu abuelo?». «No, señor». «¿Ninguno de ellos vio a Dios?». «No». «Bien, ¿y tus maestros, tampoco ninguno de ellos vio a Dios?». «No». Y preguntó lo mismo a los demás. Todos declararon que ninguno había visto a Dios. «Bien —dijo Buda—, en cierta aldea llegó un joven llorando y gimiendo y clamando: ‹¡Oh, la amo tanto! ¡Ay de mí, la amo tanto!›. Y entonces vinieron los aldeanos; y lo único que decía era que la amaba tanto. ‹¿Quién es ella, a quien amas?›. ‹No lo sé›. ‹¿Dónde vive?›. ‹No lo sé› —pero la amaba tanto—. ‹¿Cómo es ella?›. ‹Eso no lo sé; pero ¡oh, la amo tanto!›». Entonces preguntó Buda: «Joven, ¿cómo llamarías tú a este muchacho?». «Pues, señor, ¡era un necio!». Y todos declararon: «Pues, señor, ese joven era ciertamente un necio, por llorar y todo eso por una mujer, por decir que la amaba tanto sin haberla visto jamás ni saber que existía ni nada». «¿No son ustedes iguales? Dicen que este Dios al que ni su padre ni su abuelo vieron jamás, y ahora están discutiendo sobre una cosa que ni ustedes ni sus antepasados conocieron nunca, y están tratando de cortarse mutuamente la garganta por ello». Entonces los jóvenes preguntaron: «¿Qué hemos de hacer?». «Ahora, díganme: ¿les enseñó alguna vez su padre que Dios sea jamás colérico?». «No, señor». «¿Les enseñó alguna vez su padre que Dios sea maligno?». «No, señor, Él es siempre puro». «Bien, ahora, si ustedes son puros y buenos y todo eso, ¿no creen que tendrán más posibilidades de acercarse a ese Dios que discutiendo todo esto y tratando de cortarse mutuamente la garganta? Por eso digo: sean puros y sean buenos; sean puros y amen a todos». Y eso fue todo.

Ya ven que el no matar a los animales y la caridad hacia ellos era una doctrina ya existente cuando él nació; pero algo nuevo había en él: la abolición de las castas, aquel tremendo movimiento. Y la otra cosa nueva: tomó a cuarenta de sus discípulos y los envió por todo el mundo, diciendo: «Vayan; mézclense con todas las razas y naciones y prediquen el excelente evangelio para el bien de todos, para el beneficio de todos». Y, por supuesto, no fue molestado por los hindúes. Murió en una madura ancianidad. Toda su vida fue un hombre severísimo: jamás cedió a la debilidad. No creo en muchas de sus doctrinas; por supuesto que no. Creo que el vedantismo de los antiguos hindúes es mucho más profundo, es una filosofía de la vida más grandiosa. Me gusta su método de trabajo, pero lo que más me gusta en ese hombre es que, entre todos los profetas de la humanidad, fue un hombre que jamás tuvo telarañas en el cerebro, y que fue cuerdo y fuerte. Cuando reinos estaban a sus pies, seguía siendo el mismo hombre, manteniendo: «Soy un hombre entre los hombres».

Pues bien, los hindúes se mueren por adorar a alguien. Verán ustedes, si viven lo suficiente, que yo seré adorado por nuestro pueblo. Si van allí a enseñarles algo, antes de morir serán adorados. Siempre tratando de adorar a alguien. Y viviendo en esa raza, el Buda honrado por el mundo murió declarando siempre que no era sino un hombre. Ninguno de sus aduladores pudo arrancarle una sola afirmación de que fuera algo distinto de cualquier otro hombre.

Aquellas últimas palabras suyas al morir siempre han estremecido mi corazón. Era anciano, sufría, estaba cerca de la muerte, y entonces vino el despreciado paria —vive de carroña, de animales muertos; los hindúes no les permitían entrar en las ciudades—: uno de ellos lo invitó a una cena y él vino con sus discípulos, y el pobre Chanda quiso obsequiar a este gran maestro conforme a lo que pensaba que sería lo mejor; así que dispuso una buena cantidad de carne de cerdo y mucho arroz para él, y Buda miró aquello. Los discípulos vacilaban todos, y el Maestro dijo: «Bien, no coman, les hará daño». Pero él se sentó tranquilamente y comió. El maestro de la igualdad debe comer la cena del paria Chanda, incluso la carne de cerdo. Se sentó y la comió.

Ya se moría. Sintió que la muerte se acercaba, y pidió: «Tiéndanme algo bajo este árbol, pues creo que el fin está cerca». Y allí estuvo bajo el árbol, y se acostó; ya no podía mantenerse incorporado. Y lo primero que hizo fue decir: «Vayan a aquel Chanda y díganle que ha sido uno de mis mayores benefactores; gracias a su comida, voy hacia el Nirvana». Y entonces vinieron varios hombres a ser instruidos, y un discípulo dijo: «No se acerquen ahora, el Maestro está partiendo». Y tan pronto como lo oyó, el Señor dijo: «Déjenlos entrar». Y vino algún otro y los discípulos no le dejaban entrar. Otra vez vinieron, y entonces el Señor moribundo dijo: «Y oh, tú, Ananda, parto. No lloren por mí. No piensen en mí. Me voy. Trabajen diligentemente por su propia salvación. Cada uno de ustedes es exactamente lo que yo soy. Yo no soy sino uno de ustedes. Lo que soy hoy es lo que yo mismo he hecho de mí. Esfuércense ustedes y hagan de sí mismos lo que yo soy…».

Estas son las palabras memorables de Buda: «No crean porque se les presente un libro antiguo como autoridad. No crean porque su padre dijera que deben creer lo mismo. No crean porque otras personas como ustedes lo crean. Examínenlo todo, prueben todo, y entonces créanlo, y si lo encuentran bueno para muchos, denlo a todos». Y con estas palabras, el Maestro partió.

Vean la cordura del hombre. Sin dioses, sin ángeles, sin demonios, nadie. Nada de esa clase. Severo, cuerdo, cada célula del cerebro perfecta y completa, aun en el instante de la muerte. Sin engaño. No estoy de acuerdo con muchas de sus doctrinas. Ustedes pueden no estarlo. Pero en mi opinión —¡oh, si tan solo tuviera yo una gota de esa fuerza!—. El filósofo más cuerdo que el mundo ha visto jamás. Su mejor y más cuerdo maestro. Y jamás se inclinó ese hombre, ni siquiera ante el poder de los tiránicos brahmines. Jamás se inclinó. Directo y siempre el mismo en todas partes: llorando con los miserables, ayudando a los miserables, cantando con los que cantan, fuerte con los fuertes, y en todas partes el mismo hombre cuerdo y capaz.

Y, por supuesto, con todo esto no puedo comprender su doctrina. Saben que él negaba que hubiera alma alguna en el hombre, es decir, en el sentido hindú de la palabra. Ahora bien, los hindúes todos creemos que hay algo permanente en el hombre, que es inmutable y que vive a través de toda eternidad. Y a eso en el hombre lo llamamos Atman (el verdadero Ser), que es sin principio y sin fin. Y creemos que hay algo permanente en la naturaleza, y a eso lo llamamos Brahman (la Realidad absoluta), que es también sin principio y sin fin. Él negaba ambas cosas. Decía que no hay prueba de nada permanente. Todo es mera masa de cambio; una masa de pensamiento en cambio continuo es lo que ustedes llaman mente. … La antorcha encabeza la procesión. El círculo es una ilusión. O tomen el ejemplo de un río. Es un río continuo que pasa; cada momento pasa una masa de agua nueva. Así es esta vida; así es todo cuerpo, así es toda mente.

Bien, no comprendo su doctrina —nosotros los hindúes nunca la comprendimos—. Pero puedo comprender el motivo que hay detrás de ella. ¡Oh, el gigantesco motivo! El Maestro dice que el egoísmo es la gran maldición del mundo; que somos egoístas y en eso reside la maldición. No debería haber motivo para el egoísmo. Ustedes son como un río que pasa, un fenómeno continuo. No tengan Dios; no tengan alma; pónganse de pie y hagan el bien por el bien mismo, ni por miedo al castigo ni por ir a ninguna parte. Estén cuerdos y sin motivo. El motivo es: quiero hacer el bien, es bueno hacer el bien. ¡Tremendo! ¡Tremendo! No simpatizo en absoluto con su metafísica; pero mi mente se llena de envidia cuando pienso en la fuerza moral. Pregúntense en sus mentes cuál de ustedes podría estar de pie una hora, capaz y audaz como aquel hombre. Yo no puedo ni cinco minutos. Me volvería un cobarde y querría apoyo. Soy débil, un cobarde. Y me enardezco al pensar en este tremendo gigante. No podemos acercarnos a esa fuerza. Jamás vio el mundo nada comparable a esa fuerza. Y yo no he visto todavía ninguna otra fuerza semejante. Todos nacemos cobardes. Si podemos salvarnos a nosotros mismos, nada más nos importa. Dentro está el tremendo temor, el tremendo motivo, todo el tiempo. Nuestro propio egoísmo nos hace los más acabados cobardes; nuestro propio egoísmo es la gran causa del miedo y de la cobardía. Y allí estaba él en pie: «Hagan el bien porque es bueno; no hagan más preguntas; con eso basta. Un hombre llevado a hacer el bien por una fábula, una historia, una superstición, hará el mal en cuanto se presente la ocasión. Solo es bueno aquel hombre que hace el bien por el bien mismo, y ese es el carácter del hombre».

«¿Y qué queda del hombre?», se le preguntó al Maestro. «Todo, todo. ¿Pero qué hay en el hombre? No el cuerpo, no el alma, sino el carácter. Y eso queda para todas las edades. Todos los que han pasado y muerto nos han dejado sus caracteres, posesiones eternas para el resto de la humanidad; y estos caracteres están obrando, obrando a través de todo». ¿Qué decir de Buda? ¿Qué decir de Jesús de Nazaret? El mundo está lleno de sus caracteres. ¡Tremenda doctrina!

Bajemos un poco; no hemos entrado todavía en el tema. (Risas). Debo añadir aún no pocas palabras esta tarde. …

Y luego, lo que él hizo. Su método de trabajo: la organización. La idea que ustedes tienen hoy de iglesia es obra suya. Dejó la iglesia. Organizó a estos monjes y los convirtió en un cuerpo. Incluso la votación por papeleta está allí, quinientos sesenta años antes de Cristo. Minuciosa organización. La iglesia quedó establecida y se convirtió en un poder tremendo, y realizó una gran labor misionera en la India y fuera de la India. Luego vino, trescientos años después, doscientos años antes de Cristo, el gran emperador Asoka, como lo han llamado los historiadores occidentales, el más divino de los monarcas, y aquel hombre se convirtió por completo a las ideas de Buda, y fue el mayor emperador del mundo en aquel tiempo. Su abuelo fue contemporáneo de Alejandro, y desde el tiempo de Alejandro, la India había llegado a estar más íntimamente vinculada con Grecia. … Cada día se encuentra en Asia Central alguna inscripción u otra. La India había olvidado todo sobre Buda, sobre Asoka y sobre todos los demás. Pero había pilares, obeliscos, columnas, con antiguas letras que nadie podía leer. Algunos de los antiguos emperadores mogoles declararon que darían millones a quien pudiera leerlos; pero nadie podía. En los últimos treinta años se han leído; están todos escritos en pali.

La primera inscripción es: «…».

Y luego escribe esta inscripción, describiendo el terror y la miseria de la guerra; y entonces se convirtió a la religión. Y dijo: «En adelante, ninguno de mis descendientes piense en adquirir gloria conquistando otras razas. Si quieren gloria, ayuden a otras razas; envíen maestros de ciencias y maestros de religión. La gloria ganada con la espada no es gloria en absoluto». Y a continuación se ve cómo está enviando misioneros incluso a Alejandría… Se sorprenden ustedes al ver que por toda aquella parte del país surgieron de inmediato sectas, llamadas Terapeutas, Esenios, y todos aquellos, vegetarianos extremos, y demás. Ahora bien, este gran emperador Asoka construyó hospitales para hombres y para animales. Las inscripciones muestran que están ordenando hospitales, construyendo hospitales para hombres y para animales. Es decir, cuando un animal envejece, si yo soy pobre y no puedo seguir manteniéndolo, no lo abato por misericordia. Estos hospitales se mantienen con la caridad pública. Los mercaderes de cabotaje pagan tanto por cada quintal que venden, y todo eso va al hospital; de modo que nadie sale perjudicado. Si tienen una vaca vieja —cualquier cosa— y no quieren conservarla, envíenla al hospital; allí la guardan, hasta ratas y ratones y cualquier cosa que envíen. Solo que nuestras damas a veces intentan matar a estos animales, ¿saben? Van en gran número a verlos y llevan toda clase de pasteles; los animales mueren muchas veces por esa comida. Sostenía que los animales deberían estar tanto bajo la protección del gobierno como el hombre. ¿Por qué se ha de permitir que se mate a los animales? No hay razón alguna. Pero dice que, antes de prohibir matar animales incluso para alimento, hay que proveer a la gente de toda clase de hortalizas. Así pues, mandó y reunió toda clase de hortalizas y las plantó en la India; y entonces, tan pronto como estas fueron introducidas, vino la orden: en adelante, quienquiera que mate a un animal será castigado. Un gobierno debe ser un gobierno; los animales también han de ser protegidos. ¿Qué derecho tiene un hombre a matar a una vaca, a una cabra o a cualquier otro animal para alimento?

Así, el budismo fue y llegó a ser un gran poder político en la India. Poco a poco también se desmoronó, después de todo, esta tremenda empresa misionera. Pero en su honor debe decirse que jamás tomaron la espada para predicar la religión. Salvo la religión budista, no hay una sola religión en el mundo que haya podido dar un paso sin derramamiento de sangre, ni una sola que haya podido conseguir cien mil conversos solo por el poder de la mente. No, no. Siempre fue así. Y esto es justamente lo que ustedes van a hacer en las Filipinas. Ese es su método. Hacerlos religiosos por la espada. Eso es lo que predican sus sacerdotes. Conquistarlos y matarlos para que tengan religión. ¡Una manera admirable de predicar la religión!

Ustedes saben cómo se convirtió este gran emperador Asoka. Este gran emperador, en su juventud, no era tan bueno. [Tenía un hermano.] Y los dos hermanos riñeron, y el otro hermano derrotó a este; y el emperador, por venganza, quería matarlo. Le llegó al emperador la noticia de que aquel se había refugiado con un monje budista. Pues bien, ya les he dicho cuán santos son nuestros monjes; nadie se les acercaría. El emperador mismo acudió. Dijo: «Entregadme a ese hombre». Entonces el monje le predicó: «La venganza es mala. Desarme la ira con amor. La ira no se cura con la ira, ni el odio con el odio. Disuelva la ira con el amor. Cure el odio con el amor. Amigo, si por un mal devuelves otro, no curas el primer mal, sino que añades un mal más al mundo». El emperador dijo: «Está muy bien, necio que eres. ¿Estás dispuesto a dar tu vida —a dar tu vida por ese hombre?» «Dispuesto, señor». Y salió fuera. Y el emperador desenvainó su espada y dijo: «Prepárate». Y justo [cuando] iba a golpear, miró el rostro del hombre. No había un solo parpadeo en aquellos ojos. El emperador se detuvo, y dijo: «Dime, monje, ¿dónde aprendiste esta fuerza, pobre mendigo, para no parpadear?». Y entonces el monje volvió a predicar. «Sigue, monje», dijo, «eso está bien», dijo. En consecuencia, [cayó bajo] el encanto del Maestro —el encanto de Buda.

Han existido tres cosas en el budismo: el Buda mismo, su ley y su iglesia. Al principio era todo tan sencillo. Cuando el Maestro murió, antes de su muerte, le dijeron: «¿Qué haremos contigo?». «Nada». «¿Qué monumentos haremos sobre ti?». Él dijo: «Hagan solo un pequeño montículo, si quieren, o simplemente no hagan nada». Poco a poco surgieron enormes templos y toda la parafernalia. El uso de imágenes era desconocido hasta entonces. Yo digo que ellos fueron los primeros en usar imágenes. Hay imágenes del Buda y de todos los santos, sentados alrededor y orando. Toda esta parafernalia fue multiplicándose con la organización. Luego estos monasterios se hicieron ricos. La verdadera causa de la decadencia está aquí. La vida monástica está muy bien para unos pocos; pero cuando se predica de tal modo que cada hombre o mujer que tiene un ápice de mente abandona de inmediato la vida social, cuando se hallan por toda India monasterios, algunos con cien mil monjes, a veces veinte mil monjes en un solo edificio —enormes, gigantescos edificios, estos monasterios diseminados por toda India y, por supuesto, centros de saber, y todo eso—, ¿quiénes quedaban para procrear descendencia, para continuar la raza? Solo los débiles. Todas las mentes fuertes y vigorosas salieron. Y entonces vino la decadencia nacional por la mera pérdida de vigor.

Les hablaré de esta maravillosa hermandad. Es grande. Pero teoría e idea es una cosa, y la práctica efectiva es otra. La idea es muy grande: practicar la no resistencia y todo eso; pero si todos saliéramos a la calle a practicar la no resistencia, quedaría muy poco en esta ciudad. Es decir, la idea está bien, pero nadie ha hallado todavía una solución práctica [respecto a] cómo alcanzarla.

Hay algo en la casta, en cuanto significa sangre; tal cosa como la herencia, ciertamente la hay. Ahora traten de [entender]: ¿por qué no mezclan ustedes su sangre con los negros, con los indios americanos? La naturaleza no se los permite. La naturaleza no les permite mezclar su sangre con ellos. Hay una obra inconsciente que salva a la raza. Esa era la casta del ario. Adviertan que no digo que no sean iguales a nosotros. Han de tener los mismos privilegios y ventajas, y todo; pero sabemos que si ciertas razas se mezclan, se degradan. Con toda la estricta casta del ario y del no ario, aquel muro fue derribado en cierta medida, y hordas de aquellas razas extranjeras entraron con todas sus extrañas supersticiones, modos y costumbres. Piensen en esto: ni la decencia suficiente para vestir ropa, comer carroña, etcétera. Pero tras él vino su fetiche, su sacrificio humano, su superstición, su diabolismo. Lo mantuvo detrás, [se mantuvo] decente durante unos pocos años. Después sacó todas [estas] cosas a la luz. Y eso degradó a toda la raza. Y entonces la sangre se mezcló; [los matrimonios mixtos] se dieron con toda clase de razas inmezclables. La raza cayó. Pero, a la larga, resultó bueno. Si se mezclan ustedes con negros y con indios americanos, seguramente esta civilización caerá. Pero, cientos y cientos de años después, de esta mezcla brotará una raza gigantesca una vez más, más fuerte que nunca; pero, por el momento, hay que sufrir. Los hindúes creen —es una creencia peculiar, pienso; y no sé, no tengo nada que decir en contra, no he hallado nada en contra—, creen que solo hubo una raza civilizada: la aria. Hasta que él dé su sangre, ninguna otra raza puede ser civilizada. Ninguna enseñanza bastará. El ario da su sangre a una raza, y entonces esta se civiliza. La sola enseñanza no bastará. Sería un ejemplo en su país: ¿darían ustedes su sangre a la raza negra? Entonces esta alcanzaría una cultura más elevada.

El hindú ama la casta. Quizá yo tenga un pequeño tinte de esa superstición —no lo sé. Amo el ideal del Maestro. ¡Grande! Pero, para mí, no creo que su funcionamiento fuera muy práctico; y esa fue una de las grandes causas que condujeron a la decadencia de la nación india, a la larga. Mas luego ello produjo esta fusión tremenda. Donde tantas razas diferentes se están fundiendo, mezclando —un hombre blanco como ustedes, o amarillo, mientras otro hombre tan negro como yo, y todos los grados entre esos dos extremos, y cada raza conservando sus costumbres, modales y todo—, a la larga se está produciendo una fusión, y de esta fusión seguramente vendrá un alzamiento tremendo; pero, por el momento, el gigante ha de dormir. Tal es el efecto de toda fusión semejante.

Cuando el budismo cayó de aquel modo, vino la reacción inevitable. Hay una sola entidad en el mundo entero. Es un mundo unitario. La diversidad es solo servicio del ojo. Todo es uno. La idea de unidad y lo que llamamos monismo —sin dualidad— es la idea de la India. Esta doctrina ha estado siempre en India; se la sacaba al frente siempre que el materialismo y el escepticismo derribaban todo. Cuando el budismo lo derribó todo al introducir toda clase de bárbaros extranjeros en India —sus modos, sus costumbres y sus cosas—, hubo una reacción, y aquella reacción fue conducida por un joven monje [Shankaracharya]. Y [en lugar] de predicar nuevas doctrinas y andar siempre pensando nuevos pensamientos y haciendo sectas, devolvió la vida a los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas); y el hinduismo moderno tiene así una mezcla del hinduismo antiguo, sobre el cual predominan los vedantistas. Pero, miren, lo que una vez muere nunca vuelve a la vida, y aquellos ceremoniales del [hinduismo] nunca volvieron a la vida. Se asombrarán si les digo que, según los antiguos ceremoniales, no es buen hindú quien no come carne de res. En ciertas ocasiones ha de sacrificar un toro y comerlo. Eso es repugnante ahora. Por mucho que difieran entre sí en India, en eso todos son uno: jamás comen carne de res. Los antiguos sacrificios y los antiguos dioses, todos se han ido; la India moderna pertenece a la parte espiritual de los Vedas.

El budismo fue la primera secta en India. Fueron los primeros en decir: «La nuestra es la única vía. Hasta que no se unan a nuestra iglesia, no podrán salvarse». Eso fue lo que dijeron: «Es la vía correcta». Pero, siendo de sangre hindú, no podían ser sectarios tan empedernidos como en otros países. Habrá salvación para ustedes: nadie se extraviará para siempre. No, no. [Había] demasiada sangre hindú en ellos para eso. El corazón no era tan empedernido. Pero hay que unirse a ellos.

Mas la idea hindú, saben, no es unirse a nadie. Dondequiera que se encuentren, ese es un punto desde el cual se puede partir hacia el centro. Muy bien. Tiene —el hinduismo— esta ventaja: su secreto es que las doctrinas y los dogmas no significan nada; lo que importa es lo que se es. Si profieren las mejores filosofías que el mundo haya producido, [pero] si son necios en su conducta, no cuentan; y si en su conducta son buenos, tienen más oportunidades. Siendo así, el vedantista puede esperar a todos. El vedantismo enseña que solo hay una existencia y una cosa real, y esa es Dios. Está más allá de todo tiempo y espacio y causalidad y todo. Jamás podremos definirlo. Jamás podremos decir lo que Él es salvo [que] es Existencia Absoluta, Conocimiento Absoluto, Bienaventuranza Absoluta. Él es la única realidad. De todo Él es la realidad; de ustedes y de mí, del muro y de [todo] en todas partes. Es de Su conocimiento de lo que depende todo nuestro conocimiento; es de Su bienaventuranza de lo que depende nuestro placer; y Él es la única realidad. Y cuando el hombre lo realiza, sabe que «yo soy la única realidad, porque yo soy Él —lo que en mí es real, también es Él». De modo que cuando un hombre es perfectamente puro y bueno y está más allá de toda grosería, halla, como halló Jesús: «Yo y mi Padre somos uno». El vedantista tiene paciencia para esperar a todos. Dondequiera que se encuentren, esto es lo más alto: «Yo y mi Padre somos uno». Realícenlo. Si una imagen ayuda, las imágenes son bienvenidas. Si adorar a un gran hombre les ayuda, adórenlo. Si adorar a Mahoma les ayuda, prosigan. Solo sean sinceros; y si son sinceros, dice el vedantismo, seguro que serán conducidos a la meta. Ninguno quedará atrás. Su corazón, que contiene toda la verdad, se desplegará capítulo tras capítulo, hasta que conozcan la última verdad, que «yo y mi Padre somos uno». ¿Y qué es la salvación? Vivir con Dios. ¿Dónde? En cualquier parte. Aquí mismo, en este momento. Un momento en el tiempo infinito vale tanto como cualquier otro momento. Esta es la antigua doctrina de los Vedas, ya ven. Esto fue revivido. El budismo se extinguió en India. Dejó su huella en su caridad, en sus animales, etcétera, en India; y el vedantismo está reconquistando India de un extremo al otro.

Notas